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윌리엄 제임스(1842-1910) 믿음의 의지와 그 밖의 에세이 목차 믿음의 의지. [1] 삶이 살아야 할 가치가 있는가?[1] 합리성의 감정. [1] 반성적 행동과 이론. [1] 결정론의 딜레마. [1] 도덕철학자와 도덕생활 위대한 인간과 그들의 환경. [1] 개인들의 중요성 헤겔주의에 관하여. [1] 믿음의 의지. [1] 그의 형제인 피츠 제임스의 레슬리 스티븐이 최근에 출판한 삶에는 후자가 소년이었을 때 갔던 학교의 설명이 있다. 선생님, 어떤 선생님이요. 이 현명한 말로 학생들과 대화하는 데 사용되는 게스트 : "정당화와 신성화의 차이점은 무엇인가? “스티븐, 신의 전지전능함을 증명해 보시오!”. 하버드의 자유사상과 무관심 속에서 우리는 여기 당신의 훌륭한 정통대학 대화가 이 순서에 따라 계속되고 있다고 상상하기 쉽다. 그리고 하버드에서 우리가 이 중요한 주제에 대한 모든 관심을 잃지 않았다는 것을 보여주기 위해, 나는 오늘 밤 믿음에 의한 정당화에 대한 설교 같은 것을 가지고 왔다. 나는 믿음의 정당화에 대한 에세이, 믿음을 채택할 권리에 대한 방어를 의미한다. 종교적 문제에 대한 태도, 우리의 단지 논리적인 지성이 강요되지 않았을지도 모른다는 사실에도 불구하고. 이에 따라 ‘믿음의 의지’는 내 논문의 제목이다. 나는 오랫동안 내 학생들에게 자발적으로 채택된 신앙의 합법성을 옹호해 왔다. 그러나 그들이 논리적 정신에 깊이 빠져들자마자, 그들은 비록 사실 그들은 항상 개인적으로 어떤 믿음이나 다른 그들 자신으로 가득 차 있었지만, 그들이 철학적으로 합법적이라고 주장하는 나의 주장을 인정하기를 거부했다. 하지만 나는 내 입장이 옳다고, 당신의 초대가 내 진술을 좀 더 명확하게 하기에 좋은 기회처럼 보였다고 아주 깊이 확신하고 있다. 아마도 당신의 마음은 내가 지금까지 다루어야 했던 것보다 더 개방적일 것이다. 나는 가능한 한 기술적인 것은 거의 없을 것이다. 하지만 나는 결국 우리에게 도움이 될 몇 가지 기술적 구분을 세우는 것으로 시작해야 한다. Ⅰ 우리의 믿음에 제안될 수 있는 모든 것에 가설의 이름을 붙이자. 그리고 전기 기사들이 살아있는 전선과 죽은 전선에 대해 말하는 것처럼, 우리는 어떤 가설도 생전이나 죽은 것으로 말하도록 하자. 살아있는 가설은 그것이 제안되는 그에게 진정한 가능성으로 호소한다. 만약 내가 마흐디를 믿으라고 한다면, 그 개념은 여러분의 본성과 전기적 연결을 하지 않다. 그것은 어떤 신뢰로도 섬광을 일으키기를 거부한다. 가설로서 그것은 완전히 죽었다. 그러나 아랍인에게 (마흐디의 추종자 중 한 명이 아니더라도) 가설은 마음의 가능성 중 하나이다. 그것은 살아있다. 이것은 가설에서의 죽음과 생명력이 본질적인 속성이 아니라 개별 사상가와의 관계임을 보여준다. 그들은 그가 행동하려는 의지로 측정된다. 가설에서 생명력의 최대는 돌이킬 수 없을 정도로 행동하려는 의지를 의미한다. 실제로 그것은 믿음을 의미한다; 그러나 어떤 믿음의 경향은 행동하려는 의지가 있는 곳이라면 어디든 있다. 다음으로 두 가설 사이의 결정을 선택이라고 합시다. 선택은 여러 종류일 수 있다. 그들은 - 1 살아있거나 죽을 수 있다. 2, 강제 또는 피할 수 있다. 3, 중대한 또는 사소한; 우리의 목적을 위해 우리는 강제적이고, 살아 있고, 중대한 종류의 옵션일 때 진정한 선택이라고 부를 수 있다. 생활선택권은 두 가설이 모두 살아있는 선택권이다. 내가 당신에게 이렇게 말한다면, “신학자가 되든지 아니면 모하메드인이 되든지” 그것은 아마도 죽은 선택일 것이다. 왜냐하면 당신에게는 어느 가설도 살아있을 것 같지 않기 때문이다. 하지만 내가 “불가지론자가 되라, 아니면 기독교인이 되라”고 말한다면, 그것은 그렇지 않다. 즉, 훈련받은 대로, 각각의 가설은 당신의 믿음에 어떤 작은 호소력을 준다. 2. 다음으로 내가 당신에게 말한다면, “우산을 가지고 나가든 말든 간에 선택하라.” 나는 당신에게 진정한 선택을 하지 않는다. 전혀 나가지 않음으로써 쉽게 피할 수 있다. 마찬가지로 내가 “나를 사랑하든 싫어하든”이라고 말한다면 “내 이론을 진실이라고 부르든가 거짓이라고 부르든” 당신의 선택은 피할 수 있다. 당신은 나에게 무관심할 수도 있고, 사랑도 증오도 없으며, 내 이론에 대해 어떤 판단도 하지 않을 수도 있다. 하지만 내가 “이 진리를 받아들이든 말든”이라고 말한다면, 나는 당신에게 강제적인 선택을 했다. 대안의 바깥에는 서 있는 곳이 없기 때문이다. 선택하지 않을 가능성이 없는 완전한 논리적 분리에 기초한 모든 딜레마는 이런 강제적인 종류의 선택이다. 3. 마지막으로, 내가 난센 박사이고 북극 탐험에 참여하라고 제안한다면, 당신의 선택은 중대한 것이 될 것이다. 왜냐하면 이것이 당신의 유일한 비슷한 기회일 것이고, 지금 당신의 선택은 당신을 북극의 불멸에서 완전히 배제하거나 적어도 당신의 손에 넣을 것이기 때문이다. 독특한 기회를 받아들이기를 거부하는 사람은 마치 시도하고 실패한 것처럼 확실히 상을 잃는다. 콘트라당 기회는 독특하지 않을 때, 지분이 보잘것없을 때, 또는 나중에 현명하지 못한 것으로 판명될 경우 결정이 되돌릴 수 있을 때 사소한 것이다. 과학 생활에서 그런 사소한 선택들이 많이 있다. 화학자는 검증에 1년을 보낼 만큼 충분히 살아있는 가설을 발견한다. 그는 그 정도까지 그것을 믿는다. 그러나 그의 실험이 어느 쪽이든 결론이 나지 않는다면, 그는 시간낭비로 그만두게 될 것이고, 중대한 해악은 일어나지 않을 것이다. 우리가 이 모든 구별을 잘 명심한다면 그것은 우리의 토론을 용이하게 할 것이다. 2. 다음으로 고려해야 할 것은 인간의 의견의 실제 심리학이다. 우리가 특정한 사실을 볼 때, 우리의 열정적이고 의욕적인 본성이 모든 신념의 근원에 놓여 있는 것처럼 보인다. 우리가 다른 사람들을 볼 때, 지성이 언젠가 그 말을 했을 때 그들은 아무것도 할 수 없는 것처럼 보인다. 후자의 사실을 먼저 들어보자. 우리의 의견이 마음대로 수정될 수 있다고 말하는 것은 바로 그 면전에서 터무니 없어 보이지 않는가? 우리의 의지가 진리에 대한 인식에 있어서 우리의 지성을 돕거나 방해할 수 있을까? 에이브러햄 링컨의 존재가 신화이며, 맥클루어 잡지에 실린 그의 초상화가 모두 다른 것이라고 우리는 기꺼이 믿을 수 있을까? 의지의 노력이나 그것이 사실이라는 어떤 힘으로라도, 침대에서 류머티즘을 외치고 있을 때, 또는 주머니에 있는 1달러 지폐 두 장의 합계가 백 달러가 되어야 한다고 확신할 수 있을까? 우리는 이런 말들을 할 수 있지만, 우리는 그것들을 믿을 수 없다; 그리고 단지 그런 것들 중 우리는 우리가 믿는 진실의 전체 구조, 즉 흄이 말한 것처럼 즉각적이거나 멀리 있는 문제, 그리고 우리가 그것을 본다면 우리에게 거기에 있든 없든, 그리고 만약 그렇지 않다면 우리 자신의 어떤 행동으로도 거기에 둘 수 없는 생각들 사이의 관계들이다. 파스칼의 사상에는 문학에서 파스칼의 내기로 알려진 유명한 구절이 있다. 그 속에서 그는 마치 진리에 대한 우리의 관심이 우연의 게임에 대한 우리의 관심과 닮았다는 듯이 추론함으로써 우리를 기독교로 강제하려고 한다. 그의 말은 다음과 같다. 신이 신이라고 믿거나 믿지 말아야 한다. 당신은 무엇을 할 것인가? 당신의 인간적인 이유는 말할 수 없다. 당신과 판단의 날에 머리나 꼬리를 이끌어낼 사물의 본질 사이에 게임이 진행되고 있다. 만약 당신이 가진 모든 것을 머리에 걸거나 신의 존재에 걸면 당신의 이익과 손실을 가중시키시오. 그런 경우에 이기면 영원한 구타를 얻고, 지면 아무것도 잃지 않는다. 만약 이 내기에는 무한한 기회와 하나밖에 없다면, 당신은 여전히 신에게 모든 것을 걸어야 한다; 비록 당신이 이 절차에 의해 유한한 손실을 감수할지라도, 어떤 유한한 손실은 합리적이고, 어떤 손실도 무한한 이득의 가능성만 있다면 합리적이기 때문이다. 그럼 가서 성수를 마시고, 대중들이 말하게 하라. 믿음이 와서 양심의 가책을 느낄 것이다. - Cela vous fera croire et vous abêtira(그것은 당신을 믿게 할 것이고 그것은 당신을 어리둥절하게 할 것이다). 왜 안 돼? 밑바닥에서 잃을 게 뭐야? 당신은 아마도 종교적인 믿음이 게임 테이블의 언어로 그렇게 표현될 때, 그것은 마지막 트럼펫에 놓이게 된다고 느낄 것이다. 파스칼은 대중과 성수에 대한 개인적인 믿음이 다른 샘을 가지고 있었다. 그리고 그의 이 유명한 페이지는 다른 사람들을 위한 논쟁일 뿐, 믿지 않는 마음의 경직성에 대항하는 무기를 마지막으로 필사적으로 낚아채는 것이다. 우리는 그러한 기계적인 계산 후에 고의적으로 채택된 대중과 성수에 대한 믿음이 신앙의 현실의 내적 영혼이 부족할 것이라고 느낀다. 그리고 만약 우리가 신의 자리에 있다면, 우리는 아마도 무한한 보상으로부터 이 패턴의 신자들을 차단하는 데 특별한 즐거움을 가져야 할 것이다. 대중과 성수를 믿는 기존의 경향이 없는한 파스칼이 의지에 제공하는 옵션은 살아있는 선택이 아니라는 것이 분명한다. 터키인은 그 때문에 대중과 성수를 받아들인 적이 없다. 그리고 심지어 우리 개신교도에게도 이러한 구원의 수단은 너무나 기정사실화되어 있어서 파스칼의 논리가 구체적으로 제기한 것은 우리를 움직이지 않게 한다. 마흐디가 우리에게 이렇게 편지를 쓸 수도 있다. “나는 하나님이 그의 방탕함 속에서 창조하신 기대되는 자다. 나를 고백하면 너는 무한히 행복할 것이다. 그렇지 않으면 너는 태양의 빛으로부터 단절될 것이다. 그렇다면 내가 당신의 유한한 희생에 맞서고 있다면 당신의 무한한 이득을 무겁게 여기는 것이지요!” 그의 논리는 파스칼의 논리일 것이다. 그러나 그는 우리에게 그 가설을 헛되이 사용하려 했다. 그것에 대해 행동하는 경향은 어느 정도 우리 안에 존재하지 않는다. 우리의 의지에 의한 믿음의 이야기는, 그렇다면, 한 관점에서 보면, 그저 어리석은 것처럼 보인다. 또 다른 관점에서 보면 그것은 어리석은 것보다 더 나쁘다. 그것은 비열하다. 물리과학의 웅장한 건물로 눈을 돌려 그것이 어떻게 길러졌는지 볼 때, 수천 명의 무관심한 도덕적 삶이 그 기초에 묻혀 있는 것, 어떤 인내와 연기, 어떤 선호의 질식, 외적 사실의 얼음 법칙에 대한 복종이 바로 그 돌과 박격포에 담겨지는 것, 그것이 얼마나 광대한 위엄 속에 얼마나 비인격적인가, 그리고 어떻게 베푸는가. 자진해서 연기를 내뿜으며 사적인 꿈에서 결정을 내리는 척하는 모든 작은 감상주의자처럼 보인다!우리는 강인하고 남자다운 과학 학교에서 자란 사람들이 그런 주관주의를 입 밖으로 내뱉고 싶은 기분이 들어야 하는지 궁금해 할 수 있을까? 과학 학교에서 자라는 충성의 전체 체계는 관용에 반하여 죽는다. 그래서 과학열에 걸린 사람들은 반대의 극단으로 넘어가야 하고, 때로는 청렴할 정도로 진실한 지성이 그 컵 속의 마음보다 쓰라림과 용납할 수 없는 것을 긍정적으로 선호해야 한다는 듯이 글을 써야 한다. 그것은 내 영혼을 더욱 강하게 한다 내가 비록 죽을지라도 진실은 정말 계속한다는... 클라우는 이렇게 말한다. 반면에 헉슬리는 이렇게 말한다. “우리의 후세는 어떤 나빠지더라도, 그들이 믿을 이유가 없는 것을 믿는 척하지 않는 평범한 규칙에 의해 유지되는 한, 그들은 [가짜’라는 단어가 분명히 여기 중복되어 있기 때문에] 그들은 가장 낮은 부도덕의 깊이에 도달하지 못했을 것이다.” 그리고 그들는 다음과 같이 외친다. “신자의 위안과 사적인 즐거움을 위해 증명되지 않고 의심의 여지가 없는 진술에 신조가 주어지면 신조가 모독된다. 이 문제에 있어서 그의 동료들을 잘 받을 자격이 있는 사람은 질투심 많은 보살핌의 광신으로 그의 믿음의 순수성을 지켜줄 것이다. 그것이 가치 없는 물건에 언제든지 쉬어야 하고, 결코 닦을 수 없는 얼룩을 잡을 것이다. [a] 믿음이 불충분한 증거에 받아들여졌다면[믿음이 사실이더라도, 같은 페이지의 클리포드가 설명하듯이] 즐거움은 도둑맞은 것이다. 그것은 인류에 대한 우리의 의무를 무시하고 도둑맞기 때문에 죄악이다. 그 의무는 곧 우리 자신의 몸을 숙달하고 나서 나머지 마을로 퍼질 수 있는 전염병으로부터 우리 자신을 보호한다. 불충분한 증거에 따라 모든 것을 믿는 것은 언제나, 모든 곳에서, 그리고 모든 사람들에게 잘못된 것이다." 3. 이 모든 것은 클리포드가 표현했을 때에도, 목소리에 다소 강한 페이소스가 있는 것처럼 건강하게 느껴진다. 우리의 신빙성에 있어서 자유 의지와 단순한 소망은 코치에게 겨우 다섯 번째 바퀴가 되는 것이다.그러나 만약 어떤 사람이 지적 통찰력이 소망과 의지와 감상적 선호가 날개를 튼 뒤에 남아 있는 것이라고 가정하거나, 순수한 이유가 우리의 의견을 해결하는 것이라고 가정한다면, 그는 사실의 이빨에 직접 날아갈 것이다. 우리의 의지가 있는 본성이 다시 살아날 수 없다는 것은 이미 죽은 우리의 가설일 뿐이다. 그러나 우리를 위해 그들을 죽게 만든 것은 대부분 적대적인 종류의 우리의 의지적인 본성의 이전 행동이다. 내가 '자연을 바친다'고 말할 때, 나는 우리가 이제 피할 수 없는 믿음의 습관을 세웠을지도 모르는 그런 고의적인 의지만을 의미하는 것이 아니다. — 나는 두려움과 희망, 편견과 열정, 모방과 당파심, 우리 카스트와 세트의 외압과 같은 모든 믿음의 요소들을 의미한다. 사실 우리는 자신이 어떻게, 왜 믿는지 거의 알지 못한다. 발포어 씨는 지적 풍토에서 태어난 모든 영향력에 ‘권한’이라는 이름을 붙여서, 살아 있든 죽었든 우리에게 가설을 가능하거나 불가능하게 만든다. 여기 이 방에서 우리 모두는 분자와 에너지 보존, 민주주의와 필요한 진보, 개신교 기독교, 그리고 이름에 걸맞은 이유 없이 ‘불멸의 먼로의 교리’를 위해 싸우는 의무를 믿는다. 우리는 이 문제들을 더 이상 내적 명료함 없이, 그리고 아마도 그들 안에 있는 어떤 불신자가 가질 수 있는 것보다 훨씬 적은 것으로 본다. 그의 파격적인 태도는 아마도 그 결론에 대해 보여줄 근거가 있을 것이다. 그러나 우리에게는 통찰력이 아니라 의견의 위신이 그들에게서 불꽃을 쏘아올리고 우리의 잠자는 믿음의 잡지를 밝혀주는 것이다. 우리의 이성은 천 명 중 999건으로 만족스럽다. 만약 우리의 신빙성이 다른 누군가에 의해 비판받을 경우를 대비해서 암송할 수 있는 몇 가지 주장을 찾을 수 있다면 말이다. 우리의 믿음은 다른 사람의 믿음에 대한 믿음이고, 가장 큰 문제에서는 이것이 가장 그렇다. 예를 들어 진실 자체에 대한 우리의 믿음, 그리고 우리의 마음과 그것이 서로를 위해 만들어진다는 믿음, 즉 우리의 사회 시스템이 우리를 뒷받침하는 욕망의 열정적인 긍정일 뿐인가? 우리는 진실을 갖고 싶다. 우리는 실험과 연구와 토론이 우리를 끊임없이 더 나은 위치에 놓이게 하고, 이 선에서 우리는 우리의 사고 삶을 퇴치하는 데 동의한다고 믿고 싶다. 하지만 만약 비열한 회의론자가 우리에게 이 모든 것을 어떻게 아는지 묻는다면, 우리의 논리가 답장을 찾을 수 있을까? 아니!확실히 그럴 수 없다. 그것은 단지 다른 것에 대한 하나의 의지일 뿐이다. 우리는 신뢰 나 가정에 따라 평생을 들여 보낼 용의가 있다. 그는 자신의 입장에서 원하지 않는다. [2] 규칙적으로 우리는 우리가 쓸모가 없는 모든 사실과 이론을 믿지 않는다. 클리포드의 우주적 감정은 기독교적 감정에는 아무런 소용이 없다. 헉슬리는 그의 삶의 계획에 성례교에 쓸모가 없기 때문에 주교들을 비하한다. 뉴먼은 반대로 로마니즘으로 건너가서 그곳에 머무르는 데 좋은 온갖 이유를 찾는다. 왜냐하면 사제 제도는 그에게 유기적인 필요와 기쁨이기 때문이다. 왜 그렇게 적은 ‘과학자들’이 텔레파시의 증거조차 보지 않는 걸까? 왜냐하면 그들은 한때 죽은 선도적인 생물학자로서, 그런 것이 사실일지라도, 과학자들은 그것을 억압하고 숨기도록 함께 뭉쳐야 한다고 생각하기 때문이다. 그것은 과학자들이 그들의 추적을 계속할 수 없는 자연과 모든 종류의 다른 것들을 되돌릴 것이다. 하지만 이 사람이 과학자로서 텔레파시로 할 수 있는 무언가를 보여 주었다면, 그는 증거를 조사했을 뿐만 아니라, 그것을 충분히 발견했을지도 모른다. 논리학자들이 우리에게 부과하는 바로 이 법칙, 즉 여기서 우리의 의욕적인 본성을 배제하는 사람들에게 논리학자의 이름을 붙일 수 있다면, 그것은 그들이 전문적인 논리학자의 자질로 볼 때 아무런 소용이 없는 모든 요소들을 배제하려는 그들 자신의 타고난 소망에 기초하고 있을 뿐이다. 그렇다면, 우리의 비지적 본성은 우리의 신념에 영향을 미친다. 이전에 달리는 열정적인 경향과 의지가 있고, 믿음을 뒤따르는 다른 사람들이 있으며, 박람회에 너무 늦은 것은 후자일 뿐이다. 그리고 이전의 열정적인 일이 이미 그들 자신의 방향으로 갔을 때 그들은 너무 늦지 않았다. 파스칼의 주장은 무력해지는 대신 규칙적인 결박자처럼 보이며, 대중과 성수에 대한 우리의 믿음을 완성시키는 데 필요한 마지막 뇌졸중이다. 사물의 상태는 분명 단순함과는 거리가 멀다. 그리고 순수한 통찰력과 논리는, 그들이 이상적으로 무엇을 하든, 우리의 신조를 실제로 만들어 내는 유일한 것은 아니다. 4. 이 혼잡한 상황을 인식한 우리의 다음 임무는 그것이 단순히 비난받을 만한 병적인 것인지, 아니면 반대로 결정을 내리는 데 있어서 그것을 정상적인 요소로 취급해야 하는지를 묻는 것이다. 내가 옹호하는 논문은, 간단히 말해서, 우리의 열정적인 본성은 합법적으로뿐만 아니라, 그것의 본성에 의해 결정될 수 없는 진정한 선택이 될 때마다 명제들 사이의 선택을 결정해야 한다; 그러한 상황에서, "결정하지 말고 질문을 열어두어라"는 것은 그 자체가 열정적인 결정이다. 예 또는 아니오를 결정하는 것과 마찬가지로, 그리고 진실을 잃을 위험이 있다. 따라서 추상적으로 표현된 이 논문은 곧 꽤 분명해질 것이라고 믿는다. 하지만 나는 먼저 좀 더 예비적인 일에 빠져야 한다. V. 이 논의의 목적상 우리는 '독단적인' 근거, 즉 체계적 철학적 회의론을 완전히 고려하지 않는 근거에 있다는 것을 관찰할 것이다. 진실이 있고, 그것을 성취하는 것이 우리 마음의 운명이라는 가정은 회의론자들이 그것을 만들지는 않겠지만, 우리는 의도적으로 결심하고 있다. 그러므로 우리는 이 시점에서 그와 헤어진다. 그러나 진실이 존재한다는 믿음과 우리의 마음이 그것을 찾을 수 있다는 믿음은 두 가지 방법으로 받아들여질지도 모른다. 우리는 경험주의적인 방법과 진실을 믿는 절대주의적인 방법에 대해 이야기할지도 모른다. 이 문제에 대한 절대론자들은 우리가 진실을 알 수 있을 뿐만 아니라, 언제 그것을 알게 되었는지 알 수 있다고 말한다; 경험론자들은 우리가 그것을 성취할 수는 있지만, 언제를 절대 알 수 없다고 생각한다. 아는 것과 아는 것은 다른 것이다. 그리고 우리가 알고 있다는 것을 확실히 아는 것은 다른 것이다. 두 번째가 없으면 첫 번째가 가능할 수 있다. 따라서 경험 주의자들과 절대 주의자들은 그 용어의 일반적인 철학적 의미에서 회의론자는 아니지만 그들의 삶에서 매우 다른 수준의 독단주의를 보여준다. 의견의 역사를 살펴보면 경험주의 성향이 과학에서 크게 우세한 반면 철학에서는 절대주의 성향이 모든 것을 나름대로 가지고 있다는 것을 알 수 있다. 실제로 철학이 산출하는 행복의 특징적인 종류는 주로 하위 인증을 획득한 각 연속적인 학교나 시스템이 느끼는 확신에 있었다. "다른 철학은 의견의 모음이며, 대부분 거짓이다. 나의 철학은 영원히 서있는 기반을 제공한다."-이 시스템에서 이름에 걸맞은 모든 시스템의 키 노트를 인식하지 못하는 사람? 시스템이 되려면, 시스템이 폐쇄된 시스템으로 와야 하고, 이 또는 그 세부 사항, 아마도 되돌릴 수 있어야 하지만, 그 본질적인 특징에서는 결코 오지 말아야 한다! 완벽하게 명확한 진술을 찾으려면 항상 가야 하는 수학 정설은 이 절대주의적인 신념을 ‘객관적 증거’라고 부르는 교리에서 아름답게 정교하게 표현했다. 예를 들어, 내가 지금 당신 앞에 존재한다는 것, 두 사람이 세 명 미만이라는 것을 의심할 수 없다면, 모든 사람이 인간이라면 나도 인간이기 때문이다. 눈에 띄게특정 명제에 의해 소유된이 객관적인 증거의 최종 근거는 adaequatio intellectûs nostri cum rê, 우리 선조들이 이해하여 일치한 것들이다. 그것이 가져오는 인증은 예상한 진리의 부분에 대한 aptitudinem ad extorquendum certum assensum, 갈취당할 수 있는 것에 대해 동의하는 경향을 포함하고, 피험자의 측면에는 일단 대상을 정신적으로 받으면 지식의 습득(quietem in cognitione)으로 인해 의심의 여지가 없는 인식의 침묵이 있다. 전체 거래에서 대상 자체(entitas ipsa)와 마음 자체 외에는 아무것도 작동하지 않는다. 현대 사상가들은 라틴어로 말하는 것을 싫어한다. 사실 우리는 정해진 용어로 말하는 것을 전혀 싫어한다. 그러나 밑바닥에서 우리 자신의 정신 상태는 우리가 비비판적으로 자신을 버릴 때마다 매우 이와 같다. 당신은 객관적인 증거를 믿고 나는 믿다. 우리가 확신하고 있다고 느끼는 몇 가지 것들 중 하나는 우리가 알고 있고, 우리가 알고 있다는 것을 알고 있다는 것이다. 우리 안에는 클릭을 하는 무언가가 있다. 12시를 알리는 종소리가 들려왔다. 그때 우리의 정신 시계의 손이 다이얼을 쓸어내리고 자오선 시간대에 걸쳐 만난다. 우리 중 가장 위대한 경험론자들은 반성에 대한 경험론자들일 뿐이다. 본능에 맡겨지면 그들은 절대 불가능한 교황처럼 독단적으로 행동한다. 클리포드 부부가 그런 ‘불충분한 증거’에 기독교인이 되는 것이 얼마나 죄악인지 말할 때, 불충분함은 정말로 그들이 염두에 두고 있는 마지막 것이다. 그들에게는 증거가 절대적으로 충분하고, 오직 그것만이 다른 길을 만든다. 그들은 우주의 반 기독교 질서를 너무 완전히 믿어서 살아있는 선택의 여지가 없다. 기독교는 처음부터 죽은 가설이다. 6. 그러나 이제 우리는 모두 본능적으로 그런 절대주의자이기 때문에, 철학의 학생들의 자질에서 그 사실에 대해 무엇을 해야 할까? 우리가 그것을 지지하고 배척할까요? 아니면 우리가 할 수 있다면 그것을 우리 자신을 해방시켜야 하는 우리의 본성의 약점으로 취급할 것인가? 나는 후자의 코스가 우리가 반사적인 남자로서 따를 수 있는 유일한 코스라고 진심으로 믿는다. 객관적인 증거와 증명은 의심할 여지 없이 함께 놀기에 아주 훌륭한 이상이지만, 이 달빛과 꿈에 비친 행성에서는 그들이 어디서 발견되는가? 그러므로 나는 인간 지식에 대한 나의 이론에 관한 한 완전한 경험주의자다. 나는 우리가 경험에 대해 계속 경험하고 생각해야 한다는 실용적인 믿음으로 살아간다. 그래야만 우리의 의견이 더 진실해질 수 있기 때문이다. 하지만 그 중 어느 하나를 붙잡는 것은, 나는 절대 신경 쓰지 않는다. 마치 그것이 결코 재해석될 수 없거나 교정될 수 없는 것처럼, 나는 그것이 엄청나게 잘못된 태도라고 믿는다. 그리고 나는 철학의 모든 역사가 나를 지탱해 줄 것이라고 생각한다. 단 하나의 불완전한 확실한 진리가 있을 뿐이고, 그것은 피로니즘 회의론 자체가 서 있는 진리, 즉 현재의 의식 현상이 존재한다는 진리다. 그러나 그것은 지식의 맨 출발점이며, 철학화될 물건의 인정에 불과하다. 다양한 철학은 이 것들이 실제로 무엇인지 표현하려는 많은 시도들이다. 그리고 만약 우리가 도서관을 수리한다면, 우리는 어떤 의견 불일치를 발견할 수 있을까!확실한 진실한 대답은 어디에서 발견되었는가? 비교의 추상적인 명제(예: 두 가지와 두 가지가 네 가지와 같다)와는 별도로, 구체적인 현실에 대해 스스로 아무것도 말해주지 않는 명제들, 우리는 어떤 명제에 의해 거짓이라고 불리지 않았거나 적어도 다른 어떤 사람이 진실에 대해 진지하게 의문을 품은 적이 없다고 분명히 간주되는 것을 발견하지 못한다. 우리 동시대인(줄당신과 찰스 H. 힌튼처럼)에 의해, 그리고 헤겔주의자에 의한 아리스토텔레스 논리 전체의 거부에 의해, 작용이 아니라 본격적으로 기하학의 공리를 초월하는 것은 두드러진 예들이다. 실제로 진실된 것에 대한 구체적인 테스트는 합의된 적이 없다. 어떤 사람들은 지각의 순간을 외부적으로 만들어, 그것을 폭로, consensus gentium(동의하는), 마음의 본능, 또는 인종의 체계화된 경험에 넣는다. 다른 이들은 지각하는 순간을 자신의 시험으로 만든다. 예를 들어, 데카르트는 신의 진실성에 의해 보장된 명확하고 뚜렷한 생각을 가지고 있다. 리드는 그의 '상식'을 가지고, 칸트는 그의 합성적 판단의 형태를 선험적으로 가지고 있다. 그 반대의 상상 불가능성; 감각에 의해 검증 될 수 있는 능력; 어떤 것이 그 자신의 다른 것일 때 실현된 완전한 유기적 단결 또는 자기 관계의 소유 - 차례로 사용된 표준이다. 칭송받는 객관적 증거는 결코 거기에 승리하지 못하며, 그것은 우리의 사고 생활의 무한히 외진 이상을 나타내는 단순한 열망이나 철학 한계 개념일 뿐이다. 어떤 진리가 지금 그것을 가지고 있다고 주장하는 것은, 단순히 당신이 그들을 진실이라고 생각하고 그것이 진실이라고 생각할 때, 그들의 증거는 객관적이고, 그렇지 않으면 그렇지 않다고 말한다. 그러나 실제로는 자신이 지나치는 증거가 진정한 객관적 브랜드라는 확신은 단지 하나의 주관적인 의견일 뿐이다. 모순된 의견들이 객관적인 증거와 절대적 확실성을 주장하고 있는 것은 무엇인가! 세상은 이성적이고, 그 존재는 궁극적인 짐승 같은 사실이다. 개인적인 신은 상상할 수 없다. 즉, 정신은 자신의 생각만 알 수 있고, 도덕적 의무는 욕망의 결과일 뿐, 영구적인 영적 원칙은 모든 것에 있다. 정신의 상태만 변화시킬 뿐, 끝없는 사슬이 있다. 원인, 즉 절대적인 첫 번째 원인이 있다. 영원한 필요성, 즉 자유, 목적, 원시적인 것, 보편적인 연속성, 사물의 본질적인 불연속성, 무한함, 무한함. 이 말은, 사실 어떤 사람이 절대적으로 진실이라고 생각하지 않는 것은 아무것도 없고, 이웃이 절대적으로 거짓이라고 생각한 것은 없다. 그리고 그들 중 절대주의자는 그 문제가 항상 필수적일 수도 있고, 지성이, 심지어 직접적으로 파악하더라도 그것이 진실인지 아닌지를 알 수 있는 완벽한 신호가 없을 수도 있다고 생각해 본 적이 없는 것이다. 객관적인 증명의 교리의 삶에 가장 두드러진 실용적인 적용이 종교재판소의 양심적인 노력이었다는 것을 기억할 때, 그 어느 때보다도 교리에 존경심을 주고 싶은 유혹을 덜 느낀다. 그러나 이제 경험론자로서 객관적인 인증의 교리를 포기할 때, 우리는 그 결과 진리 자체의 탐구나 희망을 포기하지 않는다는 것을 관찰해 주시오. 우리는 여전히 그 존재에 대한 믿음을 가지고 있으며, 여전히 체계적으로 경험을 쌓고 생각함으로써 그 존재에 대한 더 나은 위치를 얻는다고 믿는다. 우리가 직면하는 방식에는 학문과의 큰 차이가 있다. 그의 체계의 힘은 원리, 기원, 종착역에 있다. 우리에게 힘은 결과, 결론, 종착역에 있다. 그것이 어디서 왔는지가 아니라 그것이 이끌어내는 것은 결정한다. 어떤 가설이 자신에게 어떤 분기에 올지 경험론자에게는 중요하지 않다. 그는 그것을 공정한 수단이나 반칙으로 획득했을 수도 있고, 열정이 속삭이거나 우연이 그것을 암시했을 수도 있다. 그러나 만약 사고의 총체적인 흐름이 그것을 계속 확인한다면, 그것이 사실이라는 것을 의미한다. 7. 한 가지 더, 작지만 중요한, 그리고 우리의 예선은 끝났다. 의견의 문제에 있어서 우리의 의무를 바라보는 두 가지 방법이 있는데, 그것은 완전히 다른 방법들이지만, 지금까지 지식 이론이 거의 관심을 보이지 않았던 것 같은 방법에 대한 것이다. 우리는 진실을 알아야 한다. 그리고 우리는 오류를 피해야 한다. 이것들은 우리의 첫 번째이자 위대한 계명이다. 그러나 그들은 동일한 계명을 말하는 두 가지 방법이 아니라 두 개의 분리 가능한 법칙이다. 진실 A를 믿을 때, 우리는 거짓 B를 믿는 부수적인 결과로 탈출할 수 있지만, B를 믿지 않음으로써 반드시 A를 믿는 것은 거의 일어나지 않다. 우리는 B를 탈출할 때 B만큼 나쁜 다른 거짓, C 또는 D를 믿게 될 수도 있다. 또는 우리는 A조차도 전혀 믿지 않음으로써 B를 벗어날 수 있다. 진실을 믿어라! 오류를 멀리하라!— 우리가 보기에 이것들은 물질적으로 다른 두 가지 법칙이다. 그리고 그것들 중 하나를 선택함으로써 우리는 우리의 모든 지적 삶을 다르게 색칠함으로써 끝날 수도 있다. 우리는 진리를 추구하는 것을 가장 중요하게 여기고, 오류를 회피하는 것을 부차적인 것으로 간주할 수도 있다. 그렇지 않으면 우리는 오류의 회피를 더 필수적이라고 간주하고 진리를 우연으로 받아들이게 할 수도 있다. 클리포드는 내가 인용한 교훈적인 구절에서 우리를 후자의 코스로 권한다. 그는 우리에게 아무것도 믿지 말라고 말한다. 불충분한 증거에 그것을 닫는 것이 아니라, 거짓말을 믿을 수 있는 끔찍한 위험을 초래하는 것이라. 반면에 당신은 실수할 위험이 실제 지식의 축복과 비교했을 때 매우 작은 문제라고 생각할 수도 있고, 진실에 대한 추측의 기회를 무기한 연기하기 보다는 수사에서 여러 번 속아넘어갈 준비를 할 수도 있다. 나 자신도 클리포드와 함께 가는 것이 불가능하다는 것을 알았다. 우리는 진실이나 오류에 대한 의무의 이러한 감정들이 어떤 경우에도 우리의 열정적인 삶의 표현일 뿐이라는 것을 기억해야 한다. 생물학적으로 고려했을 때, 우리의 마음은 진실성만큼 거짓을 갈 준비가 되어 있고, "거짓말을 믿는 것보다 영원히 믿음 없이 가는 것이 낫다!"라고 말하는 그는 단지 자신이 속는 것에 대한 우세한 사적인 공포를 보여줄 뿐이다. 그는 자신의 많은 욕망과 두려움에 비판적일지 모르지만, 이 두려움은 그가 비열하게 복종한다. 그는 구속력을 의심하는 사람은 상상도 할 수 없다. 나로서는 속는 것 또한 끔찍하지만, 속는 것보다 더 나쁜 일이 이 세상의 남자에게 일어날지도 모른다는 것을 믿을 수 있다. 그래서 클리포드의 권유는 내 귀에 완전히 환상적인 소리를 내야 한다. 그것은 마치 한 번의 상처를 입는 것보다 영원히 전투에 참가하지 않는 것이 낫다고 병사들에게 알리는 장군과 같다. 적에 대한 승리나 자연에 대한 승리는 그렇지 않다. 우리의 실수는 확실히 그렇게 엄숙한 것이 아니다. 우리가 모든 주의에도 불구하고 그들을 사로잡을 것이 분명한 세상에서, 어떤 가벼운 마음은 그들을 대신해서 이 지나친 초조함보다 더 건강해 보인다. 어쨌든 경험주의 철학자에게는 가장 적합한 것이다. 8. 그리고 이제, 이 모든 소개 후에, 우리의 질문에 대해 바로 말해보자. 나는 이 말을 반복했다. 사실 우리는 우리의 의견에 영향을 미치는 열정적인 본성을 발견할 뿐만 아니라, 이 영향력이 불가피하고 우리가 선택한 합법적인 결정 요인으로 간주되어야 하는 의견들 사이에는 몇 가지 선택사항이 있다고. 나는 여기서 내 청취자들이 위험을 감지하기 시작하고, 인색한 귀를 빌려줄까 봐 두렵다. 당신이 정말로 필요한 만큼 인정해야 했던 열정의 두 가지 첫 단계는, 우리는 듀페리를 피하기 위해 그렇게 생각해야 하고, 진실을 얻기 위해 그렇게 생각해야 한다; 하지만 당신이 아마도 고려할 것이다, 그 이상적인 소비로 가는 가장 확실한 길은 이제부터 더 이상의 열정적인 조치를 취하지 않는 것이다. 물론, 나는 사실들이 허용하는 한 동의한다. 진실을 잃는 것과 그것을 얻는 것 사이의 선택이 중요하지 않은 곳에서, 우리는 진실을 얻을 기회를 버릴 수 있고, 어떤 경우에도 객관적인 증거가 나올 때까지 우리의 결정을 전혀 하지 않음으로써 거짓을 믿을 수 있는 어떤 기회로부터 우리 자신을 구할 수 있다. 과학적 질문에서, 이것은 거의 항상 그렇다; 그리고 일반적으로 인간 문제에서도, 연기의 필요성이 그렇게 급한 경우가 거의 없기 때문에 행동해야 할 잘못된 믿음이 전혀 믿음이 없는 것보다 낫다. 법조계는 법의 의무는 법을 확인하는 것뿐만 아니라 그것을 확인하는 것, 그리고 (한 번 나에게 말한 학식 있는 판사가) 많은 시간을 할애할 만한 사건은 거의 없기 때문에, 실제로 현재로서는 얻을 수 있는 최선의 증거를 결정해야 한다. 가장 큰 것은 그들이 받아들일 수 있는 어떤 원칙을 결정하게 하고, 길을 비켜주는 것이다. 그러나 객관적인 본성을 다루는 데 있어서 우리는 분명히 진실을 기록하는 사람이 아니라 기록자다. 그리고 단지 빨리 결정하고 다음 사업에 착수하기 위한 결정은 완전히 제자리에 있지 않을 것이다. 물리적인 본성의 폭은 우리가 전혀 독립적으로 존재하는 것이며, 그에 대해 너무 서두르는 일은 거의 없기 때문에, 조급한 이론이 필요하다고 믿어 속아 넘어갈 위험이 있다. 여기서의 질문들은 항상 사소한 선택이고, 가설은 거의 살아 있지 않다(어쨌든 우리 관중들을 위해 살지 않는다), 진실과 거짓을 믿는 것 사이의 선택은 거의 강요되지 않는다. 그러므로 우리가 실수를 면한다면 회의적인 균형의 태도는 절대적으로 현명한 것이다. 우리가 트겐 광선에 대한 이론을 가지고 있든 없든, 마음가짐으로 믿든, 의식 상태의 인과관계에 대한 확신을 가지고 있든, 아니면 우리 대부분에게 어떤 차이가 있을까? 그것은 아무런 차이가 없다. 그런 선택은 우리에게 강요되지 않는다. 모든 면에서 그것들을 만들지 않는 것이 좋지만, 여전히 무관심한 손으로 프로 등 콘트라의 이유를 계속 저울질하고 있다. 물론 나는 여기서 순수하게 판단하는 마음을 말한다. 발견의 목적상 그러한 무관심은 덜 추천되는 것이며, 만약 개인들이 자신의 믿음을 얻기 위한 열정적인 욕구가 게임에 참여하지 못하게 했다면 과학은 그녀보다 훨씬 덜 발전될 것이다. 예를 들어 스펜서와 바이스만이 지금 보여주는 사치함을 보라. 반면에, 만약 당신이 수사에 절대적인 더퍼를 원한다면, 결국 그 결과에 아무런 관심이 없는 사람을 데려가야 한다: 그는 보증할 수 없는, 긍정적인 바보다. 가장 유용한 조사관은 가장 민감한 관찰자가 항상 질문의 한쪽에 대한 열성적인 관심이 속지 않도록 똑같이 예리한 신경증에 의해 균형을 이루기 때문이다. [3] 과학은 이러한 긴장을 그녀의 소위 검증 방법인 규칙적인 기술로 조직했다. 그리고 그녀는 그 방법에 너무 깊이 빠져서 심지어 그녀가 스스로 진실을 돌보는 것을 중단했다고 말할지도 모른다. 기술적으로 검증된 것처럼 그녀의 흥미를 끄는 것은 진실일 뿐이다. 진실의 진실은 단지 긍정적인 형태로 나올 수도 있고, 그녀는 그것을 만지는 것을 거부할 것이다. 그런 진실은, 클리포드와 반복할 수도 있고, 인류에 대한 의무를 무시하고 도둑맞을 수도 있다. 그러나 인간의 열정은 기술적인 규칙보다 강하다. 파스칼이 말하는 "Le cour a ses raisons(이성이 있는 곳)"는 "que la raison ne connat pas(이성이 모르는 곳);" 그리고 심판, 추상적인 지성을 제외한 모든 것에 무관심할지라도, 그에게 판단할 자료를 제공하는 구체적인 선수들은 대개 그들 각각, 자신의 어떤 애완견 '살아있는 가설'을 사랑하고 있다. 그러나 강제적인 선택이 없는 곳에서는 애완용 가설이 없는 냉정하게 사법적 지성이 어쨌든 우리를 듀피로부터 구하는 것이 우리의 이상이라는 데 동의하자. 다음 질문은 다음과 같다. 투기적 질문에는 강제적인 선택지가 어디에도 없는가? 그리고 우리는 (적어도 단지 황폐함을 피하는 것만큼이나 긍정적으로 진실을 얻는 데 관심이 있는 사람들처럼) 강압적인 증거가 도착할 때까지 항상 불효로 기다릴 수 있을까? 진실이 우리의 필요와 힘에 그렇게 잘 적응되어야 한다는 것은 선험적인 것이다. 자연의 거대한 하숙집에서는 케이크와 버터와 시럽이 그렇게 고르게 나오지 않고 접시를 그렇게 깨끗하게 놔둔다. 사실, 우리는 그들이 그랬다면 과학적 의심으로 그들을 보아야 한다. 9. 도덕적인 질문은 즉시 해결책이 합리적인 증거를 기다릴 수 없는 질문으로 자신을 제시한다. 도덕적인 질문은 무엇이 현명하게 존재하는가가 아니라 무엇이 좋은가, 또는 그것이 존재한다면 좋을 것인가에 대한 질문이다. 과학은 우리에게 무엇이 존재하는지 말해줄 수 있다. 그러나 존재하는 것과 존재하지 않는 것의 가치를 비교하기 위해서는 과학이 아니라 파스칼이 우리의 마음이라고 부르는 것과 상의해야 한다. 과학은 사실의 무한한 확인과 거짓 믿음의 수정이 인간의 최고 재화라는 것을 내려놓을 때 그녀 자신의 마음을 상담한다. 과학은 이 진술에 도전할 뿐이고, 그 밖에도 그것을 웅변적으로 반복할 수 있다. 또는 그러한 확인과 수정이 인간의 마음이 차례로 선언하는 온갖 종류의 상품을 인간에게 가져다 준다는 것을 보여줌으로써 그것을 증명할 수 있다. 도덕적 신념을 전혀 가지고 있느냐 없느냐 하는 문제는 우리의 의지에 의해 결정된다. 우리의 도덕적 선호가 진실일까, 거짓일까, 아니면 그저 기묘한 생물학적 현상일 뿐일까, 우리에게 좋은 일이나 나쁜 일이지만, 그 자체로 무관심할까? 당신의 순수한 지성이 어떻게 결정할 수 있는가? 만약 당신의 마음이 도덕적 현실의 세계를 원하지 않는다면, 당신의 머리는 결코 당신을 믿게 하지 않을 것이다. 메피스토펠리아 회의론은 사실 어떤 엄격한 이상주의보다도 머리의 놀이 본능을 훨씬 더 잘 충족시킬 것이다. 어떤 남자들(학생 시절에도)은 너무나 냉정해서 도덕 가설이 그들에게는 결코 자극적인 삶이 없었고, 그들의 미신적인 존재 속에서는 섹시한 젊은 도덕주의자는 항상 이상하게도 마음이 편치 않다고 느낀다. 아는 것의 모습은 그들 편, 천진무구와 그의 속아넘어가는 모습이다. 그러나 그의 비명예스러운 마음 속에서 그는 자신이 속임수가 아니며, (에머슨이 말했듯이) 그들의 모든 재치와 지적 우월성이 여우의 교활함보다 나을 것이 없는 영역이 있다고 매달린다. 도덕적 회의론은 지적 회의론이할 수 있는 것보다 더 이상 논리에 의해 반박되거나 증명 될 수 없다. 우리가 진실이 존재한다고(어떤 종류든) 고수할 때, 우리는 우리의 본성을 가지고 그렇게 하고, 그 결과에 서거나 넘어지기로 결심한다. 그의 본성에 회의적인 사람은 의심하는 태도를 채택하지만, 우리 중 누가 더 현명한지, 옴니사이언스는 오직 알고 있을 뿐이다. 이제 이 넓은 선의의 질문에서 사실의 질문, 대인관계에 관한 질문, 한 사람과 다른 사람 사이의 마음 상태로 넘어가라. 나를 좋아하니, 싫어하니? 예를 들어. 당신이 그렇게 하든 안 하든, 수많은 경우에, 내가 당신을 반쪽쯤 만나느냐에 달려 있다. 당신이 나를 좋아해야 한다고 가정하고, 당신에게 신뢰와 기대를 보여 주려 한다. 내가 당신의 존재를 좋아한다는 이전의 믿음은 그런 경우에 당신의 취향이 오는 것이다. 하지만 내가 냉담하게 서서 객관적인 증거를 얻을 때까지 한 치도 움직이지 않으려 한다면, 절대론자들의 말대로, 당신이 결코 좋아하지 않는 10대 1의 ad extorquendum assensum meum(스스로를 올아매는 것에 동의하는)을 할 때까지. 어떤 남자가 자기를 사랑해야 한다는 단순한 상식적인 주장에 얼마나 많은 여자들의 마음이 격분하는가!그는 그들이 할 수 없다는 가설에 동의하지 않을 것이다. 여기서 어떤 종류의 진리에 대한 욕망은 그 특별한 진리의 존재를 불러온다. 그래서 그것은 수많은 다른 종류의 경우에 있다. 승진, 혜택, 약속 등을 얻는 사람은 누구인가? 하지만 그들이 살아 있는 가설의 역할을 하는 것으로 보이는 사람은, 그들을 할인하고, 그들이 오기 전에 다른 것들을 희생하고, 그들을 위해 미리 위험을 감수하는가? 그의 신앙은 그의 위에 있는 권력에 대한 주장으로 작용하고, 그 자체의 검증을 만들어낸다. 어떤 종류의 사회적 유기체든, 크든 작든, 그것은 각 구성원이 다른 구성원들이 동시에 자신의 의무를 다할 것이라는 신뢰를 가지고 자신의 의무를 수행하기 때문이다. 원하는 결과가 많은 독립 사람들의 협력에 의해 달성되는 경우, 사실로서의 그 존재는 즉시 관련된 사람들 중 서로에 대한 선입견의 순수한 결과이다. 정부, 군대, 상업 시스템, 배, 대학, 운동팀 모두 이 조건에 존재하는데, 그 조건 없이는 아무것도 성취되지 않을 뿐만 아니라 시도조차 하지 않는다. 승객 열차 전체가 몇몇 고속도로 운전사들에 의해 약탈될 것이다. 단지 후자가 서로 의지할 수 있기 때문이다. 반면 각 승객은 그가 저항의 움직임을 보이면, 다른 사람이 그를 지지하기 전에 총에 맞을 것을 두려워한다. 만약 우리가 자동차가 가득 찬 모든 것이 즉시 상승할 것이라고 믿는다면, 우리는 각각 여러 번 일어나야 하고, 기차 강탈은 시도조차 하지 않을 것이다. 그렇다면, 그 다가오는 것에 예비적인 믿음이 존재하지 않는 한 사실이 전혀 올 수 없는 경우가 있다. 그리고 사실에 대한 믿음이 사실을 창조하는 데 도움이 될 수 있는 곳에서, 그것은 과학적 증거보다 앞서가는 믿음이 사고가 떨어질 수 있는 '가장 낮은 부도덕성'이라고 말해야 할 미친 논리일 것이다. 그러나 우리의 과학적 절대주의자들이 우리의 삶을 규제하는 척하는 논리는 그런 것이다! 10. 그렇다면 우리의 개인적인 행동에 의존하는 진실에서 욕망에 기초한 믿음은 확실히 합법적이고 어쩌면 없어서는 안 될 것이다. 그러나 이제, 이것은 모두 유치한 인간의 경우이며, 종교적 신앙의 문제와 같은 위대한 우주적 문제와는 아무 상관이 없다고 말할 것이다. 그럼 그쪽으로 넘어가자. 종교는 그들의 사고에서 너무 많이 다르기 때문에 종교적인 문제를 논의할 때 우리는 그것을 매우 포괄적이고 넓게 만들어야 한다. 그렇다면 우리는 지금 종교적 가설에 의해 무엇을 의미하는가? 과학은 사물이 그렇다고 말한다; 도덕은 어떤 것들은 다른 것들보다 낫다고 말한다; 그리고 종교는 본질적으로 두 가지를 말한다. 첫째, 그녀는 가장 좋은 것은 더 영원한 것, 겹치는 것, 마지막 돌을 던지는 우주의 것, 말하자면, 그리고 마지막 말을 하는 것이라고 말한다. "완벽은 영원하다" - 찰스 세크레탄의 이 구절은 종교에 대한 이 첫 번째 확언을 하는 좋은 방법인 것 같은데, 이것은 분명히 아직 과학적으로 전혀 검증될 수 없는 확언이다. 종교의 두 번째 확언은 그녀의 첫 번째 확언이 사실이라고 믿는다면 지금도 우리가 더 잘 살고 있다는 것이다. 자, 이 상황의 논리적 요소가 무엇인지 생각해 본다. 두 가지 모두의 종교적 가설이 정말로 사실일 경우를 대비해서. (물론 우리는 처음부터 그 가능성을 인정해야 한다. 만약 우리가 그 질문을 조금이라도 논의하려면, 그것은 살아있는 선택사항을 포함해야 한다. 만약 여러분 중 어느 한 사람에게 종교가 어떤 살아있는 가능성으로도 진실될 수 없는 가설이라면, 여러분은 더 이상 갈 필요가 없다. 나는 ‘잔재를 구하는’ 자에게만 말한다.)그래서 먼저, 우리는 종교가 중요한 선택사항으로 자신을 제공한다는 것을 알게 된다. 우리는 지금도 우리의 믿음에 의해, 그리고 우리의 비신앙에 의해, 어떤 중요한 이익을 얻어야 한다. 둘째로, 종교는 강제적인 선택이다. 그 선한 것에 관한 한. 우리는 회의적인 태도를 유지하며 더 많은 빛을 기다리면서 이 문제를 피할 수 없다. 왜냐하면 종교가 사실이 아니라면 그런 식으로 오류를 피하지만, 그것이 사실이라면, 우리가 긍정적으로 믿지 않기로 선택한 것처럼 확실히 선을 잃기 때문이다. 마치 어떤 여자에게 청혼을 하는 것은 마치 남자가 그녀를 집으로 데려온 후에 천사를 증명할지 완벽하게 확신하지 못했기 때문에 남자가 무한정 망설여야 하는 것과 같다. 그는 마치 다른 사람과 결혼하는 것처럼 그 특정한 천사의 가능성에서 단호하게 자신을 끊지 않을까? 그렇다면 회의주의는 선택의 회피가 아니다. 그것은 특정한 종류의 위험의 선택이다. 실수의 가능성보다 진실의 상실을 더 잘 감수해야 한다. 그것이 바로 믿음을 가진 사람의 정확한 입장이다. 그는 신자만큼 적극적으로 자신의 지분을 가지고 있다. 그는 신자가 그 분야에 대한 종교적 가설을 지지하고 있는 것처럼 종교적 가설에 맞서 그 분야를 지지하고 있다. 따라서 종교에 대한 ‘충분한 증거’가 발견될 때까지 우리에게 회의론을 의무로 설교하는 것은, 따라서 종교적 가설이 있을 때, 그것이 실수라는 두려움에 굴복하는 것이 더 현명하고 진실일 수도 있다는 희망에 굴복하는 것보다 낫다고 말하는 것과 같다. 그렇다면 그것은 모든 열정에 대해 지적인 것이 아니다; 그것은 단지 하나의 열정이 그 법칙을 내려놓는 지성일 뿐이다. 그리고 이 열정의 최고 지혜는 무엇에 의해 보장되는가? 듀페리, 희망을 통한 듀페리가 두려움을 통한 듀페리보다 훨씬 더 나쁘다는 증거가 무엇인가? 나는 어떤 증거도 볼 수 없다. 그리고 내 자신의 지분이 나 자신의 위험을 선택할 권리를 줄 만큼 중요한 경우에, 그의 종류의 선택을 모방하라는 과학자의 명령에 순종하는 것을 거부할 뿐이다. 종교가 참이고 그에 대한 증거가 아직 불충분하다면, 나는 당신의 소화기를 내 본성에 씌워서(이 문제에 있어서 어떤 일이든 있는 것처럼 느껴지는 것) 물론 승자의 편에 설 수 있는 나의 유일한 기회를 박탈당하기를 바라지 않는다. 물론, 내가 세상을 종교적으로 받아들일 수 있는 열정적인 욕구가 예언적이고 옳은 것처럼 행동할 수 있는 위험을 기꺼이 감수하는 것에 달려 있다. 이 모든 것은 그것이 정말로 예언적이고 옳을 수도 있고, 그 문제를 논의하고 있는 우리에게도 종교는 사실일 수도 있는 살아있는 가설이라는 가정에 있다. 이제 우리들 대부분에게 종교는 우리의 적극적인 신앙에 대한 거부권을 더욱 비논리적으로 만드는 더 먼 방법으로 온다. 우주의 더 완벽하고 영원한 측면은 우리 종교에서 개인적인 형태를 가진 것으로 대표된다. 우주는 더 이상 우리에게 단순한 것이 아니라, 우리가 종교적이라면, 주님이다. 그리고 여기서 사람에서 사람까지 가능한 어떤 관계도 가능할 것이다. 예를 들어, 어떤 의미에서 우리는 우주의 수동적인 부분이지만, 다른 의미에서 우리는 마치 우리가 우리 자신의 설명에 작은 활동적인 중심인 것처럼 호기심 많은 자율성을 보여준다.우리 역시 종교가 우리에게 호소하는 것이 우리 자신의 적극적인 선의에 의해 만들어진 것처럼 느낀다. 마치 우리가 가설을 반쯤 충족시키지 않는 한 증거가 영원히 우리에게서 보류될지도 모른다는 듯이. 신사들과 함께 있으면서 아무런 진전도 없이 모든 양보를 요구하고, 증거도 없이는 아무도 말을 하지 않는다고 믿는 사람이, 더 신뢰할 수 있는 정신이 얻을 수 있는 모든 사회적 보상으로부터 그렇게 무례함으로 자신을 단절시킬 것이라고 믿었던 것처럼, 그래서 여기서, 자신을 으르렁거리는 논리로 닥치고 신들이 그의 인정을 갈취하도록 노력해야 하는 사람, 아니 그렇지 않은 사람. 신들과 친해질 수 있는 유일한 기회에서 영원히 자신을 잘라버릴지도 모른다. 우리가 언제인지 알지 못하는 이 느낌은 신이 존재한다고 완강히 믿어서(그렇게 하지 않는 것이 우리의 논리와 삶에는 그렇게 쉬울 것이다) 우리가 할 수 있는 가장 깊은 봉사를 우주에서 하고 있다는 것을 종교적 가설의 살아있는 본질의 일부처럼 보인다. 만약 이 가설을 포함한 모든 부분에서 그 가설이 사실이라면, 우리가 기꺼이 진보하는 것에 거부권을 가진 순수한 지적주의는 부조리일 것이고, 우리의 동정적 본성의 일부 참여는 논리적으로 요구될 것이다. 그러므로 나는 진실을 추구하는 불가지론적인 규칙을 받아들이는 길을 볼 수도 없고, 내 의지를 게임에서 멀리하는 것에 고의적으로 동의할 수도 없기 때문이다. 이런 이유 때문에 그렇게 할 수는 없다. 그런 종류의 진실이 정말로 존재한다면 내가 어떤 종류의 진실을 인정하지 못하게 하는 사고 규칙은 비이성적인 규칙이 될 것이다. 나에게 있어서 그것은 어떤 종류의 진실이 물질적으로 될지 상관없이 상황의 형식적인 논리의 길고 짧은 것이다. 나는 이 논리가 어떻게 탈출할 수 있는지 모르겠다고 고백한다. 하지만 슬픈 경험은 여러분 중 몇몇이 추상적으로 나와 함께, 우리의 의지를 유혹할 만큼 충분히 살아 있는 어떤 가설도 우리 자신의 위험을 감수할 권리가 있다고 말하는 것을 여전히 위축시킬지도 모른다는 두려움을 느끼게 한다. 그러나 나는 이것이 그렇다면 그것은 당신이 추상적인 논리적 관점에서 완전히 벗어나서, 당신에게 죽은 어떤 특정한 종교적 가설에 대해 생각하고 있기 때문이라고 의심한다. 어떤 특허 미신의 사례에 ‘우리가 무엇을 믿을지’를 믿는 자유, 그리고 당신이 생각하는 믿음은 ‘신앙은 당신이 알고 있는 것이 사실이 아니라고 믿는 것이다’라고 말한 남학생이 정의한 믿음이다. 첨예하게 말하면, 믿을 수 있는 자유는 개인의 지성이 스스로 해결할 수 없는 살아있는 선택만을 다룰 수 있을 뿐이며, 살아 있는 선택은 그들을 고려해야 하는 그에게 결코 부조리해 보이지 않는다. 종교적인 질문을 실제적인 사람들에게만 적용하는 것으로 볼 때, 그리고 실제적이고 이론적으로 관련된 모든 가능성을 생각할 때, 우리는 마음, 본능, 용기에 걸림돌을 박고, 물론 종교가 사실이 아닌 것처럼 행동하는 것을 기다리라는 이 명령은 파멸 때까지, 또는 우리의 지성과 감각이 함께 일하는 시간이 충분히 증거로 긁어모을 때까지, - 이 명령은, 내가 말하는데, 나에게 철학 동굴에서 제조된 가장 기묘한 우상인 것이다. 우리가 학문적 절대주의자라면, 더 많은 변명이 있을 것이다. 만약 우리가 객관적인 증명을 가지고 있는 지성을 가지고 있다면, 우리는 그 지식을 독점적으로 믿지 않고, 그 방출된 단어를 기다리지 않는 그런 완벽한 지식 기관에 불충실하다고 느낄지도 모른다. 하지만 우리가 경험주의자라면, 진실이 우리 손에 잡히면 우리 안에 어떤 종도 확실히 알려 주지 않는다고 믿는다면, 종을 기다리는 우리의 의무를 그렇게 엄숙하게 설교하는 것은 한가한 환상의 한 조각처럼 보인다. 우리가 그렇게 한다면, — 내가 그것을 부인하고 있다고 생각하지 않기를 바랍니다 — 하지만 그렇게 한다면, 우리는 우리가 믿는 만큼 우리의 위험을 감수해야 한다. 어느 경우든 우리는 우리의 목숨을 손에 쥐고 행동한다. 우리 중 누구도 다른 사람에게 거부권을 행사해서는 안 되며, 학대의 말을 섞어서는 안 된다. 우리는 서로의 정신적 자유를 섬세하고 깊이 존중해야 한다. 그러면 우리는 지적 공화국을 가져올 것이다. 그러면 우리의 모든 외부 관용이 영혼이 없고 경험주의의 영광인 내면 관용의 정신을 가질 수 밖에 없을 것이다. 그러면 우리는 실용적인 것뿐만 아니라 투기적인 것에서 살고 살게 될 것이다. 나는 피츠 제임스 스티븐에 대한 언급으로 시작했다. 내가 그의 인용문으로 끝을 맺게 해줘. “자신에 대해 어떻게 생각하세요? 세상을 어떻게 생각하세요? 이것들은 모든 사람들이 그들에게 좋게 보이는 대로 다루어야 하는 질문들이다. 그것들은 스핑크스의 수수께끼들이고, 어떤 식으로든 우리는 그들을 다루어야 한다. 인생의 모든 중요한 거래에서 우리는 어둠 속에서 도약해야 한다. 수수께끼를 풀지 않고 내버려두기로 결정한다면, 그것은 선택이다. 만약 우리가 대답을 흔들면, 그것 역시 선택이다. 그러나 우리가 어떤 선택을 하든 우리는 위험을 무릅쓰고 그것을 만든다. 사람이 하나님과 미래에 전적으로 등을 돌리기로 선택한다면 아무도 그를 막을 수 없다. 아무도 그가 잘못 알고 있다는 것을 합리적 의심 이상으로 보여줄 수 없다. 만약 어떤 남자가 다르게 생각하고 그가 생각하는 대로 행동한다면, 나는 그가 잘못 알고 있다는 것을 증명할 수 있는 사람이 아무도 없다고 본다. 각자가 가장 잘 생각하는 대로 행동해야 한다. 그리고 만약 그가 틀렸다면, 그에게는 훨씬 더 나쁜 것이다. 우리는 눈과 눈부신 안개 속에서 산길에 서 있는데, 그 사이로 가끔 기만적일지도 모르는 길을 엿볼 수 있다. 우리가 가만히 서 있으면 우리는 얼어 죽을 것이다. 우리가 길을 잘못 들어서면 우리는 산산조각이 날 것이다. 우리는 어떤 올바른 것이 있는지 확실히 알지 못한다. 우리는 무엇을 해야 하는가? “강하고 좋은 용기를 내라.” 최선을 다하고, 최선을 바라고, 오는 것을 받아라. 죽음이 모두 끝난다면 우리는 죽음을 더 잘 만날 수 없다."[5] [1] 예일 대학과 브라운 대학의 철학 클럽에 대한 연설. 1896년 6월, 신세계에 게재. [2] S. H. Hodgson의 "Time and Space", London, 1865에서 존경할 만한 페이지 310을 비교하라. [3] Wilfrid Ward의 에세이, "믿고 싶은 소원", 그의 증인에서 보이지 않는 Macmillan & Co., 1893을 비교한다. [4] 믿음은 행동으로 측정되기 때문에 종교가 진실이라고 믿는 것을 금지하는 사람은 반드시 우리가 그것이 사실이라고 믿는다면 우리가 해야 할 대로 행동하는 것을 금지한다. 종교 신앙의 모든 방어는 행동에 달려 있다. 종교적 가설에 의해 요구되거나 영감을 받은 행동이 자연주의 가설에 의해 지시된 것과 전혀 다르지 않다면, 종교적 믿음은 순수한 불필요성이며, 더 잘 정리되어 있으며, 그 정당성에 대한 논쟁은 한가한 사소한 일, 진지한 마음의 가치가 없는 일이다. 물론 나 자신도 종교적 가설이 세상에 우리의 반응을 구체적으로 결정짓는 표현을 주고, 순전히 자연주의적인 신념의 계획에 있을 수 있는 것과는 달리 많은 부분에서 그것을 만든다고 믿는다. [5] 자유, 평등, 박애, p. 353, 2d 판. 런던, 1874. 삶이 살아야 할 가치가 있는가?[1] 15년 전 같은 제목의 말록(William Hurrell Mallock)의 책이 등장했을 때, "간의 상태에 따라 달라(It depends on the liver; 간과 사는 사람(the person to live)에 관한 농담)"는 농담을 좋아하는 사람의 대답은 신문에 크게 개재되었다. 오늘 밤 내가 제안하는 대답은 말장난이 될 수 없다. 셰익스피어의 프롤로그 중 한 사람의 말, “난 더 이상 널 웃기려고 온 게 아니야. 지금 심각한 문제들을 다루고 있는 중이다. 진지하고, 고상하고, 감동적이며, 위엄과 슬픔으로 가득 차 있다." 내 주제가 틀림없어. 우리 모두의 가장 깊은 마음속에는 사물의 궁극적인 신비가 슬프게 작용하는 구석이 있다. 그리고 나는 당신의 의도와 같은 연관성이 무엇인지, 당신이 당신에게 연설하도록 초대하는 사람들에게 무엇을 요구하는지 알지 못한다. 그것이 당신을 존재의 표면의 빛에서 이끌어주기 위한 것이 아니라면, 그리고 적어도 한 시간 동안은 우리의 평범한 조직을 형성하는 작은 관심과 흥분의 윙윙거림과 진동에 주의를 기울이지 않게 하기 위해서. 의식더 이상의 설명이나 사과 없이, 나는 당신이 나와 함께, 일반적으로 너무 꺼리는 관심을 삶의 더 심오한 베이스 노트로 바꾸어 줄 것을 요청한다. 한 시간 동안 함께 외로운 깊이를 찾아가서, 마지막 접힌 부분과 우리가 질문할 때 찾을 수 있는 것들의 답을 보자. 1. 많은 남성들에게 삶의 가치에 대한 질문은 심각한 악이 존재할 수 있다고 믿을 수 없게 만드는 기질적인 낙관론에 의해 대답된다. 우리의 소중한 월트 휘트먼의 작품은 이런 낙관주의의 서 있는 교과서다. 월트 휘트먼의 혈관에 사는 기쁨은 너무나 커서 다른 종류의 감정의 가능성을 폐지한다. “공기를 들이마시려고, 얼마나 맛있는지! 말하고, 걷고, 손으로 무언가를 움켜잡기 위해서! 이 놀라운 신이 되려면 난... 오, 정말 놀라워, 심지어 아주 작은 입자까지도! 오, 사물의 영성! 나도 태양을 캐럴로 불러서, 정오에, 아니 지금처럼 설정을 하고 있다. 나는 너무 욱신거려서 지구의 뇌와 아름다움과 모든 것에 욱신거린다. 지구의 성장.... 나는 현대적이든 오래되었든 마지막까지 노래를 부른다. 난 끝없는 마지막 노래를 부르고 저는 자연이 계속된다고 말한다. 영광은 계속된다. 난 번뜩이는 음성으로 칭찬한다. 우주에서 불완전한 것은 하나도 보이지 않기 때문에 그리고 나는 마침내 한 가지 원인이나 결과가 한탄스러울 것이라고 생각하지 않는다." 그래서 루소는 안시에서 보낸 9년을 쓰고, 말할 행복 외에는 아무것도 없었다. “내 중죄의 대상도 아닌 중죄의 감정 그 자체만으로는, 말하거나 하지도 생각지도 않고 맛만 보고 느꼈던 것을 어떻게 알 수 있겠는가!나는 태양과 함께 일어섰고 행복했다. 나는 걷러 갔고 행복했다. 나는 '엄마'를 보았고 행복했다. 나는 그녀를 떠났고 행복했다. 나는 숲을 헤치고 포도나무 비탈길을 지나 골짜기를 돌아다녔고, 책을 읽고, 라운지하고, 정원에서 일하고, 과일을 모았고, 실내 일을 도왔고, 행복이 나를 따라다녔다. 그것은 어느 누구도 할당할 수 없는 것이었고, 그것은 모두 내 안에 있었다. 그것은 단 한순간도 나를 떠날 수 없었다." 이런 분위기가 영구적으로 만들어지고, 이런 헌법이 보편적으로 만들어질 수 있다면, 현재의 담론과 같은 담론에는 결코 기회가 없을 것이다. 생명이 살 가치가 있다는 사실을, 절대적으로 그렇게 존재한다는 사실이 그 자체를 보증할 것이고, 답장 같은 것이 오는 것이 아니라 질문의 소멸 속에서 문제는 사라지기 때문이다. 그러나 우리는 낙관적인 기질을 보편적으로 만드는 마술사가 아니다. 그리고 삶에 관한 기질적 낙관주의의 전달과 함께 기질적 비관주의의 것들은 항상 존재하며, 그들에게 기립 반박에 반대한다. ‘원형 광기’라고 불리는 것에서, 우울한 단계는 우리가 발견할 수 있는 외부적인 원인 없이 광기의 단계를 성공시킨다. 그리고 종종 한 사람과 같은 우물인 삶으로 충분할 정도로 많은 사람들이 오늘날의 광채를 발산하고 내일의 건조함을 화신으로 만들어 줄 것이다. 루소의 불균형한 체질은 변화를 겪으며, 후기의 악한 시절에 그를 의심과 두려움에 대한 우울하고 검은 망상의 먹잇감으로 본다. 어떤 남자들은 월트 휘트먼의 우울했던 것처럼 행복을 얻지 못한 영혼을 가지고 태어나서도 세상에 발을 들여놓은 것 같고, 그들은 우리에게 그의 절묘한 레오파르디, 예를 들어, 또는 우리 자신의 현대인 제임스 톰슨보다 훨씬 더 오래 지속되는 구절로 메시지를 남겼다. 그 책인 "무서운 밤의 도시(The City of Dreadful Night)"에서 나는 그것이 문학적 아름다움을 위해서라기 보다 덜 알려져 있다고 생각한다. 단순히 남자들이 그 말을 인용하는 것을 두려워하기 때문에, 그들은 매우 우울하고 동시에 매우 성실하다. 한 곳에서 시인은 밤에 조명이 없는 거대한 성당에서 설교자의 말을 듣기 위해 모인 신도들을 묘사한다. 설교는 인용하기에는 너무 길지만 이렇게 끝난다. “‘슬픈 삶의 형제들!’ 그들은 너무 짧다. 몇 년이면 우리 모두의 안도감을 얻을 수 있을 것이다. 우리는 이 세월 동안의 고된 숨결을 견딜 수 없다. 하지만 이 불쌍한 삶이 실현되지 않는다면 로, 그렇게 되면 끝장낼 수 있어 사후에 깨어날 염려도 없이.” “그의 목소리에서 오르간 같은 진동이 들려왔다. 금고가 있는 통로를 뚫고 죽어가고 기쁜 음색의 동경 레퀴엠이 누운 것처럼 슬프고 부드러웠다. 우리 그림자 신도들은 가만히 쉬고 ‘그럴 때 끝내라’는 생각에 잠긴 것처럼. * * * * * * “우리의 그림자 신도들은 가만히 쉬고 있었어. 우리가 들은 그 메시지에 대해 곰곰이 생각하면서 그리고 그 ‘끝날 때 끝내라’는 생각을 하면서. 다른 단어가 기다리고 있는 것, 머플러가 깔린 하늘을 번개처럼 날카롭게 지나갈 때 날카로운 울음소리를 내며 한탄할 만한 외침을 내뱉어라. “그 남자는 진정제를 말하고 있어, 아아! 남자가 진정제를 말한다. 우리는 무덤 너머의 사생활이 없다. 신은 없다. 운명은 알거나 분노하거나 진노하거나 진노한다. 내가 갈망하는 편안함을 여기서 찾을 수 있을까? “‘나는 영원히 한 번의 기회가 있었어. 몇 년 동안의 자비로운 인간 생활, 지성의 진보의 화려함, 아기와 아내와 함께 있는 집의 달콤함. “‘그들의 온화한 재치로 사회적 즐거움을 누리는 것. 예술계의 매력 자연계의 영광이 빛을 발했다 큰 상상력의 빛나는 마음으로; “‘건강으로 가득 찬 존재에 대한 환희. 부주의한 어린 시절과 열렬한 젊음; 여러 부의 승리를 거두는 힘겨운 남자다움, 목사는 인생의 긴 진리를 가지고 평온하다. “‘인간의 모든 숭고한 특권; 옛날의 기억들을 저장해두고 세계 최고의 계획을 추적하는 환자 순서를 통해 그리고 무수한 폴드를 변화시킨다. “이번 기회는 전에 한 번도 제의를 받은 적이 없다. 나에게 무한한 과거는 공허하고 멍청하다. 이 기회는 다시는, 더 이상 재발하지 않는다. 무한한 댓가를 치르는 날엔 빈칸이었지 “그리고 이 유일한 기회는 내 출생으로 인해 좌절되었다. 조롱, 망상, 그리고 내 숨결 이 땅 위의 고귀한 인간 생명에 대해서 그래서 나는 무의미한 죽음을 한숨짓는다. “내 생명의 포도주는 독과 담즙이 섞여 있어. 내 정오가 악몽같은 꿈속에서 지나가고 나는 내 전부인 세월을 잃는 것보다 더 나쁘다. 손실 최고를 위해 나를 위로할 수 있는 것은 무엇인가? “‘편안함이 없는 곳에서는 위로가 아니라, 전혀 말하지 마라: 말은 나쁜 일을 공정하게 만들 수 있다! 우리의 삶은 사기꾼이고, 우리의 죽음은 검은 심연이다. 쉿, 그리고 말없이 절망을 상상해보라.” “이 격한 목소리는 북쪽 통로에서 들려왔고, 갑작스런 혹독한 종착역까지 빠르고 날카롭게 그리고 한동안 아무도 대답을 하지 않았다. 말문이 막히는 이 고통에서 말이 줄어들어야 하기 때문이다. 마침내 설교자가 간단히 말했다. 습한 눈과 사려 깊고 처진 머리로, “내 형제여, 불쌍한 형제들이여, 이렇게 된 것이다. 이 인생은 우리에게 아무런 도움이 되지 않아 하지만 곧 끝나게 되고, 더 이상은 그럴 수 없다. 그리고 우리는 우리가 태어나기 전엔 아무것도 몰랐고 그리고 지구에 위탁될 때 아무것도 알지 못할 것이다. 이런 생각들을 곰곰이 생각해보니, 그것들이 나를 위로해 주더군.” “이건 곧 끝나게 되고, 그 이상은 안 돼.” “로, 당신은 그렇게 될 때 자유롭게 끝낼 수 있어.” 이 시들은 우울한 톰슨의 펜에서 진실하게 흘러나오고, 사실 그에게 세상은 계속되는 기쁨의 샘이라기보다는 두려움의 꾸준한 굴에 훨씬 더 가깝다. 그 삶은 자살의 전군을 살 가치가 없다고 선언한다. 영국군의 유명한 저녁 총처럼 롤콜이 전 세계를 태양을 따라다니며 결코 끝나지 않는 군대. 우리 역시 여기 편안히 앉아 있는 것처럼 ‘이런 것들에 대응해야 한다’는 것이다. 우리는 자살과 함께 한 가지 실체이며, 그들의 삶은 우리가 공유하는 삶이기 때문이다. 가장 분명한 지적 진실성, 아니, 더 나아가 가장 단순한 남성성과 명예는 우리가 그들의 사건을 잊는 것을 금지한다. “런던의 한 만찬 파티의 입맛과 경쾌한 분위기 속에서 회의실의 벽은 갈라졌고, 그 틈을 통해 쾌락과 불행에 빠진 가장 가까운 인간들은 그 회사의 잔치와 환상의 자유의 한가운데로 옮겨졌다. 죽음으로 창백해지고, 절망에 휩싸이고, 절망에 휩싸이고, 육체에 의해 파괴되고, 육체에 의해 갇히게 된다면, 그들은 그 틈을 통해 그 자리에 눕게 된다. 모든 손님의 의자 옆에 있는 부드러운 카펫은, 단조로운 조각들만 그들에게 던져질 것이다. 지나가는 듯한 생각, 지나가는 생각만이 그들에게 보증될 것인가? 그러나 실제 사실들, 즉 각 다이브와 라자루스의 실제 관계는 테이블과 병상 사이의 집 벽의 개입에 의해, 몇 피트의 땅(얼마나 적은가!)에 의해 변화되지 않는다. 그 모든 것이 기쁨과 불행을 구분하는 것이지요.” 2. 내 주제의 핵심을 바로 짚어보면, 내가 제안하는 것은, 그와 같은 삶을 영위하는 동료-필멸자와 함께 추론하는 것을 상상한다. 그에게 남은 유일한 위안은 "당신이 할 때 끝낼 수 있다"는 확신을 곱씹는 것이다. 그런 형제(혹은 여동생)가 다시 그 짐을 떠맡게 할 수 있는 이유는 무엇일까? 보통 기독교인들은 자살을 할 가능성이 있는 사람들을 추리하면서, 보통의 부정적인 ‘그렇지 않게 한다’를 넘어서는 그들에게 제공할 것이 거의 없다고 그들은 말한다. 신만이 삶과 죽음의 주인이며, 그의 용서를 기대하는 것은 신성모독적인 행동이라고 말한다. 하지만 이보다 더 부유하거나 긍정적인 것은 없을까? 자살자가 실제로 볼 수 있는 곳, 그리고 슬픈 심각한 느낌 속에서도, 그에게도 나쁜 외모에도 불구하고 여전히 삶이 살 가치가 있다고 촉구할 만한 반성도 찾을 수 있을까? 자살과 자살이 있다(미국에서는 매년 약 3천 명). 솔직히 말해서 나는 이 제안의 대다수가 다루기에 무력하다는 것을 고백해야 한다. 자살이 광기나 갑작스런 광기의 결과인 경우, 성찰은 그 전진을 체포할 수 없다. 그리고 이와 같은 경우는 악의 궁극적인 신비에 속하는데, 이 시간 말에 종교적 인내를 지향하는 고려사항만을 제공할 수 있다. 지금 내가 해야 할 일은 사실상 좁고, 내 말은 남자들을 반영하는 특유의 형이상학적 테디움 비테만을 다루는 것이다. 여러분 대부분은 좋든 나쁘든 성찰적인 삶에 헌신한다. 여러분 중 많은 이들이 철학을 전공하고 있으며, 이미 자신의 사람들에게 사물의 추상적인 뿌리에서 너무 많이 고뇌하는 회의주의와 비현실성이 번식할 것이라고 느꼈다. 이것은, 사실, 지나치게 과민한 경력의 정기적인 결실 중 하나이다. 너무 많은 의문과 너무 적은 적극적인 책임은 거의 관능주의만큼이나 종종 비탈의 가장자리로 이어져 있는데, 그 밑바닥에는 비관주의와 악몽이나 자살의 삶의 관점이 놓여 있다. 그러나 반성이 번식하는 질병에 대해서는 여전히 더 많은 반성이 효과적인 치료법에 반대할 수 있다. 그리고 그것은 내가 지금 말하고 있는 우울하고 웰츠메르츠가 반성을 키운 것이다. 즉시, 나의 마지막 호소는 종교적 믿음보다 더 재구성된 것이 없다고 말할게. 내 주장이 파괴적인 한, 그것은 종종 종교적 신앙의 샘을 압축시키는 특정한 견해를 전면적으로 없애는 것에 지나지 않을 것이다. 그리고 건설적인 한, 그것은 이러한 샘들을 정상적이고 자연스러운 방법으로 풀어주기 위해 계산된 특정한 고려사항들을 낮의 빛에 부응하는 것으로 구성될 것이다. 비관주의는 본질적으로 종교적인 질병이다. 당신이 가장 책임 있는 형태의, 그것은 정상적인 종교적 대답이 없는 종교적 요구에 불과하다. 이제 이 질병에서 회복되는 두 단계가 있는데, 한 단계는 자정의 시각에서 사물의 일광의 시각으로 나타날 수 있고, 나는 그것들을 차례로 치료해야 한다. 두 번째 단계는 더 완전하고 즐겁고, 종교적 신뢰와 공상의 자유로운 운동에 해당한다. 잘 알려진 바와 같이, 이런 점에서 자연적으로 매우 자유로운 사람들이 있고, 전혀 그렇지 않은 사람들이 있다. 예를 들어, 불멸의 전망에 있어서 마음의 내용에 탐닉하는 사람들이 있다. 그리고 그러한 개념을 스스로 현실처럼 보이게 하는 데 가장 큰 어려움을 겪는 다른 사람들이 있다. 이 후자는 자신의 감각에 묶여 자연 경험에만 국한되어 있다. 또한 그들 중 많은 사람들은 다른 사람들이 감정의 맨손으로하는 보이지 않는 것으로 쉽게 여행하는 것에 긍정적으로 충격을 받는 '강력한 사실'에 대한 일종의 지적 충성심을 느낀다. 그러나 어느 계층의 마음은 매우 종교적일 수 있다. 그들은 속죄와 화해를 동등하게 원할 수도 있고, 사물의 완전한 영혼과 묵인과 교감을 갈망할 수도 있다. 그러나 마음이 어려운 사실에 억눌려 있을 때, 특히 과학이 지금 드러내고 있는 것처럼, 갈망은 비관론을 낳을 수 있는데, 그것은 종교적 신뢰를 고무시키고 다른 세계와 더 나은 세계로 나아가기를 열망할 때 낙관론을 낳는 것만큼 쉽게 낳을 수 있다. 그래서 비관론을 본질적으로 종교적인 질병이라고 부르는 것이다. 삶의 악몽 같은 관점은 유기적인 원천이 풍부하지만, 그것의 위대한 반사적 원천은 자연의 현상과 자연 뒤에 표현 본성이 있는 정신이 있다고 믿는 마음의 갈망 사이의 모순이었다. 철학자들이 ‘자연신학’이라고 부르는 것은 이러한 갈망을 달래는 한 가지 방법이었다. 우리 영문학이 그토록 풍요로운 자연시 역시 다른 방법이었다. 이제 상상력이 결국 억눌려 있고, 그 사실을 ‘힘들다’고 생각하는 우리 두 계층의 후자의 마음을 생각해 보자. 또한 성교에 대한 갈망을 강하게 느끼고, 신학적으로나 시적으로나 자연의 과학적 질서를 얼마나 필사적으로 해석하는 것이 어려운지 깨닫지 못하고, 그리고 어떤 결과가 내적 불화와 모순만 있을 수 있다고 가정해 보자. 이제 이 내면의 불화(불화와 마찬가지로)는 두 가지 방법 중 하나로 완화될 수 있다. 종교적으로 사실을 읽고 싶은 갈망은 중단될 수 있고, 맨 사실을 혼자 남겨둘 수도 있고, 또는 종교적 독서가 계속될 수 있도록 보충적인 사실이 발견되거나 믿어질 수도 있다. 이 두 가지 구제 방법은 회복의 두 단계, 즉 비관주의에서 벗어나는 두 단계인데, 나는 조금 전에 암시를 주었고, 그 속편이, 나는 신뢰하는, 더 명확하게 할 것이다. 3. 자연을 시작으로 우리는 종교적 갈망이 있다면 마커스 아우렐리우스에게 이렇게 말하는 경향이 있다. 우리의 신성한 책과 전통은 하늘과 땅을 만든 하나님께 대해 말해주고, 그것들을 바라보면서 그것들이 선하다는 것을 알게 되었다. 그러나, 더 친밀한 지인에 따르면, 하늘과 땅의 가시적인 표면은 우리가 이해할 수 있는 어떤 통합으로 끌어들이기를 전혀 거부한다. 우리가 그곳에서 칭찬할 모든 현상은 마음에 대한 모든 종교적 영향을 취소하는 어떤 반대 현상과 함께 뺨으로 존재한다. 아름다움과 흉측함, 사랑과 잔인함, 삶과 죽음은 불가해한 동반자 관계 속에서 함께 집을 지킨다; 그리고 인간을 사랑하는 신이라는 오래된 따뜻한 개념 대신, 미워도 사랑도 하지 않고 모든 것을 무의미하게 함께 굴리는 끔찍한 힘의 개념 대신, 점차 우리 위로 도루한다. 이것은 기괴하고, 사악한, 악몽 같은 삶의 관점, 그리고 그것의 독특한 비하임리히키트, 즉 독이 있는 것은, 한편으로는, 우리의 집착에, 전체의 살아있는 정신이 있을 것이라는 요구에, 그리고 다른 한편으로는, 자연의 과정이 그러한 정신의 적절한 표현과 표현이 되어야 한다는 믿음에, 동의할 수 없는 두 가지를 함께 들고 있는 것에 명시적으로 놓여 있다. 우리를 포괄하고 소유하는 영의 존재로 추정되는 것과, 우리가 어떤 교감을 가져야 하는 것과, 눈에 보이는 세계의 진로에 의해 드러난 그런 영의 성격, 이 특정한 죽음의 역설과 이 우울한 교배 퍼즐이 상주하는 것 사이의 모순에 칼라일은 '영원한 레스토스'라는 제목의 불멸의 '의상(衣裳) 철학'의 그 장에서 그 결과를 표현한다. “나는 살아왔어요.” 가엾은 테우펠스드뢰크가 썼다. “지속적이고 무기한이며, 두려움에 떨고, 신기하고, 불안하고, 내가 모르는 게 뭔지도 모르는 것 같았다. 하늘과 땅의 모든 것이 나를 해칠 것 같았다. 마치 하늘과 땅이 나를 집어삼키는 괴물의 무한한 턱에 불과한 것처럼 보였다. 먹어치우기를 기다리며 누워 있는 것.” 이것이 투기적 우울의 첫 단계이다. 어떤 짐승도 이런 종류의 우울함을 가질 수 없다; 비종교적인 사람은 그 먹이가 될 수 없다. 그것은 좌절된 종교적 요구의 병적인 전율이며, 단순한 동물 경험의 필요한 결과가 아니다. 테우펠스드뢰크 자신도 이 세상의 경험에 대한 일반적인 혼란과 비방에 직면하기 위해 변화를 가져올 수 있었을 것이다. 만약 그가 원래 그들에 대한 무한한 신뢰와 애정의 희생자가 아니었다면 말이다. 만약 그가 그 안에서 자신을 표현하고, 쓰라린 부분을 피하고, 달콤한 부분을 남편하는 것에 대해 아무런 의심도 없이 단편적인 것을 만날 수 있다면, 그리고 그 날이 불쾌하거나 공정했기 때문에, 그는 쉬운 끝을 향해 지그재그로 갈 수 있었을 것이고, 그의 한탄으로 공기의 목소리를 낼 의무를 느끼지 않았을 것이다. ‘난 상관 없어’라는 허약함의 분위기는 이 세상의 병폐를 주권적이고 실용적인 마취제다. 하지만, 안 돼!토이펠스드뢰크의 깊은 곳과 우리 나머지 사람들은 우리가 충성을 다해야할 것들에 영이 있으며, 그 때문에 우리는 심각한 분위기를 유지해야 한다고 말한다. 그래서 내면의 열과 불화도 계속된다. 그녀의 눈에 보이는 표면에 떠오른 자연은 그런 영을 드러내지 않으며, 자연의 사실 너머에 우리는 우리가 볼 수 있는 현재 단계에 있다. 이제 나는 이 진짜와 진실한 불화가 자연 종교의 필연적인 파산을 순진하고 단순하게 받아들이는 것처럼 보인다는 것을 솔직히 고백하고 성실하게 주저하지 않는다. 괴물 같은 가발에 머리를 파묻은 라이프니츠가 신정론을 구성할 수 있을 때, 그리고 확립된 교회의 노점상 관리들이 마음의 판막과 고관절의 둥근 인대에 의해 "세계의 도덕적, 지능적인 정복자"의 존재를 증명할 수 있을 때도 있었다. 그러나 그 시대는 지났다; 그리고 우리의 진화 이론과 기계적인 필로 19.기의 우리는 과거다. 이미 자연을 너무 공정하고 잘 알고 있어서, 그녀가 적절한 표현이 될 수 있는 어떤 신도 예의 바르게 숭배할 수 없다. 사실 우리가 선과 의무에 대해 알고 있는 것은 모두 자연에서 비롯된다. 그러나 우리가 악에 대해 알고 있는 모든 것은 그에 못지 않게 그렇다. 눈에 보이는 자연은 모두 가소성과 무관심, 즉 도덕적 다중우주, 즉 도덕적 우주가 아니라 도덕적 다중우주다. 그런 하롯에게 우리는 충성을 바칠 의무가 없다. 그녀와 함께 우리는 도덕적 교감을 맺을 수 없다. 그리고 우리는 그녀의 여러 부분을 자유롭게 다루면서 복종하거나 파괴할 수 있고, 우리의 사적인 목적을 위해 우리를 도울 수 있는 다른 특정한 특징들을 받아들이는 신중함 외에는 어떤 법도 따르지 않는다. 우주의 신성한 영이 있다면, 우리가 그녀를 아는 것과 같은 자연은 인간에게 궁극적인 말이 될 수 없을 것이다. 자연에 드러나는 영이 없거나, 그렇지 않으면 거기서 부적절하게 드러난다; 그리고 (모든 고등 종교가 가정한 것처럼) 우리가 가시적인 자연, 또는 이 세계라고 부르는 것은 보이지 않는 다른 세계나 보충된 세계에 완전한 의미가 있는 베일과 표면 쇼에 지나지 않을 것이다. 그러므로 나는 그것을 전체적으로 설명하지 않을 수 없다(어떤 시적 헌법에는 매우 슬픈 손실처럼 보일지 모르지만) 자연주의 미신, 즉 자연의 신에 대한 숭배가 단순히 그렇게 받아들여져서 교육받은 정신에 대한 지배력을 느슨하게 하기 시작했어야 했다. 사실 내가 개인적인 의견을 거리낌없이 표현하려면 (처음에는 어떤 귀에 신성모독적으로 들렸음에도 불구하고) 우주와 건강한 궁극적인 관계를 맺기 위한 초기 단계는 그러한 신이 존재한다는 생각에 대한 반항 행위라고 말해야 한다. 그러한 반란은 본질적으로 내가 칼라일로부터 인용한 장에서 다음과 같이 기술하고 있다. “‘어디서 겁쟁이처럼 영원히 훌쩍이며 훌쩍이며 움츠러들고 떨고 있는 거야? 두발로 찔러서!당신은 마음이 아니니, 어떤 고통도 겪지 않을 수 없니? 그리고 자유의 아이로서, 비록 따돌림을 당했지만, 토펫이 당신을 소비하는 동안, 당신의 발밑에서 짓밟는가? 그때, 그 일이 일어나게 내버려 두면, 나는 그 일을 만나 반항할 거야!” 그렇게 생각한 대로, 내 영혼 전체에 불줄기처럼 달려들었고, 나는 두려움의 근거지를 영원히 내게서 떨쳐버렸다....... “그렇다면 나의 존재와 나의 모든 휴식을 통해 영원한 노를 권위적으로 누렸으니, 나의 모든 것이 나의 신이 창조한 원로원에서 일어섰고, 그 개신교를 기록한 것이었소. 인생에서 가장 중요한 거래인 그러한 시위는 심리적인 관점에서 같은 분노와 반항을 적절하게 부를 수 있다. ‘자, 너는 아버지도 없고, 외지인이고, 우주는 나의 것이다.’라고 말했는데, 이제 나의 모든 것이 ‘나는 네가 아니라 자유롭고, 영원히 너를 미워한다!’라고 대답한 것이다. 그리고 우리의 불쌍한 친구 제임스 톰슨도 이와 유사하게 다음과 같이 쓰고 있다. “이 비참한 곳에서 가장 비참한 사람은 누구지? 내 생각엔, 그래도 난 차라리 그보다 더 비참한 나의 자아 자신의 치욕을 위해 그런 생명체를 만든 자. 가장 비열한 것은 너보다 덜 비열해야 한다. 신과 주님, 그 존재를 가진 자로부터! 모든 슬픔과 죄의 창조자여! 혐오스럽지만 악의적이고 비굴한! 맹세한다 모든 권력이 흩어지고 흔들리지 않는 것은 아니지만 모든 신전이 당신의 영광을 위해 세워졌으니 내가 그 수치스러운 죄를 가정해 볼까요? 그런 세상에 그런 사람들을 만들었으니.” 우리는 이 공동체에서 조상 칼빈주의의 신에 대한 믿음에서 해방되어 기뻐하는 사람들, 즉 정원과 뱀을 만들고 지옥의 영원한 불을 미리 임명한 사람들의 광경에 충분히 익숙하다. 그들 중 몇몇은 인간적인 신을 숭배할 것을 발견했고, 다른 사람들은 단순히 모든 신학에서 개종한 것이다. 그러나 둘 다 마찬가지로, 그들은 그들이 그 불가능한 우상에 대한 경외심이나 의무를 느낄 수 있다고 생각하는 정교함을 없애버렸다는 것이 그들의 영혼에 엄청난 행복을 주었다고 우리에게 장담한다. 이제 자연의 정신을 우상으로 만들고 숭배하는 것도 정교함으로 이어진다; 그리고 종교적이고 또한 과학적인 영혼들에서는 세련됨이 철학적인 우울함을 낳는데, 그로부터 첫 번째 자연적인 탈출 단계는 우상의 부정이다; 그리고 우상의 몰락과 함께 긍정적인 기쁨의 부족이 남아 있을지라도, 훌쩍거리고 움츠러드는 분위기의 몰락도 온다. 악을 단순히 그렇게 받아들이면, 인간은 짧은 일을 할 수 있다. 왜냐하면 악과의 관계는 실용적일 뿐이기 때문이다. 그것은 더 이상 그렇게 스펙트럼적으로 떠오르지 않고, 마음이 그것의 사례를 단독으로 공격하자마자 잊혀지지 않고 당혹스러운 의미를 모두 잃고, '하나뿐인 힘'으로부터 그들의 파생에 대해 걱정하지 않게 된다. 그렇다면, 이 단조로운 미신에서 해방되는 이 단계에서, 자살이 되려는 사람은 이미 삶의 가치에 대한 그의 질문에 고무적인 답을 얻을지도 모른다. 대부분의 남성에게는 형이상학적, 무한한 책임의 부담이 사라지면 건강하게 반응하는 본능적인 활력의 샘이 있다. 지금 당신이 원할 때마다 삶에서 벗어날 수 있다는 확신, 그리고 그렇게 하는 것이 신성모독이나 괴물이 아니라는 확신 그 자체는 엄청난 안도감이다. 자살에 대한 생각은 이제 더 이상 죄의식의 도전과 집착이 아니다. “이 작은 인생은 우리가 견뎌야 할 전부이다. 무덤의 가장 거룩한 평화는 확실한다.” “이런 생각들을 곰곰이 생각해 보면 마음이 편해지죠.” 한편 우리는 내일 신문에 실릴 내용이나 다음 우편배달부가 가져올 내용을 보기만 하면 24시간 더 견딜 수 있다. 그러나 이 단순한 중요한 호기심보다 훨씬 더 깊은 힘은 비관적으로 변하는 마음에서도 자극을 받을 수 있다. 사랑스럽고 감탄하는 충동이 죽은 곳에서는 증오와 싸우는 충동이 여전히 적절한 호소에 반응할 것이다. 우리가 그토록 깊이 느끼는 이 악은 우리가 전복시키는 데 도움을 줄 수 있는 것이다. 그 근원에 있어서, 그 근원에 있어서, 그 뒤에는 ‘물질’이나 ‘영성’이 없기 때문에, 우리는 그 각각의 악을 차례로 다룰 수 있다. 고통과 고난이 규칙적으로 삶의 사랑을 줄이지 않는다는 것은 사실 놀라운 사실이다. 그들은 오히려 보통 그것을 더 예리하게 하는 것처럼 보인다. 우울의 주권적인 원천은 충만이다. 욕구와 투쟁은 우리를 흥분시키고 고무시키는 것이다; 우리의 승리의 시간은 공백을 가져오는 것이다. 포로가 된 유대인이 아니라 솔로몬의 영광의 시대는 우리 성경에 비관적인 언사가 나오는 사람들이다. 보나파르트의 군대 발굽 아래 짓밟혀 누워 있던 독일은 아마도 세계가 본 것 중 가장 낙관적이고 이상적인 문학을 제작했을 것이다. 1871년 이후 프랑스 '밀리어드'가 배포되기 전까지는 오늘날 우리가 보는 형태로 비관론이 전국을 뒤덮지 않았다. 우리 민족의 역사는 병폐와 함께 오는 명랑함에 대한 긴 논평이다. 아니면 내가 최근에 읽고 있는 월덴인들을 강한 사람들이 견뎌낼 것의 예로 들어보라. 1483년 무고한 8.의 교황 황소가 그들의 몰살에 동참했다. 그것은 모든 교회의 고통과 벌칙으로부터 그들에 대한 십자군원정을 받아들여야 하는 사람들을 용서하고, 어떤 맹세에서도 그들을 석방하고, 그들이 불법적으로 획득했을지도 모르는 모든 재산에 대한 그들의 직함을 정당화하고, 이단자를 죽여야 할 모든 사람들에게 죄의 송환을 약속했다. “피드몬트에는 마을이 없다. 우리 동료들 중 몇 명은 사형에 처하지 않았다.요르단 테르바노는 수사에서 산 채로 불에 탔다. 토리노의 히폴리트 로시에로, 사르세나의 옥토겐가리아인 마이클 고네토, 빌라민 암브로시오는 디 메아노 대령에 매달렸다. 페네스트렐레의 휴고 치암스는 토리노에서 살아 있는 몸에서 내장을 찢었다. 보비오의 피터 게이마랄리는 그와 같은 방식으로 그의 내장을 가지고 있었다. 루체르나에서 나온 내장과 그를 더 고문하기 위해 맹렬한 고양이가 자리를 잡았고, 마리아 로마노는 로카 파티아에 산 채로 묻혔다. 막달레나 파우노는 산 조반니에서 같은 운명을 겪었다. 수잔나 미셸리니(Susanna Michelini)는 손과 발을 묶고 살세나(Sarcena)의 눈 위에서 추위와 굶주림으로 죽었다. 사브르로 가득 찬 바톨로메오 파체 , 상처가 가득 차 있었다. 다니엘 미슐리니는 신을 찬양한 죄로 밥보에게 혀를 뜯어냈다. 제임스 바리다리는 손톱 밑, 손가락 사이, 콧구멍, 입술, 그리고 온몸에 불을 붙인 유황 성냥으로 뒤덮인 채 죽었다. 다니엘 로벨리는 그의 입에 화약을 가득 채웠다. 불을 붙이고 머리를 산산조각 내고...... 새라 로스티은 다리에서 가슴까지 쭉 뜯어내고, 아이랄과 루체르나 사이의 도로에서 멸망하도록 내버려뒀다. 안나 샤보니에가 찔려 산조반니에서 라 토레까지 파이크를 타고 갔다.”[2] 더글라이킨 메어!1630년에 전염병은 17명의 목사 중 15명을 포함하여 보두아(Vaudois) 인구의 절반을 휩쓸었다. 이 장소는 제네바와 도피니에서 공급되었으며, Vaudois 사람들은 서비스를 따르기 위해 프랑스어를 배웠다. 그들의 숫자는 2만 5천에서 약 4천으로, 끊임없는 박해로 인해 한 번 이상 감소했다. 1686년 사보이 공작은 신앙을 포기하거나 나라를 떠나기 위해 남아 있는 3천 명을 명령했다. 거절하면서, 그들은 프랑스와 피에몬테 군대와 싸웠고, 80명의 전투원들만이 포기했을 때 살아있거나 포로가 되지 않을 때까지 싸웠고, 스위스로 시체로 보내졌다. 그러나 1689년 오렌지의 윌리엄이 격려하고 목사 대장 중 한 명이 이끄는 그들 중 8백에서 9백 명 사이에 다시 옛 집을 정복하기 위해 돌아왔다. 그들은 상반기에 400명으로 줄인 보비로 가는 길을 싸웠고, 그들에게 불리하게 파견된 모든 병력을 만났고, 마침내 사보이 공작은 그 황량한 루이 14.와의 동맹을 포기하고 비교 자유로 회복했다. 그 이후로 그들은 불모지인 알파인 계곡에서 오늘날까지 증가하고 증식했다. 이에 비해 우리의 고민과 고통은 무엇인가? 그런 역경에 맞서 그렇게 완강하게 싸우는 그런 싸움의 리사이틀은 우리의 사소한 어둠의 힘, 즉 기계 정치인, 전리품, 그리고 나머지에 대한 결의로 우리를 가득 채우지 않는가? 어떤 전투를 치르든 간에, 그런 전투가 성공적으로 종결되고 폭군의 목에 걸려 있는 자의 발뒤꿈치로만 옮겨질 수 있다면, 삶은 살 가치가 있다. 그렇다면, 그의 다원적이고 부도덕한 세계로 추정되는 자살에, 당신은 그의 마음을 아프게 하는 바로 그 악의 이름으로 전투의 그의 부분을 기다리고 보기 위해 호소할 수 있다. 그리고 이런 상황에서 그에게 요구하는 ‘살아가기 위한 동의’는, 위축된 종교를 헌신하는 궤변적인 ‘재위’가 아니다. 그것은 전제적인 신의 손을 핥는 의미에서 체념하는 것이 아니다. 오히려 남성성과 자존심에 바탕을 둔 사퇴다. 당신의 자살이 자신의 악을 치료받지 못한 채 남겨둔 한, 그는 추상적이고 대체로 악과는 엄격히 관련이 없다. 세상의 악의 일반적인 사실, 즉 그 안에서의 명백한 묵인에 대해 스스로 요구하는 복종은, 사적인 특정한 악과의 사업이 청산되고 해결되기 전까지는, 대체로 악은 당신이 상관할 일이 아니라는 확신에 지나지 않는다. 이런 종류의 도전은, 세부적인 지정을 적절히 하는 것은, 정상적인 본능이 썩지 않은 남자들에 의해서만 받아들여질 필요가 있는 것이다; 그리고 당신의 반사적인 자살이 어떤 관심을 가지고 삶을 다시 마주하기 위해 쉽게 움직일 수 있다. 명예의 감정은 매우 꿰뚫어보는 것이다. 예를 들어, 당신과 내가 얼마나 많은 무고한 짐승들이 소차와 도살장에서 고통을 겪어야 했는지 깨닫고, 우리가 여기 편안히 앉아 이 담론을 계속하기 위해, 모두 뚱뚱하고 옷을 입고 함께 자랄지도 모르는 그들의 삶을 누울 때, 그것은 실제로 우주와의 관계를 좀 더 엄숙한 빛으로 표현한다. “그렇지 않는가?” 한 젊은 애머스트 철학자(제노스 클라크, 이제 죽은)가 쓴 것처럼, “그런 조건으로 행복한 삶을 받아들이는 것은 명예의 요점을 수반하는 일인가?” 우리는 우리 자신에게 고통을 줄 수밖에 없고, 우리의 삶을 위해 자기 부정적인 봉사를 할 수밖에 없는 것일까? 이 질문을 듣는 것은 보통 마음이 구성된 사람이라면 한 가지 가능한 방법으로 대답한다. 따라서 우리는 단순한 본능적인 호기심, 포악함, 명예만으로는 저체온증을 없애기 위해 모든 형이상학을 버린 남자들에게 순전히 자연주의적인 기준으로 삶을 살 가치가 있는 것처럼 보일 수도 있지만, 아직 종교와 그보다 더 긍정적인 선물에 대해서는 아무것도 빚지지 않기로 결심하는 남자들에게는 삶을 매일 살 가치가 있는 것처럼 보이게 할 수도 있다는 것을 알게 된다. 하지만 적어도 정직한 단계가 되려면 그 정도는 인정해야 한다. 그리고 어떤 사람도 감히 우리 본성의 가장 훌륭한 장비인 이런 본능을 비열하게 말할 수는 없으며, 마지막 수단에서 종교 자신이 자신의 독특한 호소를 다뤄야 하는 그런 본능을 비열하게 말할 수는 없다. 4. 그리고 이제 종교가 그 질문에 대해 무슨 말을 해야 할지를 돌아보면서 나는 내 담론의 영혼이 무엇인지 알게 되었다. 종교는 인류 역사에서 많은 것을 의미했다. 그러나 지금부터 나는 초자연주의적인 의미에서 그것을 사용하려는 뜻을 가지고 있다. 이 세상의 경험을 구성하는 소위 자연의 질서는 전체 우주의 한 부분에 불과하며, 이 보이지 않는 세계 너머에 우리가 지금 아무것도 모르는 보이지 않는 세계가 펼쳐져 있다고 선언하는 것처럼, 그러나 현재 우리의 평범한 삶의 진정한 의미가 있는 관계 속에서 그것을 사용한다. 구성하다. 인간의 종교적 믿음(그 교리가 더 특별한 항목에 포함되더라도)은 본질적으로 자연질서의 수수께끼가 설명될 수 있는 어떤 종류의 보이지 않는 질서의 존재에 대한 그의 믿음을 의미한다. 더 발달된 종교에서 자연 세계는 항상 더 진실하고 영원한 세계의 단순한 비계 또는 전정으로 간주되어 왔으며 교육, 재판 또는 구원의 영역으로 확인되었다. 이 종교에서, 사람은 영원한 삶에 들어가기 전에 어떤 방식으로든 자연적인 삶으로 죽어야 한다. 태양이 떠오르고 달이 지는 바람과 물의 물리적 세계가 절대적으로 그리고 궁극적으로 신의 목표와 확립된 것이라는 생각은 우리가 가장 원시적인 유대인의 그것과 같은 아주 초기 종교에서만 발견할 수 있는 것이다. 이 자연 종교(그들의 선의가 그들의 통찰력을 능가하는 시인과 과학인들이 우리의 현대 귀에 맞춰진 새 판으로 계속 출판하고 있음에도 불구하고)는 내가 조금 전에 말했듯이, 내가 나 자신을 세어야 하고, 매일 더 많이 성장하고 있는 사람들의 의견으로 결정적인 파산을 겪었다. 그러한 사람들에게 과학이 알고 있는 것처럼 자연의 물리적 질서는 조화로운 영적 의도를 드러내기 위해 붙잡힐 수 없다. 숀시 라이트(Chauncey Wright)가 말하듯이, 그것은 끝이 없이 하고 되돌리는 단순한 날씨일 뿐이다. 이제, 만약 내가 이 시간의 짧은 시간 안에, 우리가 육체적 질서를 단지 부분적인 질서로 믿을 권리가 있다는 것을 느끼게 하고 싶다; 만약 그로 인해 삶이 우리에게 다시 살 가치가 더 좋아 보일 수 있다면, 우리가 신뢰에 가정하는 보이지 않는 영적 질서로 그것을 보충할 권리가 있다는 것을. 하지만 여러분 중 몇몇은 그러한 신뢰가 슬프게도 신비롭고 비과학적인 것처럼 보일 것이기 때문에, 나는 먼저 과학이 우리의 행동에 반대한다고 생각할지도 모르는 거부권을 약화시키기 위해 한두 마디 말해야 한다. 인간의 본성에는 실제로 유형적인 사실만을 인정할 수 있는 뿌리 깊은 자연주의와 물질주의가 포함되어 있다. 이런 종류의 마음 중에서 ‘과학’이라는 실체가 우상이다. ‘과학자’라는 단어에 대한 연어는 그 봉헌을 알고 있을 수도 있는 메모 중 하나이며, 그것이 믿지 않는 의견을 죽이는 짧은 방법은 그것을 ‘비과학적’이라고 부르는 것이다. 이에 대한 약간의 변명은 없어야 한다. 과학은 지난 300년 동안 그렇게 영광스러운 도약을 했고, 자연에 대한 우리의 지식을 일반적이고 세세하게 확장시켰다; 게다가 과학의 사람들은 한 계급으로서 그렇게 존경할 만한 미덕을 보여주었는데, 과학을 숭배하는 사람들이 그들의 머리를 잃는 것은 놀랄 일이 아니다. 바로 이 대학에서 나는 한 명 이상의 선생님이 진리의 모든 근본적인 개념은 이미 과학에 의해 발견되었고, 미래는 그 그림의 세부사항만 채워야 한다고 말하는 것을 들었다. 그러나 실제 상황에 대한 사소한 반성은 그러한 개념들이 얼마나 야만적인지를 보여주기에 충분할 것이다. 과학의 어떤 부분이라도 적극적으로 발전시키고 있는 사람이 어떻게 그렇게 조잡한 실수를 저지를 수 있는지 알 수 없을 정도로 과학적 상상력이 결여되어 있는 것을 보여준다. 우리 세대에서 얼마나 많은 새로운 과학적 개념이 생겨났는지, 이전에는 생각지도 못했던 새로운 문제들이 얼마나 많이 공식화되었는지 생각해 보고, 과학의 경력의 간결함에 시선을 던졌다. 그것은 300년 전이 아니라 갈릴레오에서 시작되었다. 갈릴레오 이후 네 명의 사상가는 그의 후임자에게 자신의 생애가 성취한 것을 알리고, 우리가 여기 이 방에 앉아 있을 때 과학의 횃불을 우리 손에 넘겨주었을지도 모른다. 사실, 현재보다 훨씬 작은 청중들, 5, 6명의 청중들은, 만약 그 안에 있는 각각의 사람들이 자신의 세대를 대변할 수 있다면, 우리를 인간 종에 대해 알려지지 않은 흑인으로, 그들의 이야기를 들려줄 문서나 기념비가 없는 날들로 데려갈 것이다. 이런 버섯 지식, 이런 성장이 하룻밤 사이에 일어나는 일보다 우주가 제대로 이해되었을 때 실제로 어떤 것이 될지 아주 잠깐이라도 엿볼 수 있다는 것이 믿을 만한 일일까? 아니! 우리의 과학은 한 방울이야, 우리의 무지는 바다야.다른 어떤 것이든, 적어도 이것은 확실하다. 즉, 현재의 자연 지식의 세계는 우리가 현재 가지고 있는 잔존 속성이 긍정적인 생각을 형성할 수 없는 더 큰 세계에 갇혀 있다는 것이다. 물론 불가지론적인 실증주의는 이론적으로 가장 우호적인 용어로 이 원칙을 인정하지만, 어떤 실용적인 용도로도 돌리지 말아야 한다고 주장한다. 이 교리는 우리에게 꿈을 꾸거나 우주의 보이지 않는 부분에 대해 어떤 것도 가정할 권리가 없다고 말한다. 단지 그렇게 하는 것이 우리가 가장 높은 이익이라고 부르는 것에 대한 것일 수도 있기 때문이다. 우리는 항상 우리의 신념에 대한 합리적인 증거를 기다려야 한다. 그리고 그러한 증거가 접근하기 어려운 곳에서 우리는 어떤 가설도 세우지 말아야 한다. 물론 이것은 추상화에서 충분히 안전한 위치다. 사상가가 보이지 않는 세계에 포함된 것에 따라 살거나 나른하게 살아가기 위해 미지의 것, 중요한 필요에 아무런 이해관계가 없다면 철학적 중립성과 어느 쪽이든 믿지 않는 것이 그의 가장 현명한 신호일 것이다. 그러나 불행하게도 중립성은 내면적으로 어려울 뿐만 아니라, 대안과의 관계가 실용적이고 필수적인 외부적으로 실현될 수도 없다. 심리학자들이 우리에게 말했듯이 믿음과 의심은 살아 있는 태도이며, 우리 입장에서의 행동을 수반하기 때문이다. 예를 들어, 어떤 것이 의심하거나 믿기를 거부하는 우리의 유일한 방법은 그것이 아닌 것처럼 계속 행동하고 있다는 것이다. 예를 들어, 방이 차가워지고 있다는 것을 믿지 않는다면, 나는 창문을 열어두고 여전히 따뜻하다는 듯이 불을 붙이지 않는다. 당신이 내 자신감을 가질 만한 가치가 있는지 의심스럽다면, 나는 당신이 같은 가치가 없는 것처럼 내 모든 비밀을 당신에게 알리지 않고 있다. 집을 보험에 가입할 필요가 없다고 의심하면, 나는 필요 없다고 믿는 만큼 보험에 가입하지 않고 내버려둔다. 그래서 내가 세상이 신이라고 믿지 말아야 한다면, 나는 마치 그렇게 행동하는 것처럼 독특하게 행동하는 것을 거절함으로써 그 거절을 표현할 수 있을 뿐인데, 그것은 마치 그렇지 않은 것처럼, 혹은 비종교적인 방법으로 행동하는 것을 의미할 뿐이다. 알다시피, 인생에서 불가피한 사건들이 있는데, 무반응이 일종의 행동이고, 행동으로 간주되어야 하고, 그렇지 않을 때는 사실상 반대해야 한다. 그리고 그러한 모든 경우에 엄격하고 일관된 중립성은 달성할 수 없는 것이다. 그리고 결국, 우리의 내면의 이익만이 우리를 믿게 할 중립성의 의무가 아닌가, 가장 우스꽝스러운 명령들? 우리의 내면의 이익이 숨겨진 세계가 담고 있는 힘과 실질적인 연관성을 가질 수 없다고 말하는 것은 순전히 독단적인 어리석음이 아닌가? 다른 경우에는 내적 이익에 기초한 점들이 충분히 예언적인 것으로 판명되었다. 과학 자체를 가져가라!이상적인 논리와 수학적인 조화를 위한 우리 쪽의 위압적인 내적 요구가 없었다면, 우리는 그러한 조화가 조잡한 자연계의 모든 징크스와 틈새 사이에 숨겨져 있다는 것을 증명하는 데 결코 도달하지 말았어야 했다. 과학에서는 거의 법이 제정되지 않았는데, 사실 확인된 것은 거의 없으며, 종종 땀과 피로 내적 욕구를 충족시키기 위해 처음 추구되지 않았다. 그러나 자연의 세계가 그 자체보다 더 영적이고 영원하며 영원하다는 믿음을 가져야 한다는 내적 욕구는 그것을 느끼는 사람들에게는 그 자체만큼이나 강하고 권위 있는 것이며, 인과관계의 획일적인 법칙의 내적 욕구는 전문적으로 과학적인 머리 속에 있을 수 있기 때문이다. 많은 세대의 노력은 후자가 예언자가 필요하다는 것을 증명했다. 왜 전자도 예언자가 아닐까? 그리고 만약 우리의 욕구가 가시적인 우주를 능가한다면, 왜 그것은 보이지 않는 우주가 존재한다는 신호가 아닐까? 요컨대, 우리의 종교적 요구를 신뢰하는 것을 금지할 권한이 있는 것은 무엇인가? 과학은 그처럼 분명 권위가 없다. 왜냐하면 그녀는 무엇이 아닌 것만 말할 수 있기 때문이다. 그리고 불가지론적인 "강제적인 합리적인 증거 없이는 믿지 말라"는 것은 단지 어떤 독특한 종류의 증거에 대한 개인적인 욕구를 표현한다. 자, 내가 우리의 종교적 요구를 믿는다고 말할 때, 단지 '믿는다'는 것이 무엇을 의미하는가? 그것을 가지고 다니는 단어는 보이지 않는 세계를 자세히 정의하고, 신뢰가 다른 사람들을 분석하고 파문하는 면허증인가? 확실히 아니야!우리의 믿음의 능력은 주로 우리에게 정통성과 이단을 함께 만들도록 주어지지 않았다. 그들은 우리에게 살아갈 수 있도록 주어졌다. 그리고 우리의 종교적 요구를 신뢰한다는 것은 무엇보다도 그들의 빛 속에서 살고, 그들이 제안하는 보이지 않는 세계가 진짜인 것처럼 행동한다는 것을 의미한다. 인간은 하나의 교리나 정의 없이도 일종의 신앙의 도움으로 살고 죽을 수 있다는 것은 인간 본성의 사실이다. 이 자연질서가 궁극적인 것이 아니라 단순한 징조나 비전, 영적 힘이 마지막 말을 가지고 영원하다는 여러 층의 우주의 외부적 무대라는 맨몸의 확신은 자연계에서의 상황에 의해 제시된 모든 반대되는 가정에도 불구하고 삶을 살 가치가 있는 것처럼 보이게 할 만큼 그러한 인간들에게 충분히 보장된다. 그러나 이 내적 확신을 파괴하라, 모호한 그대로, 존재의 모든 빛과 광채는 이 사람들에게 일격에 소멸된다. 종종 삶을 보는 거친 눈의 표정, 즉 자살 분위기가 그 다음에 시작될 것이다. 그리고 이제 신청서는 당신과 나에게 바로 집으로 돌아온다. 아마도 이곳의 거의 모든 사람들에게 가장 불리한 삶은 살 가치가 있는 것처럼 보일 것이다. 만약 우리가 그것에 대한 우리의 용기와 인내심이 보이지 않는 영적 세계 어딘가에서 종지부를 찍고, 짝짓기를 하고, 열매를 맺는다는 것을 확신할 수만 있다면 말이다. 하지만 우리가 확신하지 못한다는 것을 인정하면, 그런 세상에 대한 노골적인 신뢰가 바보의 천국과 러버랜드라는 것이, 아니면 오히려 우리가 자유롭게 탐닉할 수 있는 생활 태도라는 것이 뒤따르는 것일까? 우리는 불가능하지 않은 어떤 것도 우리 자신의 위험에 자유롭게 신뢰할 수 있고, 그것은 그 위험을 대신해서 비유를 견딜 수 있다. 물리학의 세계가 절대적이지는 않을 것이고, 이상주의에 찬성하는 수많은 논쟁들이 수렴되는 것은 증명하는 경향이 있다; 그리고 우리의 모든 육체적인 삶이 영적인 분위기에 흠뻑 젖어 있을 수도 있다는 것, 즉 현재 우리가 체포할 기관이 없는 존재의 차원은 우리 가축의 삶을 비유함으로써 우리에게 생생하게 제시된다. 예를 들어, 우리의 개들은 우리의 인간 생활에 있지만 그렇지 않다. 그들은 가능한 어떤 조작으로도 내면의 의미가 지능에 드러날 수 없는 사건의 바깥 몸을 시간마다 목격한다. 그 사건은 종종 그들이 추기경 역할을 하는 사건이다. 예를 들어, 나의 테리어는 놀리는 소년을 물었고, 아버지는 손해배상을 요구한다. 개는 협상의 모든 단계에 참석할 수 있고, 모든 것이 무엇을 의미하는지 전혀 눈치채지 못하고, 그것이 자신과 관련이 있다는 의심 없이 지불된 돈을 볼 수 있다. 그리고 그는 그의 자연적인 개의 삶에서 결코 알 수 없다. 아니면 내 의대생 시절에 나를 감동시키기 위해 크게 사용했던 또 다른 사건을 맡는다. 그들이 실험실에서 진동하고 있는 불쌍한 개를 생각해 보라. 그는 판자에 묶여 처형자들을 향해 비명을 지르고 있는데, 자신의 어두운 의식에 말 그대로 일종의 지옥에 빠져 있다. 그는 사업 전반에 걸쳐 단 한 번의 구원의 광선도 볼 수 없다. 그러나 이 모든 극악무도한 사건들은 종종 인간의 의도에 의해 통제되는데, 만약 그의 불쌍한 야한 마음이 그들을 엿볼 수만 있다면, 그에게 영웅적인 모든 것들은 종교적으로 묵인될 것이다. 진실을 치유하고, 짐승과 인간의 미래의 고통에 대한 안도감을 그들에게 사게 된다. 그것은 정말로 구원의 과정일 수 있다. 그는 그 판자에 등을 대고 누워서 번창하는 개들이 인정하는 그 어떤 것보다도 헤아릴 수 없을 정도로 높은 기능을 하고 있을지도 모른다. 그러나 이 기능은 전체 공연 중에서 그의 켄을 완전히 넘어서야 하는 한 부분이다. 이제 이것에서 인간의 삶으로 돌아서라. 개와 같이 사는 삶에서 우리는 두 세계에 살고 있기 때문에 그에게 보이지 않는 세상을 본다. 인간 생활에서 우리는 오직 우리의 세계와 그 안에서만 볼 수 있지만, 이 두 세계를 모두 포괄하고 있지만, 우리의 세계가 그의 세계처럼 우리가 볼 수 없는 더 넓은 세계가 거기에 있을 수 있다. 그리고 그 세계가 이 세상에서 우리의 삶이 수행해야 할 가장 필수적인 기능일 수도 있다. 하지만 “그럴지도 모르지!“과학적인 삶이 어쩌면 어떤 용도로 쓸 수 있을까?” 글쎄, 내가 대답하자면 ‘과학적’ 삶 자체가 어쩌면 어떤 것과도 많은 관련이 있고, 인간의 삶 전체는 그것들과 모든 관계가 있다. 인간이 어떤 것을 상징하고, 생산적이거나 기원이 있는 한, 그의 모든 중요한 기능은 아마도 다루어야 한다고 말할지도 모른다. 승리도, 충성심이나 용기의 행위도 행해지지 않는다. 봉사도, 관대함의 도가니도, 과학적 탐구나 실험이나 교과서도, 실수가 아닐 수도 있다. 우리가 사는 것은 오직 한 시간에서 다른 시간까지 우리 사람들을 위험에 빠뜨리는 것이다. 그리고 종종 인증되지 않은 결과에 대한 우리의 믿음은 그 결과를 실현시키는 유일한 것이다. 예를 들어, 당신이 산을 오르고 있고, 유일한 탈출구가 끔찍한 도약에 의한 위치로 자신을 일해왔다고 가정해 보자. 성공할 수 있다는 믿음을 가지고, 발은 그 성취에 신경을 쓴다. 하지만 자신을 불신하고 과학자들이 여러 가지 이야기를 하는 것을 들었던 달콤한 것들을 생각해보자. 그리고 너무 오랫동안 망설여서 마침내 모든 것이 뻣뻣하고 떨리고 절망의 순간에 자신을 발사하게 될 것이다. 그런 경우(그리고 그것은 엄청난 계급에 속한다)에서 지혜의 부분과 용기의 부분은 오직 그러한 믿음에 의해서만 충족되는 필요를 믿는 것이다. 믿기를 거부하면, 정말로 옳을 것이다. 왜냐하면 너는 돌이킬 수 없을 정도로 죽을 것이기 때문이다. 하지만 믿어라, 그러면 다시 네 말이 옳을 것이다. 너는 자신을 구할 것이다. 두 우주 중 하나를 다른 우주로 만들어 신뢰나 불신으로 실현한다. 두 우주는 단지, 특히, 당신의 행동에 기여하기 전에, 단지 존재했을 것이다. 이제, 내가 보기에 인생이 살 가치가 있느냐 하는 질문은 논리적으로 이와 같은 조건의 대상이 되는 것이다. 그것은 정말로, 간을 당신에게 의존한다. 악몽의 경치에 항복하고 자신의 자살로 사악한 건물을 왕관을 쓴다면, 당신은 정말로 완전히 검은 그림을 그렸다. 당신의 행동에 의해 완성된 비관주의는 의심의 여지 없이 사실이다, 당신의 세계가 가는 한. 당신의 불신은 당신의 영원한 존재가 부여할 가치가 있는 모든 것을 제거했다. 그리고 이제, 그 존재의 가능한 영향력의 전체 영역에서 불신은 그 자체가 점유력을 가지고 있음을 증명했다. 하지만 다른 한편으로는 악몽의 관점에 자리를 내주는 대신 이 세상이 최후통첩이 아니라고 가정해 보자. 워즈워스가 말했듯이, 당신이 매우 좋은 봄을 찾았다고 가정해 보자. “질, 그리고 믿음으로 존재할 수 있는 미덕. 군인들이 용기로 살 때, 힘으로 살 때 마음 속으로는 선원이 굉음을 내며 바다와 싸운다." 어떤 악이 짙게 몰려들더라도, 당신의 정복할 수 없는 주관성이 그들의 짝임을 증명하고, 어떤 수동적인 즐거움보다도 더 멋진 기쁨을 발견하면 더 큰 전체에서 신뢰를 얻을 수 있다고 가정해 보자. 당신은 지금 이런 조건으로 삶을 살 가치가 있게 만들지 않았는가? 만약 그것이 공정한 날씨를 가져다 주고 당신의 높은 능력에 아무런 범위도 주지 않는다면, 당신의 자질이 그것과 다투기 위한 준비가 되어 있는 삶은 정말로 어떤 종류의 것이 될 것인가? 낙관주의와 비관주의는 세계의 정의이며, 세상에 대한 우리 자신의 반응은, 대량으로 작지만, 전체의 필수적인 부분이며, 반드시 정의를 결정하는 데 도움이 된다는 것을 기억한다. 그들은 심지어 정의를 결정하는 결정적인 요소일 수도 있다. 큰 질량은 깃털의 무게를 추가함으로써 불안정한 평형을 뒤집을 수 있다. 긴 구절은 세 글자 n-o-t를 추가함으로써 그 감각을 역전시킬 수 있다. 이 삶은 우리가 도덕적인 관점에서 만드는 것이기 때문에 살 가치가 있다고 말할 수 있다. 그리고 우리는 그 관점에서 그것을 만들기로 결심한다. 우리가 그것과 관련이 있는 한, 성공이다. 이제, 자신을 증명하는 신앙에 대한 이 설명에서 나는 보이지 않는 질서에 대한 우리의 믿음이 그러한 노력과 이 눈에 보이는 질서를 도덕적인 사람들에게 좋게 만드는 인내심을 고무시키는 것이라고 추측했다. 본 세계의 선(이제 선은 성공적인 도덕적, 종교적 삶을 위한 적합성을 의미한다)에 대한 우리의 믿음은 보이지 않는 세계에 대한 우리의 믿음에 기대어 그 자체를 증명했다. 하지만 보이지 않는 세상에 대한 우리의 믿음이 비슷하게 자신을 검증할 것인가? 누가 알겠는가? 다시 한 번 그것은 아마도 그럴 것이다; 그리고 다시 한 번 상황의 본질이 될지도 모른다. 나는 왜 보이지 않는 세계의 존재 자체가 부분적으로 우리 중 누구라도 종교적 호소에 대해 할 수 있는 개인적인 반응에 의존하지 않는지 모르겠다고 고백한다. 요컨대 신 자신은 우리의 충실함에서 중요한 힘과 존재의 증가를 이끌어낼지도 모른다. 나로서는 이 삶의 땀과 피와 비극이 무엇을 의미하는지, 그것들이 이에 지나지 않는 것을 의미한다면 나는 모른다. 이 삶이 성공으로 우주를 위해 영원히 무언가를 얻는 진정한 싸움이 아니라면, 그것은 마음대로 철수할 수 있는 개인 연극 게임과 다를 바 없다. 하지만 그것은 마치 진짜 싸움처럼 느껴진다. 마치 우주에 우리의 모든 이상과 충실함을 가지고, 구원해야하는 정말로 야생의 무언가가 있는 것처럼. 우선 무신론과 두려움으로부터 우리의 마음을 되찾기 위해. 그런 반야생, 반은 절약된 우주를 위해 우리의 본성은 적응된다. 우리 본성에서 가장 깊은 것은 이 비넨레벤(최근 독일 의사라고 부르는 것처럼)인데, 이 멍청한 마음 영역은 우리가 의지와 마지못해 하는 마음, 믿음과 두려움으로 혼자 사는 곳이다. 동굴의 갈라진 틈과 틈새를 통해 그 물은 지구의 가슴에서 흘러나오고, 그 물은 샘의 분수대를 형성하기 때문에, 이러한 인격의 크레푸스 깊숙한 곳에서 우리의 모든 외부 행위와 결정의 원천이 그들의 발돋움을 한다. 여기 사물의 본질과의 가장 깊은 소통 기관이 있다; 그리고 우리의 영혼의 이러한 구체적인 움직임과 비교했을 때, 모든 추상적인 진술과 과학적 주장들, 예를 들어 엄격한 실증주의자가 우리의 믿음에 대해 발음하는 거부권은 우리에게 단지 이빨을 수다스럽게 하는 것처럼 들린다. 여기서는 우리가 적극적으로 다루어야 할 현실이 아니라, 필라델피아 윤리학회의 친구 윌리엄 살터의 말을 인용하자면, “용기의 본질은 가능성에 목숨을 걸는 것이기 때문에, 믿음의 본질은 가능성이 존재한다고 믿는 것이다.” 그렇다면, 이것들은 너에게 마지막 말이다. 인생을 두려워하지 마라. 삶이 살 가치가 있다고 믿으면, 당신의 믿음이 그 사실을 창조하는 데 도움이 될 것이다. 당신이 옳다는 ‘과학적 증거’는 판단의 날(혹은 그 표현이 상징화하는 데 도움이 될 수 있는 어떤 단계) 이전에 명확하지 않을 수도 있다. 그러나 이 시간의 충실한 전사들, 또는 그때와 거기서 그들을 대표할 존재들은 헨리 4.와 같은 말을 가지고 여기 있는 희미한 마음으로 계속하기를 거부할지도 모른다. 큰 승리를 거둔 후 지각한 크릴론에게 인사했다. "자신을 잡아라, 용감한 크릴론!우린 아르케스에서 싸웠는데, 당신은 거기 없었잖아요.” [1] 하버드 청년 기독교 협회의 연설. 1895년 10월 국제 윤리 저널에 게재되었으며, 1896년 필라델피아의 S. B. Weston의 포켓 볼륨으로 출판되었다. [2] George E. Waring이 Tyrol에 관한 그의 책에서 인용. 비교 A. Bérard : Les Vaudois, Lyon, Storck, 1892. 합리성의 감정. [1] Ⅰ. 철학자들이 스스로 수행하도록 설정한 과제는 무엇인가? 그리고 왜 철학을 전혀 철학화하는가? 그들은 모든 사람이 그의 모자 아래서 그와 함께 가지고 다니는 다소 혼란스러운 견해보다 전체적으로 더 합리적일 사물의 틀에 대한 개념을 얻기를 원한다. 그러나 이 합리적인 개념이 달성되었다고 가정하자, 철학자는 어떻게 그것을 있는 그대로 인식하고, 무지를 빠져나오지 못하게 할 수 있을까? 유일한 대답은 그가 다른 모든 것을 인식하면서, 그것이 그에게 영향을 미치는 어떤 주관적인 표시에 의해 그것의 합리성을 인식할 것이라는 것이다. 그가 점수를 받으면, 그는 자신이 합리성을 가지고 있다는 것을 알 수 있을 것이다. 그렇다면, 그 흔적은 무엇인가? 편안함, 평화, 휴식의 강한 느낌도 그 중 하나이다. 퍼즐과 당혹감의 상태에서 이성적인 이해로의 전환은 활기찬 안도감과 즐거움으로 가득 차 있다. 그러나 이 안도감은 긍정적인 성격이라기보다는 부정적인 것으로 보인다. 그렇다면 합리성의 느낌은 단지 비합리성의 어떤 느낌의 부재에 의해서만 이루어진다고 말할까?나는 그런 견해를 지지할 수 있는 아주 좋은 근거가 있다고 생각한다. 최근의 어떤 심리적 추측에 비추어 볼 때, 모든 감정은 신경 전류의 단순한 방출이 아니라 체포, 장애 또는 저항하에 있는 방출에 달려있는 것이다. 우리가 자유롭게 숨을 쉴 때 특별한 즐거움을 느끼지 못하듯이, 호흡기 동작이 예방될 때 매우 강렬한 고통감을 느끼는 것처럼, 그래서 어떤 방해받지 않는 행동 경향도 많은 구체적인 반주를 일으키지 않고 자신을 배출하고, 완벽하게 유창한 사고 과정은 깨어나지만 거의 느끼지 못한다. 그러나 움직임이 억제되거나, 생각이 어려움을 겪을 때, 우리는 고통을 경험한다. 고통이 우리에게 닥칠 때 비로소 우리는 노력하거나 갈망하거나 열망한다고 말할 수 있다. 움직임이나 생각의 방식으로 완전한 자유를 누릴 때, 우리는 월트 휘트먼과 함께 말할 수 있는 일종의 마취 상태에 있다. 만약 우리가 그런 시기에 우리 자신에 대해 말하고 싶다면, "나는 나만큼 충분하다."라고 말할 수 있다. 현재 순간의 충분성, 그 절대성에 대한 이 느낌, 즉 그것을 설명하거나 설명하거나 정당화할 필요가 없는 이 느낌은 내가 말한다. 합리성의 감정. 간단히 말해서, 우리가 어떤 이유에서든 완벽하게 유창하게 생각할 수 있게 되면서, 우리가 생각하는 것은 우리에게 이성적인 것으로 보인다. 우주를 상상하는 어떤 방식이 이러한 유창함을 촉진시키든, 합리성의 정서를 만들어낸다. 그러한 모드에서 잉태되며, 그 자체를 보증하며 더 이상의 철학적 공식화가 필요하지 않다. 그러나 이 유창함은 다양한 방법으로 얻을 수 있을 것이다. 그리고 먼저 나는 이론적 방법을 취할 것이다. 그들의 분별 있는 다양성 속에서 세상의 사실들은 항상 우리 앞에 있지만, 우리의 이론적 필요성은 그것들이 단순함으로의 다양함을 줄이는 방식으로 잉태되어야 한다는 것이다. 사실의 혼돈이 하나의 근본적인 사실의 표현이라는 것을 알게 된 우리의 즐거움은 혼란스러운 소리의 덩어리를 멜로디나 고조파 순서로 해결하는 음악가의 안도감과 같다. 단순화된 결과는 원래의 데이터보다 훨씬 적은 정신적 노력으로 처리된다. 자연에 대한 철학적 개념은 따라서 노동을 절약하는 은유적 의미는 아니다. 인색함에 대한 열정은 사상의 수단 경제에 대한 철학적 열정이다. 그리고 그들의 다양성을 단조로움으로 모으는 세계 현상의 어떤 성격이나 측면도 그 열정을 만족시킬 것이고, 철학자의 마음 속에는 다른 모든 결심이 간과될 수 있는 것에 비해 사물의 본질을 상징한다. 그렇다면 더 보편성이나 광범위함은 철학자의 개념이 반드시 가져야 할 하나의 표시다. 그들이 엄청난 수의 사건에 적용되지 않는 한 그들은 그를 안심시키지 않을 것이다. 이성적인 지식의 정의로 종종 주어지는 그 원인에 의한 사물에 대한 지식은 그 원인이 최소 수로 수렴되지 않는 한 그에게 쓸모없는 동시에, 여전히 최대의 효과를 낸다. 그렇다면 여러 가지 사례가 있을수록 그의 마음은 사실에서 사실로 흘러간다. 경이로운 전환은 실제 전환이 아니다. 각 항목은 약간 변형된 옷을 입은 동일한 오래된 친구이다. 달과 사과가 지구와의 관계만큼 동일하다고 생각하는 매력을 느끼지 못하는 사람, 호흡과 연소를 하나의 것으로 알고 있는 사람, 돌이 가라앉는 것과 같은 법칙에 의해 풍선이 솟아오르는 것을 이해하는 사람, 소매를 문지르면 손바닥의 따뜻함이 마찰이 체크하는 동작과 동일하다는 것을 느끼는 사람, 짐승과 물고기의 차이를 단지 더 높은 것으로 인식하는 사람. 산에 오르거나 나무를 쓰러뜨릴 때 우리의 힘을 믿는 것은 옥수수가 자라나 아침 식사를 하게 만든 태양 광선의 힘에 지나지 않는다고 믿는 것? 그러나 단순화에 대한 이러한 열정과 함께 자매의 열정이 존재하는데, 어떤 사람들은 비록 그들이 소수민족을 형성할지라도, 그것이 그것의 경쟁자다. 이것은 구별에 대한 열정이다. 그것은 전체를 이해하기보다는 부분과 친해 지는 충동이다. 인식의 명확성과 청렴성에 대한 충성심, 흐릿한 윤곽에 대한 혐오, 모호한 식별의 혐오가 그 특징이다. 그것은 그들의 완전한 완전함에서 세부사항을 인식하는 것을 좋아하며, 이것들 중 더 많은 것이 더 행복할 수 있다. 그것은 (별도 사실의 문자 그대로의 세부 사항이 저장되는 한) 어떤 양의 일관성, 갑작스러움, 단편성을 그것들을 단순화시키는 동시에 그들의 구체적인 강인함을 녹이는 추상적인 방식으로 선호한다. 따라서 명확성과 단순성은 경쟁적인 주장을 세우고, 사상가에게 진정한 딜레마를 만든다. 한 사람의 철학적 태도는 이 두 가지 갈망의 균형에 의해 결정된다. 어떤 철학 체계도 필요를 심각하게 위반하거나 완전히 다른 사람에게 종속시키는 사람들 사이에서 보편적으로 받아들여지기를 바랄 수 없다. 한편으로는 모든 것의 불모지 결합을 한 스피노사의 운명, 다른 한편으로는 모든 것의 불모지인 '거짓말과 분리성'을 가진 흄의 운명, 오늘날까지 엄격하고 체계적인 제자를 소유하지 않는 철학자들, 각각은 자극뿐만 아니라 경고를 후세하는 존재들, 즉 추상적인 단조로움과 구체적인 이질성 사이의 타협이 될 수 있는 유일한 철학이 되어야 한다는 것을 우리에게 보여준다. 성그러나 다양성과 단결을 중재하는 유일한 방법은 다양한 항목을 공통의 본질의 사례로 분류하는 것이다. 따라서 사물을 광범위한 ‘종’으로 분류하는 것이 첫 번째 단계이며, 그들의 관계와 행동을 광범위한 ‘법’으로 분류하는 것이 철학적 통일의 마지막 단계이다. 따라서 완성된 이론 철학은 결코 세계의 재료를 완성한 분류 이상일 수 없다. 모든 분류의 기초는 살아있는 사실에 내재된 추상적인 본질이기 때문에 그 결과는 항상 추상적이어야 한다. 나머지 살아있는 사실은 분류자에 의해 무시된 시간 동안이다. 이것은 우리의 설명이 모두 완벽하지 않다는 것을 의미한다. 그들은 머리 아래 사물을 더 넓거나 더 친숙하게 가정한다. 그러나 마지막 머리는 사물이든 연결이든간에 단지 추상적인 세대에 불과한다. 우리가 사물에서 발견하고 기록한다. 예를 들어, 우리는 공통 속성 x로 분류하여 사실 A와 B의 연관성을 합리적으로 설명했다고 생각할 때, 우리가 실제로 x만큼이 항목들 중 많은 부분만 설명한 것이 분명하다. 초크-덤프와 질식의 연관성을 산소 부족으로 설명하는 것은 초크-덤프와 질식사 둘 다의 다른 모든 특징들을 손대지 않고 남겨두는 것이다. 예를 들어, 한편으로는 경련과 고통, 다른 한편으로는 밀도와 폭발성. 한 단어에서 A와 B가 각각 l, m, n, o, p, q를 포함하는 한, x 외에 x로 설명되지 않는다. 각각의 추가적인 특이성은 그것의 뚜렷한 매력을 만든다. 사실에 대한 하나의 설명은 단지 하나의 관점에서만 그것을 설명한다. 모든 사실은 각각의 등장인물과 모든 등장인물들이 다른 곳에서 그들의 것과 같은 것으로 분류될 때까지 설명되지 않는다. 이것을 우주의 경우에 적용하기 위해, 우리는 분자 운동에의 한 세계에 대한 설명이 실제로 그러한 움직임인한 그것을 설명하는 것을 본다. ‘알 수 없는’을 불러일으키는 것은 알 수 없는 만큼만 설명하고, ‘생각’은 생각만큼만 설명하고, ‘신’은 오직 신만큼만 설명된다. 어떤 생각? 어떤 신? - 일반 용어가 추상화된 잔여 데이터를 다시 가져와야하는 질문이다. 보편적 원리로 호출된 속성과 분석적으로 식별할 수 없는 모든 데이터는 해당 속성과 경험적으로 관련되지만 합리적인 친족 관계가 없는 독립적인 종류 또는 성질로 남아 있다. 따라서 우리의 모든 추측에 대한 불만족이 있다. 한편으로는, 그들이 그들의 용어로 어떤 다양성을 유지하는 한, 그들은 우리를 경험적인 모래 더미 세계에서 벗어나게 하지 못하고, 다른 한편으로는 그들이 다원성을 제거하는 한, 실용적인 사람은 그들의 공허한 불모의를 경멸한다. 그들이 말할 수 있는 가장 큰 것은 세계의 요소들이 그런 것이고, 각각의 요소들은 어디에서 발견되었든 그 자체와 동일하다는 것이다. 그러나 그것은 어디서 발견되었는가? 그 실용적인 사람은 자신의 재치로 대답할 수 있다. 모든 본질 중에서, 이 구체적인 것의 본질을 여기에서 지금, 근본적인 철학은 결코 결정하려고 하지 않는다. 따라서 우리는 사물의 단순한 분류가 한편으로는 가능한 최고의 이론 철학이지만, 다른 한편으로는 진리의 충만함을 가장 비참하고 부적절한 대체물이라는 결론에 이르게 된다. 그것은 모든 요약이 절대적인 손실과 실물에서 캐스팅에 의해 얻어지는 것처럼, 괴물 같은 삶의 요약이다. 이것이 바로 그렇게 소수의 인간들이 진정으로 철학을 신경쓰는 이유다. 그녀가 무시하는 특별한 결심은 그녀의 것만큼이나 강력하고 권위 있는, 흥미진진한 욕구들이다. 도덕적인 열성가들은 철학적 윤리를 무엇을 신경쓰는가? 왜 모든 독일 철학자들의 미학은 예술가에게 황량함의 혐오감을 보여주는가? 그라우, 이론가 프로운드, 이스트 알레 이론 르벤스 골드너 바움의 은총을 풀다. 모든 욕구를 교대로 느끼는 전체 인간은 살아가야 하는 부조리함 외에는 삶에 상응하는 것이 아무것도 없을 것이다. 사물의 본질은 시간과 공간의 전체에 걸쳐 전파되는 사실의 문제이기 때문에, 그가 그것들을 즐길 것은 그들의 확산과 교대에 있다. 사실에 근거한 충돌과 먼지와 애타게 지치면 그는 영원한 샘물에서 목욕을 통해 자신을 새롭게 하거나 불변의 자연을 보면서 자신을 요새화할 것이다. 그러나 그는 그 지역의 거주자가 아니라 방문객일 뿐이다; 그는 결코 철학적인 멍에를 어깨에 메고 다니지 않을 것이고, 그녀의 문제와 그녀의 결과의 무미건조한 넓음에 싫증이 나면, 언제나 즐겁게 사실에 근거한 세계의 붐비고 극적인 풍요로움으로 빠져들 것이다. 그래서 우리의 연구는 다시 시작으로 되돌아간다. 사물을 분류하는 모든 방법은 특정한 목적을 위해 그것을 처리하는 방법에 불과하다. 개념, ‘종’은 목적론적 도구다. 추상적인 개념은 잉태자에 대한 특별한 관심을 제외하고는 구체적인 현실을 대체할 수 없다. 이론적 합리성의 관심, 즉 동일시의 구제는 인간의 천 가지 목적 중 하나에 불과하다. 다른 사람들이 머리를 뒤로 젖히면, 그것은 작은 보따리를 싸서 차례가 다시 돌아올 때까지 은퇴해야 한다. 철학자들이 해결책을 주장해 온 과장된 존엄성과 가치는 이에 따라 크게 줄어든다. 그들의 이론적 개념이 필요로 하는 유일한 미덕은 단순함뿐이며, 단순한 개념은 세계가 단순할 때에만 세계와 동등한 것이다. 한편, 세계는 단순함이 어떤 단순함을 품고 있든지 간에, 또한 엄청나게 복잡한 사건이기도 하다. 그러나 이론적 기능을 인간의 충동 중 가장 무적의 하나로 만들기 위해서는 충분한 단순함과 그것에 도달하고 싶은 열망이 남아 있다. 사물의 가장 작은 요소들을 추구하는 것은 생각할 사람이 전혀 없는 한, 어떤 사람들은 따를 이상이다. 하지만 목표가 달성되었다고 가정해보자. 마침내 설명된 의미에서 통일된 시스템이 있다고 가정해보자. 우리의 세계는 이제 간단히 잉태될 수 있고, 우리의 마음은 안도감을 즐긴다. 우리의 보편적인 개념은 사실에 근거한 혼돈을 합리적으로 만들었다. 하지만 이제 나는 묻는다. 다른 모든 것에서 합리성의 근거가 되는 것이 그 자체로 합리적이라고 불릴 수 있을까? 아마 첫눈에 그렇게 될 것 같았다. 어떤 사람은 어떤 것이든 합리성에 대한 갈망이 다른 것과 동일시함으로써 달래기 때문에, 다른 어떤 것도 두드러지지 않게 하는 기준은 그 갈망을 결정적으로 가라앉히거나 그 자체로 합리적일 수도 있다고 말하고 싶은 유혹을 느낀다. 우리를 짜증나게 할 다른 것은 없다. 우리는 평화롭게 앉아야 한다. 다시 말해, 부랑자의 이론적 평온은 그의 혼란스러운 우주에 대한 더 이상의 고려를 하지 않음으로써 비롯되기 때문에, 어떤 기준도 철학자의 우주에서 퍼즐을 추방하고 평화를 부여해야 한다. 그 때 그가 더 이상 회전할 고려가 없을 것이기 때문이다. 사실 이런 생각이 어떤 사람들은 그렇게 생각한다. 베인 교수는 이렇게 말한다. “어려움은 해결되고 수수께끼는 풀려나는데, 그 수수께끼는 다른 것과 비슷하게 보일 수 있다. 이미 알려진 사실의 예가 될 수 있다. 신비는 고립, 예외 또는 명백한 모순일 수 있다. 신비의 해결은 동화, 정체성, 박애에서 발견된다. 모든 것이 동화될 때, 동화가 갈 수 있는 한, 유사성이 유지되는 한, 설명의 끝이 있다; 마음이 할 수 있는 일, 또는 지적으로 욕망할 수 있는 일의 끝이 있다. 현대에 전시된 과학의 길은 우리가 모든 부서의 가장 넓은 법칙에 도달할 때까지, 더 넓고 넓게, 그리고 더 일반성을 향해 있다. 설명이 끝나고, 신비의 끝이 있고, 완벽한 비전이 얻어진다." 하지만 불행히도, 이 첫 번째 대답은 받아들여지지 않을 것이다. 우리의 마음은 그 경험의 모든 항목 외에 다른 사람을 보는 과정에 너무나 얽혀 있다. 그래서 절대 기준의 개념이 제시될 때, 그것은 마치 그 안에서 더 많은 사색의 문제가 되는 것처럼 그 너머의 공허함을 가리키고 있다. 요컨대, 그것은 그 기준의 존재를 감싸고 있는 별볼일 없는 것에 대한 더 긍정적인 고려를 스스로 돌린다. 그리고 그것이 아무데도 가지 않기 때문에, 다시 그 생각을 다시 그 기준 쪽으로 되돌린다.그러나 별볼일 없는 것와 이 특정 데이텀 사이에는 자연적인 다리가 없으며, 그 생각은 "왜 별볼일 없는 것 이외에는 아무것도 없었는가? 왜 이 보편적인 데이텀이 다른 것이 아니었는가?"하고 궁금해하면서 이리저리 흔들리고 있다. 잃어버린 미로를 헤매는 미로에서 끝이 없다. 베인의 말은 너무나 사실이 아니어서 인간을 반영할 때, 매니폴드를 하나의 전체성으로 융합하려는 시도가 가장 성공적이었을 때, 우주를 독특한 사실로 생각하는 것이 완벽에 가장 가까운 때, 더 이상의 설명을 갈망하는 존재론적 경이로움이 가장 극단적인 형태로 일어난다. 쇼펜하우어는 “형이상학의 끊임없는 시계를 계속 움직이게 하는 불안은 이 세상의 존재하지 않는 것이 그 존재만큼이나 가능하다는 의식이다.”라고 말한다. 따라서 별볼일 없는 것의 개념은 가장 심오하고 심오한 의미에서 철학적 갈망의 부모라고 불릴 수 있다. 절대적 존재는 절대적인 미스터리다. 왜냐하면 그 존재와 무와의 관계는 우리의 이해에 매개되지 않기 때문이다. 한 철학자는 이 틈에 논리적인 다리를 던지는 척 했을 뿐이다. 헤겔은 비원성과 구체적인 존재가 일련의 합성된 종류의 정체성에 의해 함께 연결되어 있다는 것을 보여주려고 노력함으로써, 상상 가능한 모든 것을 하나의 통합으로 묶고, 그 한계 내에서 마음의 자유로운 회전 순환을 방해하는 외적인 관념은 없다. 이러한 억제되지 않은 움직임은 합리성의 느낌을 주기 때문에, 그가 성공했다면, 모든 이성적인 요구를 영원히 그리고 절대적으로 진압할 수 있도록 붙잡혀 있어야 한다. 그러나 헤겔의 영웅적인 노력이 실패했다고 생각하는 사람들에게는 모든 것이 최고 수준으로 통일되었을 때, 실제 이외의 가능성에 대한 개념이 여전히 우리의 상상력을 사로잡고 우리의 시스템을 잡아먹을지도 모른다는 것을 고백할 수밖에 없다. 존재의 바닥은 우리가 단순히 우연히 발견하고, 어떤 것에 대해 (우리가 행동하고 싶다면) 가능한 한 잠시 멈추고 궁금해해야 하는 것으로 우리에게 논리적으로 불투명하게 남겨진다. 따라서 철학자의 논리적 평온은 본질적으로 멧돼지의 것 외에는 아니다. 그들은 각 사람들이 더 이상의 고려가 그가 가정하는 데이터의 절대성을 화나게 하는 것을 거부하는 시점에 대해서만 다르다. 그 촌놈은 즉시 그렇게 하고, 어떤 순간에도 많은 종류의 의심의 폐허에 책임이 있다. 철학자는 단결이 이뤄질 때까지 그렇게 하지 않고, 그러한 고려사항의 침투에 대해 보증되지만, 본질적으로는 아니지만 궁극적인 왜일까의 따끔따끔한 숨결로부터만 안전할 뿐이다. 이 질문을 꺼내지 못하면 무시하거나 눈을 깜빡여야 하고, 자신의 시스템의 데이터를 주어진 것으로 가정하고, 그 선물을 궁극적인 것으로 가정하면, 단순히 그것에 근거한 사색이나 행동의 삶으로 나아가야 한다. 불투명한 필요성에 따라 행동하는 이 행위가 어떤 즐거움을 동반한다는 것은 의심의 여지가 없다. “사실은 무한한 의미가 있다.” 뒤링은 이렇게 말한다. 그는 합리적이지 않고 필요를 부여받은 의미로 “우리가 도달할 수 있는 마지막이자 가장 높은 지점”이라고 말한다. 최후의 휴식과 이상적인 평형을 찾는 것은 궁극적이고 결정적인 지식의 관심일 뿐만 아니라 감정의 관심일 뿐 아니라, 그 이상적인 평형을 찾는 것이다. 신의 피아트가 물리학과 도덕에 있어서는 그런 평범한 사람들의 태도는 아주 완전한 기준이다. 또한 모든 강경한 분석가들과 매우 이성적인 인간(Verstandesmenschen)의 태도도 그렇다. 로제(Lotze), 르누비에르, 호지슨은 경험에 대해 모든 것을 설명할 수는 없다고 즉시 말하지만, 고백의 갑작스러운 모습을 누그러뜨리거나 우리의 무기력과 우리를 화해시키려 하지 않는다. 그러나 중재 시도는 더 신비로운 정신에 의해 이루어질 수 있다. 논리가 실패할 때 황홀경을 통해 합리성의 평화를 추구할 수도 있다. 교리의 모든 그늘의 종교인들에게 세상은 너무나 신성하게 질서정연하게 보이고, 마음으로 그것을 받아들이는 것이 너무나도 완전해 지적인 질문들이 사라지고, 아니, 지성 자체는 잠에 잠기 위해 은둔된다. 워즈워스가 말했듯이, "생각은 그렇지 않다. 즐거움에서 그것은 만료된다." 존재론적 감정은 더 이상 그것을 겹칠 수 없는 영혼을 채운다. 그녀의 심문의 대들보가 존재를 에워싸고 있다. 어떤 투명한 여름 아침 풀밭에서 어슬렁거릴 때, 어떤 종교적이지 않은 남자라도 월트 휘트먼과 함께 느꼈을 것이다. “그에게 온갖 논쟁을 헤쳐나가는 평화와 지식을 재빨리 퍼뜨려 주었다.” 그런 활기찬 생활의 순간에 우리는 마치 병들고 경멸할 만한, 예악한 무언가가 이론적으로 불평하고 곱씹는 듯한 느낌이 든다. 건강한 의미에서 철학자는 기껏해야 배운 바보다. 따라서 마음은 머리가 확인하는 궁극적인 비합리성을 막을 수 있기 때문에, 그것의 절차를 체계화된 방법으로 세우는 것은 일류 중요성의 철학적 성취가 될 것이다. 그러나 지금까지 신비주의자들이 사용했던 것처럼, 그것은 보편성이 부족했고, 소수의 사람들에게도, 그리고 심지어 이것들에도 반응과 건조함의 발작이 뒤따르기 쉽다. 그리고 만약 남성들이 신비한 방법이 논리적인 적절성이 없는 속임수, 석고, 치료법이 없는 속임수, 그리고 별볼일 없는 것에 대한 생각은 결코 퇴치될 수 없다는 것에 동의해야 한다면, 경험주의는 그럴 것이다. 최고의 철학이 되다. 그러면 존재는 온톨로지 경이로움의 감정이 정당하게 갈라지지만 영원히 불만족스럽게 남아 있는 잔인한 사실이 될 것이다. 그러면 경이로움이나 신비함이 사물의 본질의 본질적인 속성이 될 것이고, 그것을 전시하고 강조하는 것은 인종의 철학 산업의 한 요소가 될 것이다. 모든 세대는 그 직업들, 햄릿, 파우스트, 의상(衣裳) 철학을 생산할 것이다. 이것으로 우리는 순수하게 이론적 합리성의 가능성을 고려했던 것이다. 그러나 우리는 처음에 합리성이 방해받지 않는 정신 기능만을 의미한다는 것을 보았다. 만약 정신적인 행동의 흐름이 그 구를 수시로 떠나 실용적인 구로 통과해야 한다면 이론 영역에서 발생하는 장애는 피할 수 있을 것이다. 그러므로 무엇이 합리성의 느낌을 구성하는지 그 실용적인 측면에서 살펴보자. 만약 사상이 영원히 경이로움 속에서 우주를 가리키는 것이 아니라면, 그 운동이 순수하게 이론적 사색이라는 문제 없는 통로에서 벗어나게 된다면, 우주에 대한 개념이 이 기분 전환을 일으킬 수 있는 능동적인 충동을 깨울 수 있는 것이 무엇인지 물어보자. 순전히 사색적인 길에서 막혀버린 자유로운 움직임을 마음으로 되돌려 줄 세계에 대한 정의는 지금까지 세계를 다시 이성적으로 보이게 할 수도 있다. 두 개념 중 능동적인 충동을 깨우거나 다른 미적 요구를 다른 것보다 더 잘 충족시키는 개념은 더 합리적인 개념으로 간주될 것이며, 당연히 우세할 것이다. 세상에 대한 분석이 사실과 일치하는 많은 공식을 산출할 수 있다고 가정할 때 불가능한 것은 없다. 물리 과학에서 다른 공식은 현상을 똑같이 잘 설명할 수 있다. 예를 들어, 1 유체와 2 유체 이론의 전기. 왜 세상과 함께 하지 않을까요? 왜 그것을 조사하기 위한 다른 관점이 없을 수 있는가? 각각의 데이터가 조화를 이루고, 따라서 관찰자가 둘 중 하나를 선택하거나 단순히 서로 누적할 수 있는 관점이 있을 수 있는가? 베토벤 현악 사중주단은 사실 고양이의 장에 말 꼬리를 긁는 것으로, 그러한 용어로 철저하게 묘사될 수 있다. 그러나 이 설명의 적용은 전혀 다른 설명의 동시 적용 가능성을 배제하지 않는다. 기계적인 순서의 관점에서 세계에 대한 철저한 해석은 메커니즘 자체가 설계 될 수 있기 때문에 목적론적으로 해석되는 것과 양립할 수 있다. 만약, 우리의 순수 논리적인 필요에 똑같이 만족하는 몇 가지 시스템이 있다면, 그것들은 여전히 검토에서 통과되어야 할 것이고, 우리의 미적, 실용적 본성에 의해 승인되거나 거부되어야 할 것이다. 우리는 우리 본성의 이 부분들이 사용할 합리성의 시험을 정의할 수 있을까? 철학자들은 오래 전에 사물에 익숙할 때만 합리성을 느낄 수 있다는 놀라운 사실을 관찰했다. 경험주의 학교는 이런 상황에 너무나 큰 충격을 받아 합리성과 친숙함의 느낌은 하나이고 같은 것이며, 이것보다 다른 종류의 합리성은 존재하지 않는다는 것을 내려놓았다. 특정한 순서에 병치된 현상에 대한 매일의 사색은 그들의 일관성에 대한 이론적 통찰력에 의해 야기된 휴식만큼이나 그들의 연관성을 수용하게 한다. 어떤 것을 설명하는 것은 선행지로 쉽게 되돌아가는 것이다; 그 결과를 쉽게 예측하는 것이라는 것을 아는 것이다. 따라서 우리 둘 다 할 수 있게 해주는 관습은 그 일이 우리의 생각에서 얻을 수 있는 어떤 합리성의 원천이다. 이 에세이의 시작 부분에서 합리성이 정의된 넓은 의미에서 관습이 그 요소 중 하나임이 분명한다. 우리는 완벽하게 유창하고 쉬운 생각은 비합리성의 정서가 없다고 말했다. 그 때 관습이 어떤 것의 모든 관계를 우리에게 알게 하는 것처럼, 그것은 우리에게 그 것에서 다른 사람들에게 유창하게 전달하도록 가르치고, 그것을 이성적인 성격으로 물들인다. 자, 다른 모든 것보다 더 실용적인 중요성의 특별한 관계가 있다. 즉, 어떤 것이 미래의 결과와 관련이 있다는 것이다. 물체가 특이하지 않은 한, 우리의 기대는 당황한다; 그것들은 친숙해지자마자 완전히 결정된다. 그러므로 나는 이것을 철학적 개념이 충족시켜야 하는 최초의 실용적 요건으로 제안한다. 그것은 적어도 일반적인 방법으로 미래로부터 불확실성을 없애야 한다. 마음속에 미래감이 영구적으로 존재한다는 것은 대부분의 작가들이 이상하게도 무시해 왔지만, 사실은 주어진 순간에 우리의 의식이 기대의 성분으로부터 결코 자유롭지 않다는 것이다. 가까운 미래에 고통스러운 일이 일어나야 할 때, 그것이 임박하고 있다는 막연한 느낌이 우리의 모든 생각을 불안하게 스며들고 그것이 우리의 관심을 통제하지 못할 때에도 우리의 기분을 미묘하게 깨뜨린다. 그것은 우리가 현재에 있는 집에서 쉬지 못하게 한다. 위대한 행복이 우리를 기다리고 있을 때도 마찬가지다. 하지만 미래가 중립적이고 완벽하게 확실할 때는, 우리가 말한 대로 ‘우리는 그것을 개의치 않는다’고 하지만, 실제에 대해서는 방해받지 않는 주의를 기울인다. 이제 이 잊혀지지 않는 미래 의식을 방향에서 던져버리거나 물체 없이 내버려 두자, 즉시 불안이 마음을 사로잡는다. 그러나 소설이나 분류되지 않은 모든 경험에서 이런 일이 일어난다. 우리는 다음에 무슨 일이 일어날지 모른다. 그리고 그 자체로 참신함은 정신적 자극이 되는 반면, 관습 그 자체는 정신적 진정제인데, 단지 한 사람이 우리의 기대를 충족시키는 동안 한 사람이 당황하기 때문이다. 모든 독자는 이 사실에 대해 알아야 한다. 새로운 장소에 ‘집에서 편안하게 느끼기’ 위해, 혹은 새로운 사람들과 함께 오는 것은 무엇을 의미하는가? 처음에는 새로운 방에서 숙소를 차지할 때, 우리는 어떤 물방울이 등에 부딪힐지, 어떤 문이 열리고 어떤 형태가 들어갈지, 찬장과 구석에서 어떤 흥미로운 물체가 발견될지 모른다는 것이다. 며칠 후 우리는 이 모든 가능성의 범위를 알게 되면, 이상함의 느낌은 사라진다. 그래서 그것은 우리가 그들의 성격에서 본질적으로 새로운 징후를 기대할 지경을 지났을 때 사람들에게 영향을 미친다. 기대의 감정적 효과의 유용성은 아주 명백하다. 사실 ‘자연선택’은 조만간 그것을 가져올 수밖에 없었다. 동물에게 있어서는 그를 둘러싸고 있는 물체의 자질을 미리 미리 미리 미리 생각해 두어야 하고, 특히 위험이나 이점으로 인해 곤경에 처할 수 있는 상황들 앞에서 쉬지 말아야 한다는 것은, 예를 들어, 벼랑 끝, 적들의 소굴에서, 또는 쫓기면 중요한 것으로 판명될지도 모르는 새로운 모습을 보이는 어떤 물체를 무관심하게 보는 것이 가장 실질적인 중요하다. 라더에 추가된 것이다. 소설은 그를 짜증나게 할 것이다. 모든 호기심은 따라서 실용적인 기원을 가지고 있다. 우리는 단지 새로운 물체가 그의 시야에 들어올 때, 의식적인 불안이나 당혹스러운 기대의 요소가 그의 감정의 근원에 있다는 것을 보기 위해 개나 말의 관상학, 그의 뒤섞인 매력과 두려움을 볼 필요가 있다. 주인의 움직임이나 이상한 물체에 대한 개들의 호기심은 다음에 무슨 일이 일어날지 결정할 정도로만 확장된다. 그 정도면 호기심이 가라앉는다. 다윈이 인용한 개는 바람에 의해 움직이는 신문 앞에서의 행동이 ‘초자연적인 것’이라는 느낌을 증명하는 것처럼 보였는데, 이는 불확실한 미래에 대한 짜증을 보여주는 것일 뿐이었다. 자발적으로 움직일 수 있는 신문은 그 자체로 너무나 예상치 못한 일이었기 때문에 불쌍한 짐승은 다음 순간 어떤 새로운 경이로움을 불러일으킬지 알 수 없었다. 이제 철학으로 돌아가기 위해서이다. 궁극적인 기준은 논리적으로 비합리화 되더라도, 그 질이 기대치를 정의하는 것과 같다면, 마음으로 평화롭게 받아 들여질 것이다. 미래에 모호성을 위한 가장 작은 기회를 떠난다면, 그것은 고통이 아니라면 그 정도까지 정신적 불안을 야기할 것이다. 이제 합리성에 대한 갈망이 인간의 마음에서 이끌어 낸 우주에 대한 궁극적인 설명에서 만족해야할 기대의 요구는 항상 근본적인 역할을 해 왔다. 철학자들이 원시적인 것으로 설정한 용어는 계산할 수 없는 것을 추방하는 용어였다. 예를 들어, ‘물질’이란 칸트가 말한 것처럼, 그 존재가 본질적이고 영원하기 때문에, 예전과 다스 베하를리체(das Beharliche)를 의미한다. 그리고 물질이 낳을 미래의 현상을 상세히 예언할 수는 없겠지만, 우리를 위해 준비되어 있는 것이 결코 이 용어의 성격과 일치할 수 없다는 반성으로 실체를 신, 완벽, 사랑, 이성이라고 불렀을 때, 우리는 마음을 일반적인 방법으로 안정시킬 수 있다. 그래서 예상치 못한 것에 대한 우리의 태도는 일반적인 의미에서 정의된다. 다시 한번 불멸의 개념을 떠올려보자. 그것은 일반인들에게 모든 철학적 또는 종교적 신조의 시금석으로 보인다. 기대의 결정이 합리성의 본질적 요소라고 말하는 방법일 뿐이다. 기적에 대한 과학의 분노, 자유 의지의 교리에 반대하는 특정 철학자들은 정확히 같은 뿌리를 가지고 있다. 즉, 우리의 사전을 좌절시키거나 우리의 전망의 안정을 화나게 할 수 있는 어떤 궁극적인 요인을 인정하기를 싫어한다. 반 실질적인 작가들은 이상하게도 물질의 교리에서 이 기능을 간과한다. "만약 그러한 하위 층이 있다면, 이 순간 기적적으로 전멸하고 감각이 같은 순서로 계속 발생하도록 내버려 두어라. 그리고 하위 층은 어떻게 놓칠 것인가? 어떤 징후로 우리는 그것의 존재가 종결되었다는 것을 발견할 수 있어야 하는가? 그것이 지금처럼 여전히 존재한다고 믿을 만한 충분한 이유가 있어야 하는가? 그리고 만약 우리가 그것을 믿을 수 없다면, 어떻게 지금 그렇게 될 수 있을까?” 사실, 우리가 이미 어떤 순서로 사실을 안전하게 봉인했다면, 우리는 그 명령에 대한 더 이상의 영장을 기각할 수 있다. 그러나 아직 나오지 않은 사실과 관련하여 그 사건은 크게 다르다. 회복할 수 없는 과거에 대한 우리의 개념에서 실체가 떨어질 수 있다면, 그것은 미래에 대한 우리의 개념에 똑같이 공허한 합병증이 필요하다는 것은 따르지 않는다. 비록 우리가 반대로 알고 있는 것이 사실이더라도, 그 물질은 완전히 새로운 속성 집합으로 언제든 발전할 수 있고, 물질을 물질에 언급하는 단순한 논리적인 형태는 여전히(정당하든 그르든) 휴식과 미래의 자신감을 동반할 것이다. 따라서 인간은 가장 극심한 허무주의적인 비판에도 불구하고, 항상 실체당 사물을 설명하는 어떤 철학에도 호감을 가질 것이다. 천박하게 낙관적인 마음이 드러내는 사물의 흥청망청한 결과에 대한 신학적 자만과 숨은 자신감에 대한 매우 자연스러운 반응은 경험주의자들의 회의주의의 한 요인을 형성했는데, 그들은 우주가 포함할 수 있는 우리의 습관적인 경험과는 다른 가능성의 저수지를 우리에게 끊임없이 상기시켜 주었고, 반대로 우리가 어떤 영장을 가지고 있든 간에 그것을 아침으로 뒤집을 수 있다. 로우스펜서 씨의 그것과 같은 불가지론적인 실체주의, 즉 알 수 없는 것은 단순히 헤아릴 수 없는 것이 아니라 절대적 비합리적인 것인데, 그 위에서 일관되게 생각으로 표현된다면, 물론 세는 것은 불가능하며, 평범한 속물이 자신의 안전을 느끼는 방식으로 어떤 정체와 잘난 체하는 것을 꾸짖는 같은 기능을 수행한다.그러나 반대되는 과잉에 대한 반응 이외의 다른 것으로 간주되는 이러한 불확실성 철학은 받아들일 수 없다. 일반적인 마음은 그들의 존재 속에서 쉬지 못하고 더 안심할 수 있는 종류의 해결책을 찾을 것이다. 그렇다면 우리는 완벽한 자신감을 가지고 철학적 갈망의 주요 요인은 기대를 정의하려는 욕망이며, 어떤 철학도 이 필요를 만족시킬 가능성을 단호하게 부정하는 결정적인 승리를 거두지 못할 것이라고 생각한다. 우리는 이것을 우리의 주제의 다음 큰 부분으로 전달한다. 우리의 만족은 단지 미래를 결정된 것으로 아는 것만으로는 충분하지 않다. 왜냐하면 그것은 여러 가지 방법으로 결정될 수 있기 때문이다. 철학이 보편적인 규모로 성공하려면 우리의 자발적인 힘과 일치하여 미래를 정의해야 한다. 철학은 다른 측면에서는 탄핵할 수 없을 수도 있지만, 두 가지 결함 중 하나는 보편적인 수용에 치명적일 것이다. 첫째, 그것의 궁극적인 원칙은 본질적으로 우리의 가장 소중한 욕망과 가장 소중히 여기는 힘을 당황시키고 실망시키는 것이 되어서는 안 된다. 쇼펜하우어의 불굴의 악랄한 의지 물질, 즉 하르트만의 사악한 무의식한 매춘부 같은 비관적인 원칙은 끊임없이 다른 철학에 에세이를 불러올 것이다. 미래의 욕망과 적극적인 경향과의 호환성은 사실 대부분의 남성에게 불확실성 그 자체보다 더 고정된 불안의 원천이다. ‘악의 문제’, ‘고통의 신비’를 극복하려는 시도를 목격하라. ‘선의 문제’는 없다. 그러나 우리의 적극적인 성향과 모순되는 철학보다 두 번째이자 더 나쁜 결함은 그들에게 어떤 반대도 주지 않는 것이다. 우리의 가장 친밀한 힘과 너무나 상충되는 원칙이 보편적인 문제에서의 모든 관련성을 부정하고, 그들의 동기를 한 번에 전멸시키는 것은 비관주의보다 훨씬 더 인기가 없을 것이다. 영원한 보이드보다 적과 맞서는 게 낫다!물질주의는 어떤 잘 융합해도 우주의 영원을 예언할 수는 있지만, 물질주의는 항상 보편적인 채택에 실패할 것이다. 물질주의는 우리가 가장 소중히 여기는 거의 모든 충동의 대상에 대한 현실을 부정하기 때문이다. 충동의 진정한 의미는, 어떤 것이든 우리에게 감정적인 관심이 없는 것이라고 말한다. 이제 ‘추가’라고 불리는 것은 감각만큼이나 감정의 특징이다. 두 가지 모두 현재 감정의 원인으로서 대상을 가리킨다. 얼마나 강렬하게 객관적인 언급이 두려움에 놓여 있는가! 넋을 잃은 사람과 음산한 기분을 느끼는 사람은 단순히 주관적인 상태를 인식하지 못한다. 만약 그렇다면, 그들의 감정의 힘은 모두 증발할 것이다. 두 사람 모두 왜 그들이 그렇게 느껴야 하는지에 대해 외부적인 이유가 있다고 믿는다: 또한, "그것은 기쁜 세상이다!삶이 얼마나 좋은가!” 또는 “정말 혐오스러운 지루함이 존재인가!”라는 말은 대상을 설명하거나 감정적인 관련성이 없는 말로 번역함으로써 참고의 타당성을 소멸시키는 철학은 정신을 거의 신경쓰거나 행동할 것이 없다. 이것은 악몽과는 정반대의 조건이지만, 예리하게 의식을 되찾았을 때 그것은 일종의 공포를 만들어낸다. 악몽 속에서 우리는 행동할 동기가 있지만 힘은 없다. 여기서 우리는 힘이 있지만 동기는 없다. 우리의 마지막 목적, 우리의 가장 깊은 에너지인 사랑과 열망의 대상에 영원한 것이 없다는 생각에 이름 없는 언하임리히키트가 우리를 덮친다. 우리가 인지의 이상이라고 가정하는 우주와 그 지식인의 괴물처럼 일방적인 방정식은 우주와 행동자의 일방적인 방정식과 완벽하게 평행을 이룬다. 우리는 그 안에서 우리의 감정과 활동적인 성향이 일치할 성격을 요구한다. 우리만큼 작지만, 우주가 우리 각자에게 충돌하는 지점과 마찬가지로, 각자는 그 시점에서의 그의 반응이 광대한 전체의 요구와 일치한다고 느끼고 싶어하고, 말하자면 후자의 균형을 맞추고, 그에게 기대하는 것을 할 수 있다는 것을. 그러나 그가 하는 능력은 전적으로 그의 자연적 성향에 달려 있기 때문에; 그가 강인함, 희망, 환희, 감탄, 진지함 등과 같은 감정으로 반응하는 것을 즐기기 때문에; 그리고 그가 매우 마지못해 두려움, 혐오, 절망, 의심으로 반응하기 때문에, 후자의 정당한 감정들만이 마음에 불만과 갈망의 먹잇감을 남겨야 하는 철학은 분명할 것이다. 지성이 얼마나 실용적인 관심사로 구성되어 있는지는 너무 적게 인식된다. 진화론은 반사 작용의 유형에 대한 모든 사고방식을 감소시킴으로써 매우 좋은 서비스를 제공하기 시작하고 있다. 이 견해에 따르면 인지는 단지 덧없는 순간, 특정 지점의 단면, 전체성이 운동 현상인 것에 대한 단면에 불과하다. 낮은 형태의 삶에서는 아무도 인지가 적절한 행동의 지침에 지나지 않는다고 가장하지 않을 것이다. 의식이 일어나기 전에 처음으로 제기된 것들에 관한 최초의 질문은 ‘그게 뭐지?’라는 이론이 아니라 실용적인 ‘누가 거기 가?’ 혹은 호르비츠가 훌륭하게 표현한 ‘무엇을 해야 하는가?’라는 것이다. 하등 동물들의 지능에 관한 우리의 모든 토론에서 우리가 사용하는 유일한 테스트는 마치 목적인 것처럼 행동한다. 요컨대 인지는 행위가 실행될 때까지 불완전하다; 그리고 인간의 비대해진 대뇌를 통해 최대치를 달성하는 후기 정신 발달은 즉시 실천할 장관적인 그 이상에 걸쳐 방대한 양의 이론 활동을 낳는 것은 사실이지만, 이전의 주장은 연기될 뿐, 지워지지 않고, 능동적인 성격은 끝까지의 권리를 주장할 뿐이다. 전체성의 우주가 의식에 제공되는 대상일 때, 그 관계는 전혀 변하지 않는다. 그것에 대해 반응하라 우리는 어떤 순응적인 방법으로 반응해야 한다. 쇼펜하우어의 깊은 본능이 그를 비관적인 주장으로 이끌었고, 실용적인 남자와 그의 요구 사항에 대한 독설의 발리슛으로 그를 강화시켰다. 그가 살해당하지 않는 한 비관주의에 대한 희망은 없다! 헬름홀츠의 눈과 귀에 대한 불멸의 작품은 우리가 어떤 감각을 완전히 인식해야 하는지, 어떤 부분을 무시해야 하는지를 실용적 효용이 전적으로 결정한다는 법칙에 대한 논평에 지나지 않는다. 우리는 우리의 행동을 수정하기 위해 그것에 의존하는 한 감각의 성분을 알아차리거나 차별한다. 우리는 어떤 것을 다른 것과 동일시하여 합성할 때 이해한다. 그러나 우리의 이해의 다른 위대한 부서, 지인(위센과 케넨(아는 것과 직접 해보는 것), 공상과 노시 등과 같은 단어의 반대에 의해 모든 언어로 인식되는 두 부서). ), 그것은 또한 합성일 뿐, 어떤 반응 경향을 가진 수동적 지각의 합성일 뿐인가? 우리는 어떤 일을 향해 행동하는 법, 또는 그 행동으로부터 기대하는 행동을 어떻게 충족시키는지를 배우자마자 어떤 것을 알게 된다. 그 시점까지는 여전히 우리에게 ‘이상한’ 것이다. 이 견해에 어떤 것이라도 있다면, 철학자가 어떤 막연하게 궁극적인 보편적 기준이 무엇인지를 정의할 수 있다 하더라도, 그는 그것에 대한 우리의 감정적 또는 적극적인 태도가 다른 종류가 아니라 한 종류여야 한다고 조금이라도 가장하는 한 그것을 우리에게 알려지지 않은 채로 내버려둔다고 말할 수 없다. “삶은 현실이고, 삶은 진지하다”고 말하는 사람은 어떤 사물의 근본적인 신비함에 대해 말할지 모르지만, 그 신비함에 대해 우리에게 진지함이라고 불리는 특정한 기분을 주장할 권리를 부여함으로써 뚜렷한 정의를 내린다. 모든 것이 허영심이라고 말하는 그에게도 마찬가지다. ‘허영심’이라는 술어 자체가 분명해 보이는 것처럼, 그것은 마취, 고통에서 벗어나는 것, 우리의 삶의 지배가 될 수 있는 것이 분명하다. 스펜서의 제자가 한 번 숨을 몰아쉬며 사물의 실체가 알 수 없다고 선언하는 것만큼 큰 부조화는 없을 것이고, 그 다음에는 그 생각으로 인해 경외심과 경외심, 그리고 그 발현이 표류하는 방향으로 우리의 협동적 추진력을 더할 의지가 우리에게 영감을 주어야 한다고 선언하는 것보다 더 큰 부조화는 있을 수 없다. 알 수 없는 것은 미개한 것일 수도 있지만, 그것이 우리의 활동에 그렇게 뚜렷한 요구를 한다면 우리는 확실히 그것의 본질적인 질에 대해 무지하지 않다. 역사의 장을 조사해서 인간의 마음의 확장, 공통된 전시의 모든 위대한 시기를 묻는다면, 우리는 단지 이것, 즉 각각의 사람들이 인간에게 "현실의 가장 본질은 당신이 소유한 힘에 부합한다"고 말한 것을 발견할 것이다. 원시 기독교의 해방 메시지는 무엇에서 구성되었지만 신이 이교도가 가진 약하고 부드러운 충동을 인식한다는 발표에서 무엇을 구성했는가? 그렇게 무례하게 간과한 것이었을까? 뉘우쳐라: 옳은 일을 할 수 없는 사람은 적어도 자신의 실패를 뉘우칠 수 있다. 그러나 이교도에게 이 회개하는 이 능력은 순수한 초수적이었고, 박람회에 너무 늦었다. 기독교는 그것을 받아들였고, 그것을 신의 마음부에 바로 호소하는 우리 안의 하나의 힘으로 만들었다. 그리고 중세의 밤이 지나고 나서도 살의 관대한 충동조차도 오블리하게 낙인찍혀 현실을 비굴한 자연만이 그것과 교감할 수 있는 것으로 정의했는데, 도배 르네상스의 서섬 코다는 무엇이지만 사물의 진리의 원형이 우리 전체 미적 존재의 가장 넓은 활동에 대한 주장을 하고 있는 것일까? 루터의 사명과 웨슬리의 사명은 무엇이었지만, 가장 비열한 사람들조차도 그들과 함께 가지고 다닐 수 있는 힘, 즉 믿음과 자기 절망에 호소하고 있었지만, 개인적인 것이었고, 사제적인 중재가 필요 없었고, 그들의 주인이 신과 대면하게 된 것은 무엇인가? 루소가 산불에 미친 영향은 무엇 때문이었지만, 그가 인간의 본성이 사물의 본성과 조화를 이루고 있다는 확신은, 관습의 마비되는 부패만이 그 사이에 서 있다면? 칸트와 피히테, 괴테와 쉴러는 어떻게 "모든 힘을 사용하라. 그것이 우주가 정확히 지키는 유일한 복종이다"라고 말하는 것 외에는 그들의 시간을 환호로 고무시켰을까? 그리고 칼라일은 사실 진실성을 가진 그의 복음을 가지고, 우주가 우리에게 어떤 과제도 부과하지 않고 가장 겸손한 사람이 수행할 수 있는 일이라고 말하는 것 외에는 어떻게 우리를 움직일 수 있을까? 에머슨은 지금까지 존재했던 모든 것이 지금 이 곳에 있다는 신조를 가지고 있다. 그 사람은 자기 자신에게 복종할 수밖에 없다. “그 사람은 지금의 자기 자신에 안주할 것이며, 운명의 일부다.”는 자신의 타고난 능력의 존엄성에 관한 모든 회의주의의 엑소시즘에 지나지 않는다. “인간의 아들아, 네 발로 서라. 그러면 내가 너희에게 말하리라!”는 말로, 해결의 시대가 제자를 도운 유일한 진리의 계시다. 그러나 그것은 그의 이성적인 욕구의 더 큰 부분을 만족시키기에 충분했다. 그 자체로 보편적 본질은 불가지론 x에 의해서보다 이러한 공식에 의해 거의 정의되지 않았다; 그러나 그것들과 같은 나의 힘이 그것과 무관하지 않고, 적절하다는 단순한 확신; 그것은 그들에게 말하고 어떤 식으로든 그들의 대답을 인정할 것이다; 내가 원한다면 그것에 필적할 수 있고, 발 없는 포기가 아니라, 내가 그것에 필적할 수 있다는 것 - 내 감정에 합리화하기에 충분하다. 위에 주어진 감각. 어떤 철학이 정당성을 거부하고, 단호하게 합법적으로, 우리의 감정적, 실용적 경향 중에서 더 강력한 힘을 발휘하기를 바라는 것만큼 터무니없는 것은 없다. 모든 행동의 위기에서 ‘모든 노력은 헛된 일’이라는 말만 듣는 치명적주의는 결코 최고를 다스리지 못할 것이다. 그 충동에 대해 말하는 도덕적 신조는 모순, 모호함, 그리고 기대에 대한 그늘진 결정에도 불구하고 널리 성공할 것이다. 인간은 자신의 의지를 위한 규칙이 필요하고, 그에게 주어지지 않으면 규칙을 발명할 것이다. 하지만 이제 가장 중요한 결과를 관찰하라. 남성의 능동적 충동은 너무나도 다르게 섞여 있어서 비스마르크에 대한 이런 존중에 맞는 철학은 발레단 시인에게는 거의 틀림없이 부적합할 것이다. 다시 말해 진지함, 노력, 희망에 대한 모든 근본적인 근거를 완전히 부정하는 철학이 인간의 본성에 근본적으로 이질적이라고 말하는 철학은 결코 성공할 수 없다는 규칙을 미리 정할 수는 있지만, 어떤 특정한 희망의 양이나 사물의 본질에 대한 진단주의를 미리 말할 수는 없다. 요컨대, 여기서 개인적인 기질이 자신을 느끼게 할 것이 거의 확실하며, 모든 인간이 어떤 식으로든 우주에 의해 말을 받기를 고집할 것이지만, 같은 방식으로 말을 걸기를 고집하는 사람은 거의 없을 것이다. 간단히 말해서, 우리는 매튜 아놀드가 합법적이고, 불굴의 존재지만, 영원한 변주와 분쟁에 불운한 미신이라고 부르는 것을 좋아한다. 이상주의와 물질주의를 내 말의 예로 들어보자. 그리고 두 가지 모두 동일한 이론의 명확성과 일관성에 대한 개념을 제시하고, 두 가지 모두 우리의 기대를 똑같이 결정한다고 잠시 생각해 보자. 이상주의는 하나의 감정적인 체질, 다른 것에 의한 물질주의에 의해 선택될 것이다. 바로 이 날, 화해와 친밀함을 좋아하는 모든 감상적인 본성은 이상주의적인 믿음을 갖는 경향이 있다. 왜? 왜냐하면 이상주의는 우리의 개인적인 자아와 그런 친족관계의 본질을 주기 때문이다. 우리 자신의 생각은 우리가 가장 집에 있는 것, 우리가 가장 두려워하지 않는 것이다. 그때 우주가 본질적으로 생각된다고 말하는 것은, 적어도 나 자신은, 잠재적으로, 전부라고 말한다. 근본적으로 외계인의 구석은 없지만, 만연한 친밀감이다. 자, 어떤 민감하게 이기적인 마음에서 이 현실의 개념은 좁고 가까운 병실 공기를 마실 것이 분명하다. 모든 감상적이고 호전적인 것은 그것으로 성결될 것이다. 상식의 모든 강자가 기꺼이 느끼는 그 요소는 그가 소유한 힘, 즉 거칠고 가혹하고 바다바다, 북풍, 사람들의 데니어, 민주화자 등 그가 소유한 힘을 부르기 때문에 거기서 추방된다. 자, 이 요소의 매우 즐거움은 많은 사람들을 물질주의 또는 불가지론적인 가설에 던지게 하는 것인데, 반대 극단에 대한 극적 반응이다. 그들은 친밀감으로 가득 찬 삶에 대해 구역질이 난다. 인격을 피하고, 자아를 존중하지 않는 힘의 행동을 즐기고, 조수가 우리 위로 흘러도 흐르게 하고 싶은 충동이 순간적으로 압도적이다. 이 두 종류의 정신적 성질의 분쟁은, 내 생각에, 항상 철학에서 볼 수 있을 것이다. 어떤 남자들은 사물의 핵심에 있는 이유, 속죄, 그리고 우리가 함께 행동할 수 있다고 계속 주장할 것이고, 다른 사람들은 우리가 반대해야 하는 짐승 같은 사실의 불투명성에 대해 주장할 것이다. 이제 우리의 능동적 본성의 한 요소는 기독교가 강조하듯이 인정해 왔지만, 철학자들이 아주 무자비하게 가지고 있는 것은 절대적 확실성의 체계를 발견하려는 가식으로 시야에서 벗어나려고 했던 것이다. 내 말은 믿음의 요소야. 믿음이란 의심이 이론적으로 여전히 가능한 것에 대한 믿음을 의미한다. 믿음의 시험이 행동하려는 의지이기 때문에 믿음은 번영하는 문제가 미리 우리에게 인증되지 않은 원인에서 행동할 준비가 되어 있다고 말할 수 있다. 그것은 사실 우리가 실용적인 일에 용기라고 부르는 것과 같은 도덕적 자질이다; 그리고 그들의 철학적 신조에서 어느 정도의 불확실성을 즐기는 활기찬 자연의 남자들에게는 위험이 세속적인 활동에 열정을 불어넣는 것처럼 매우 광범위한 경향이 있을 것이다. 무소속을 추구하는 절대적으로 공인된 철학은 (우리가 이성적인 식욕의 한 요인일 뿐이라고 본) 정체성에 대한 열정이 비정상적으로 배타적인 역할을 하는 정신 본성의 결실이다. 보통의 인간은, 반대로, 신뢰하는 힘, 문자 그대로의 증거를 조금 넘어서 위험을 감수하는 힘은 필수적인 기능이다. 이 관대한 힘에 호소하고, 마치 그가 형이상학적 현실을 기꺼이 가정하는 진리의 실체를 창조하는 것을 개별적으로 돕고 있는 것처럼 보이게 하는 우주를 잉태하는 어떤 방식도 틀림없이 많은 수의 사람들이 대응할 것이다. 우리의 정신적 태도에 있어서 재료로서의 믿음의 필요성은 오늘날의 과학 철학자들에 의해 강하게 주장되고 있다; 하지만 단 한 가지의 자의적인 변덕에 의해 그들은 그것이 단지 한 가지 특정한 명제의 이익, 즉 자연의 과정이 균일하다는 명제, 즉 명제의 이익에 사용될 때에만 합법적이라고 말한다. 자연이 내일도 그녀가 오늘날 따르는 법과 같은 법을 따를 것이라는 것은, 모두 인정하지만, 아무도 알 수 없는 진실이다. 그러나 인지와 행동의 이익을 위해 우리는 그것을 가정하거나 가정해야 한다. 헬름홀츠가 말했듯이, "Hier gilt nur der eine Rath: vertraue und handle!(단 하나의 조언. 믿고 행하라." 그리고 베인 교수는 다음과 같이 촉구한다: "우리의 유일한 실수는 가정의 어떤 이유나 정당성을 제시하거나, 또는 그것을 처음부터 구걸하는 것이 아니라 다른 것으로 취급한다." 그러나 다른 모든 가능한 진리에 관해서, 우리의 가장 영향력있는 동시대 사람들은 믿음의 태도가 비논리적일 뿐만 아니라 수치 스럽다고 생각한다. 겉으로는 증거가 없지만, 우리가 지적 이익을 위해 자연의 획일성을 가정하듯이, 우리의 감정적 이익을 가정하고 싶은 종교적 도그마에 대한 믿음은 헉슬리 교수에 의해 "부도덕의 가장 낮은 깊이"로 낙인찍힌다. 현대 아우플레룽의 지도자들로부터 이런 종류의 인용은 거의 무기한 곱해질 수 있다. 클리포드 교수의 ‘신앙의 윤리’ 기사를 받아보자. 그는 ‘과학적 증거’ 없이도 진실을 믿는 것이 ‘죄’이자 ‘죄’라고 부른다. 하지만 천재가 되는 것이 무슨 소용이 있겠는가? 다른 남자들과 같은 과학적 증거를 가지고 있지 않다면, 그들보다 더 많은 진실에 도달할 수 있을까? 클리포드는 의식-자동론에 대한 믿음을 두려움 없이 선언하는 이유가 무엇인가? 그의 앞에 있는 ‘방어’가 르웨스 씨가 그것을 거부하게 만드는 것과 같기는 하지만 말이다. 왜 그는 베인 교수에게 아주 쓸모없어 보일 증거에 대한 ‘마음의’의 원초적인 단위를 믿는가? 단순히, 모든 인간과 마찬가지로, 그는 어떤 방향으로든 영향을 미치는 증거에 특이하게 민감하기 때문이다. 그런 민감성을 불안한 주관적 요인이라고 부르고, 그것을 모든 악의 근원으로 낙인찍음으로써 퇴치하려고 하는 것은 전혀 절망적이다. ‘주관적’이라고 불러도 좋다! 그리고 그것이 호일을 하는 사람들에게 ‘방해’를 해라!그러나 키케로가 말하는 “밤 나투래 마기스 보초”를 돕는다면, 그것은 선하고 악하지 않다. 우리가 할 수 있는 일을 가장하라, 우리가 철학적 의견을 형성할 때 우리 안에 있는 모든 사람이 일하고 있다. 지성, 의지, 취향, 열정은 실제 업무에서와 마찬가지로 협력한다. 그리고 열정이 철학자에 대한 개인적인 정복에 대한 사랑만큼 사소한 것이 아니라면 운이 좋다. 지성이 모든 증거를 언어적으로 공식화하고, 분모와 숫자만 흔들릴 수 있는 크기에 따라 저속한 분수에 의해 그 확률을 세심하게 추정하는 것은 실제로 불가능한 것만큼 이상적으로는 미숙하다. 철학자들이나 철학자들이라면 어떤 철학이든 개인적 선호나 믿음, 또는 점의 도움 없이도 만들어질 수 있거나 만들어질 수 있다고 가장해야 한다는 것은 거의 놀라운 일이다. 어떻게 그들은 사고의 진화에서 어떤 일에도 주도권을 행사하는 모든 철학자나 과학의 인간도 진실이 다른 방향보다는 한 방향으로 놓여야 한다는 일종의 멍청한 확신과 그의 개념이 작동하도록 만들 수 있다는 일종의 예비적인 확신에 서 있다는 것을 인식하지 못하면서 인간 본성의 살아있는 사실에 대한 그들의 감각을 그렇게 자극하는 데 성공했는가? 그리고 그것을 성공시키려고 노력하면서 그의 최고의 결실을 맺었는가? 다른 사람의 이러한 정신적 본능은 존재를 위한 지적 투쟁이 바탕이 되는 자발적인 변화다. 가장 적합한 개념은 살아남고, 그들과 함께 모든 미래로 빛나는 옹호자들의 이름들이 있다. 우리에 대한 문제야, 우리가 할 수 있는 한 투쟁해. 믿음에서 벗어날 수 있는 유일한 탈출구는 정신적 무효야. 헉슬리나 클리포드에서 우리가 가장 즐기는 것은 배움을 가진 교수가 아니라, 모든 외모에도 불구하고 옳다고 느끼는 것을 위해 들어갈 준비가 된 인간의 성격이다. 구체적인 사람은 오직 한 가지 관심사를 가지고 있다. 그에게 있어서 그것은 모든 예술의 예술이며, 모든 수단이 공정해서 그를 돕는다. 벌거벗은 그는 세상에 내던져지고, 그와 자연 사이에는 문명화된 전쟁의 규칙이 없다. 과학 게임의 규칙, 증거의 부담, 추정, 실험용 십자가, 완전한 유도 등은 그 게임에 들어가는 사람들에게만 구속력이 있다. 사실 우리는 거의 그 안에 들어간다. 왜냐하면 그것은 우리를 끝까지 도와주기 때문이다. 하지만 수단이 종말을 좌절시키고, 느린 원조를 앞둔 부정행위라고 부른다면, 추측이나 갈고리나 사기꾼에 의해, 우리는 그들에 대해 뭐라고 말할까? 클리포드의 모든 작품들이 잊혀졌다면, 그는 나중에 심리학에 관한 논문에서 그가 함께 살 수 있는 모든 상품보다 금을 더 선호하기 위해 아이디어 연합에 의해 이끌려 온 구두쇠의 다소 진부한 예를 대신하여 생각해 볼 것이다. 요컨대, 내가 옳고 그에 따라 행동할 수 있는 증거에 대해 그렇게 우월한 일반적인 반응을 가지고 태어나서 그 모든 것을 올바르게 행동할 수 있다면, 반면에 나의 덜 재능 있는 이웃(그의 양심의 가책에 의해 마비되고 그가 갈망하는 만큼 감히 예상할 수 없는 더 많은 증거를 기다리는)은 여전히 벼랑 끝에서 떨고 있는 반면, 나는 어떤 법에 의해 나의 우월한 본래의 민감성의 이점을 얻는 것이 금지될 것인가? 물론 나는 이런 상황에 대한 믿음을 고수하거나, 인생의 위대한 실질적인 결정에서 내가 하는 것처럼, 위험에서나 마찬가지로 그것을 불신한다. 내 타고난 능력이 좋다면 나는 예언자다. 가난하다면 나는 실패자다. 자연이 나를 그녀의 입에서 내뱉고, 내 끝이 있다. 삶의 총체적인 게임에서 우리는 항상 우리의 사람들을 위험에 빠뜨린다. 그리고 만약 이론적 부분에서 우리의 사람들이 결론을 내리는 데 도움이 된다면, 우리는 분명히 거기에 그들을 걸어야 한다. [2] 그러나 현실감각을 가진 모든 독자들에게 무엇이 진부하게 보일지 증명하는 데 있어서 나 자신이 그렇게 분명하게 되어 있다는 것은, 내가 말을 낭비하는 것이 아닌가? 우리는 어느 정도의 믿음 없이는 살 수도, 생각할 수도 없다. 믿음은 작업 가설과 동의어다. 유일한 차이점은 어떤 가설은 5분 안에 반박될 수 있지만, 다른 가설은 나이를 거스르기도 한다는 것이다. 어떤 벽지에 비소가 들어 있다고 추측하고, 수소병에 그 중 일부를 넣는 데 어려움을 겪게 할 만큼 믿음을 가진 화학자는 그가 옳고 그른지 행동의 결과를 통해 알게 된다. 그러나 다윈의 이론이나 물질의 운동적 구성과 같은 이론들은 그들의 확증에서 세대의 노동을 지울 수 있고, 그들의 진리의 각 시험관은 이 간단한 방법으로 진행될 수 있다. 그는 마치 그것이 사실인 것처럼 행동하고, 그의 가정이 거짓이라면 그 결과가 그를 실망시킬 것으로 기대한다.실망이 길어질수록 그의 이론에 대한 믿음이 강해진다. 이제 신, 불멸, 절대 도덕, 자유 의지와 같은 질문에서, 현재 교황이 아닌 신자는 자신의 신앙이 본질적으로 다른 안색을 가진 것처럼 가장하지 않다. 그는 항상 그의 신조를 의심할 수 있다. 그러나 그의 친밀한 설득은 그에게 유리한 확률이 그 진실의 가정하에 내내 행동하는 것을 보증할 만큼 충분히 강하다는 것이다. 사물의 본질에 의한 그의 확증이나 부인도 심판의 날까지 연기될 수 있다. “그렇다면 열 배의 영광으로 승리할 수 있을 것이오. 하지만 내가 바보의 낙원에서 하루를 보냈다는 사실이 밝혀진다면, 왜, 그런 세상의 교활한 독자보다 그런 꿈의 나라를 속여야 했을까? 그야말로 의심의 여지 없이 그 자체로 볼 수 있는 것이오.” 요컨대 우리는 물질주의에 맞서야 할 만큼, 제2차 프랑스 제국이나 로마 교회, 또는 우리의 혐오감이 활기찬 행동을 결정할 만큼 충분히 방대하지만 뚜렷한 논쟁에서 이슈화하기에는 너무 모호한 다른 어떤 것에 대항할 기회가 있었다. 우리의 이유는 터무니없이 우리의 감정의 양과 일치하지 않지만, 후자에 대해서는 주저 없이 행동한다. 이제, 나는 내가 알고 있는 것에 대해 분명히 지적된 적이 없는 것을 보여주고 싶다. 그 믿음은 과학적 증거를 지속적으로 능가할 뿐만 아니라, 현실 믿음이 고백자뿐만 아니라 요인인 진리의 특정 부류가 있다는 것을. 그리고 이 부류의 진리 믿음은 명료하고 적절할 뿐만 아니라 필수적이고 필수적이다. 우리의 믿음이 그들을 그렇게 만들기 전에는 진실이 진실이 될 수 없다. 예를 들어, 내가 알프스에 오르고 있고, 유일한 탈출구가 끔찍한 도약에 의한 위치로 나 자신을 일하게 된 불행을 겪었다고 가정해 보자. 비슷한 경험이 없다면, 나는 그것을 성공적으로 수행할 수 있는 나의 능력에 대한 증거가 없다. 그러나 희망과 자신감은 내가 목표를 놓치지 않을 것을 확신하게 하고, 그 주관적인 감정이 없었다면 불가능했을 것을 실행하기 위해 발을 신경을 쓰게 한다. 그러나 반대로 두려움과 불신의 감정이 우세하다고 가정해 보자. 또는 방금 믿음의 윤리를 읽은 나는 이전의 경험에 의해 검증되지 않은 가정에 따라 행동하는 것이 죄악이라고 느낀다고 가정해보자. 왜, 나는 너무 오랫동안 망설여져서 마침내 지치고 떨리고 절망의 순간에 나 자신을 발사할 것이다. 이 경우(그리고 그것은 엄청난 계급 중 하나) 지혜의 부분은 분명히 사람이 원하는 것을 믿는 것이다; 믿음은 그 대상을 실현하는 데 없어서는 안 될 예비 조건 중 하나이기 때문이다. 믿음이 그 자체의 검증을 만들어 내는 사례가 있다. 믿어라, 그러면 네 말이 옳을 것이다. 너는 자신을 구할 것이다. 의심하라. 그러면 너는 다시 옳을 것이다. 너는 죽을 것이다. 유일한 차이점은 믿는 것이 당신에게 큰 이익이라는 것이다. 별들의 미래 움직임이나 과거 역사의 사실들은 내가 좋아하든 싫어하든 간에 이제 한 번은 완전히 결정된다. 그들은 나의 소망과 상관없이 주어지며, 이러한 주관적인 선호와 같은 진실에 관한 모든 것은 아무런 역할을 해서는 안된다. 그것은 판단을 흐리게할 수 있다. 그러나 나로서는 개인적인 기여의 요소가 들어가는 모든 사실에서, 이 개인적인 기여가 그 결과에 대한 어느 정도의 믿음을 요구하는 어느 정도의 주관적 에너지를 요구하자마자, 결국, 미래의 사실은 그 결과에 대한 나의 현재의 믿음에 의해 조건화된다, 즉 내가 주관적인 방법, 욕망에 기초한 믿음의 사용을 얼마나 세차게 부정하는 것이 좋을까! 모든 명제에서 그 태도가 보편적인(그리고 철학의 모든 명제들도 마찬가지)에서는, 그 주제의 행위와 그 결과들이 영원 내내 공식에 포함되어야 한다. 만약 M이 전 세계를 대표하고, M + x가 철학적 명제의 절대적인 총체적 문제를 나타낸다면(사상의 반응과 그 결과를 나타내는 x) — x라는 용어가 하나의 안색을 띠면 보편적인 진실이 될 것은 무엇인가, x가 그 성격을 바꾸면 엄청난 오류가 될 수 있다. x가 너무 극소수라는 말은 하지 말고, x가 삽입되어 있는 거대한 전체의 성격을 바꾸어라. 모든 것은 문제의 철학적 명제의 관점에 달려 있다. 우리가 감성의 관점에서 우주를 정의해야 한다면, 우리의 판단에 중요한 자료는 동물의 왕국에 있으며, 그만큼 중요하지 않고 양적으로 고려된다. 세계의 도덕적 정의는 여전히 범위 내에서 더 제한적인 현상에 달려 있을 수 있다. 간단히 말해서, 많은 긴 구절은 세 글자인 n-o-t를 추가함으로써 그 감각을 역전시킬 수 있다; 많은 괴물 덩어리는 깃털 무게에 의해 한쪽 또는 다른 한쪽으로 방출되는 불안정한 평형을 가지고 있다. 몇 가지 예를 들어 이 점을 분명히 합시다. 진화의 철학은 오늘날 우리에게 옳고 그름 사이의 윤리적 시험 역할을 할 수 있는 새로운 기준을 제공한다. 이전의 기준은 주관적이어서 우리는 여전히 의견의 변화와 지위 벨리를 어슬렁거리게 만들었다고 말한다. 객관적이고 고정된 기준은 다음과 같다. 그것은 승리하거나 살아남을 운명인 선이라고 불려야 한다. 그러나 우리는 즉시 이 기준이 나와 나의 행동을 배제해야만 객관적으로 남을 수 있다는 것을 알게 된다. 만약 내가 내 도움을 받아서 살아남고, 그 도움 없이는 그렇게 할 수 없다면, 만약 내가 내 행동을 바꿀 경우, 만약 다른 무언가가 승리한다면, - 내가 어떻게 지금 내 앞에 열린 대체 행동 과정을 의식할 수 있을까? - 그 중 어느 쪽이 사건의 경로를 바꿀 수 있다고 생각할지, 어떤 경로를 따라갈지 물어봄으로써 어떤 경로를 택할지 결정할 수 있을까? 그들이 내 방향을 따른다면, 분명히 내 방향은 그들을 기다릴 수 없다. 진화론자가 자신의 기준을 이용할 수 있는 유일한 방법은 그에게만 필요한 코스 사회를 예측하고, 그 다음에 욕망과 관심의 모든 개인적인 특이점에 소화기를 올려놓고, 꼬리에 있는 것처럼 똑바로 따라가는 숨과 발끝으로 모든 것의 뒷모습을 끌어올리는 비굴한 방법이다. 어떤 경건한 생물들은 이 안에서 즐거움을 찾을지도 모른다; 그러나 그것은 우리의 일반적인 소망을 따르고 따르지 않는 것(우리가 옳게 이끌지 않고 확실히 부도덕한 소망)을 위반할 뿐만 아니라, 모든 윤리적 원칙으로 취급되어야 한다면, 즉 모든 사람에게 모두 좋은 규칙으로 취급되어야 한다면, 그것의 일반적인 관찰은 일반적인 교착상태를 초래함으로써 그것의 실질적인 반박으로 이어질 것이다. 선량한 사람은 각자 뒤로 물러서서 나머지 사람들의 명령을 기다리면 절대적인 정체가 뒤따를 것이다. 그렇다면, 만약 몇몇 불의한 사람들이 다시 상황을 움직이게 하는 이니셔티브에 기여한다면, 행복하라! 이 모든 것은 캐리커처가 아니다. 운명의 과정이 개인에 의해 바뀔 수도 있다는 것을 현명한 진화론자는 의심해서는 안 된다. 그에게는 모든 것이 작은 시작을 가지고 있고, '나이프'될 수도 있는 싹을 가지고 있으며, 미약한 힘에 의해 갉아먹을 수도 있다. 인류와 경향은 법을 따르고, 또한 작은 시작을 가지고 있다. 진화에 따르면 가장 좋은 것은 가장 큰 결말을 맺는 것이다. 이제 진화 철학에서 깨달음을 얻고 미래를 예측할 수 있는 현재의 인류가 그들 근처에서 발생하는 부족에서 미래의 패권의 가능성을 분별할 수 있다면; 만약 이것들의 확장이 방해받지 않는다면, 그들 자신의 인종이 결국 신참들에 의해 존재에서 사라질 것이라는 것을 볼 수 있었다. 이 현재의 현인들은 그들에게 두 가지 과정을 열어주었을 것이다. 진화적 테스트: 새로운 종족을 지금 교살하면, 우리의 종족은 살아남는다; 새로운 종족을 돕고, 그것은 살아남는다. 두 경우 모두 진화 표준에 의해 측정된 행동은 옳다. 그것은 승리한 쪽을 위한 행동이다. 따라서 윤리의 진화론적인 토대는 순전히 사건 행진에서 투표가 0으로 계산되는 무효 집단에만 객관적이다. 그러나 다른 사람들에게는 의견이나 권력자, 그리고 일반적으로 행동 위치나 천재성이 광범위한 수입을 제공하는 사람들, 그리고 그의 조치에서 각각 우리에게, 우리가 원인을 지지할 때마다 우리는 권리의 진화적 기준의 결정에 기여한다. 이 학교의 진정한 현명한 제자는 믿음을 궁극적인 윤리적 요소로 인정할 것이다. 이런 질문을 하는 철학은 어떤 것이 인류의 이상적인 유형인가? 어떤 것이 미덕이라고 생각될까? 어떤 행동이 선한가? "무엇이 성공할 것인가?"라는 질문에 의존한다— 진리의 궁극적인 조건 중 하나로서 개인적인 믿음에 의지할 필요가 있다.성공은 행동의 에너지에 달려 있다. 에너지는 다시 실패하지 않을 믿음에 달려 있다. 그리고 그 믿음은 우리가 옳다는 믿음에 달려 있다. 지금 독일에서 너무나 많은 소음을 내는 낙관주의나 비관주의의 질문을 예로 들어보자. 모든 인간은 언젠가 삶이 살 가치가 있는지 스스로 결정해야 한다. 세상을 바라보고 그것이 얼마나 불행하고, 노쇠하고, 사악하고, 고통스러운지, 그리고 얼마나 안전하지 않은지 보는 데서, 그는 비관적인 결론에 굴복하고, 혐오와 두려움을 키워내고, 노력하는 것을 멈추고, 마침내 자살한다고 가정해 보자. 따라서 그는 그의 주관성과는 무관하게 평범한 현상의 질량 M을 더하는데, 주관적인 보완 x는 전체로 선의 빛이 전혀 비추지 않는 완전히 검은 그림을 만든다. 그의 도덕적 반응과 이것이 끝나는 행위로 검증된 비관주의는 의심의 여지없이 사실이다. M + x는 사물의 상태를 완전히 나쁘게 표현한다. 그 남자의 믿음은 그것을 그렇게 만들 수 없는 모든 것을 공급했고, 이제 그것이 만들어져서 그 믿음이 옳았다. 그러나 이제 같은 악의 사실 M과 함께 인간의 반응 x가 정확히 역전되었다고 가정해보자. 악에 굴복하는 대신, 어떤 수동적인 즐거움보다도 더 단단하고 멋진 기쁨을 발견하여 고통과 두려움을 극복할 수 있다고 가정해보자. 그가 이것을 성공적으로 한다고 가정하고, 어떤 악이 몰려도 그의 위압적인 주관성이 그들의 성냥보다 더 크다는 것을 증명한다고 가정해보자. 모든 사람들이 악이 악의 주관성을 고백하지는 않을 것이다. M의 문자는 여기 x의 좋은 문자의 조건이 없는가? 모든 사람이 수동적인 즐거움에 취약한 공정한 날씨의 인간에게만 적합한 세상을 즉각 선언하지는 않을 것인가? 그러나 독립성, 용기, 강인함이 없다면, 도덕적인 관점에서 볼 때, 모든 형태의 승리하는 인내와 도덕적 에너지를 이끌어내기 위해 모함된 세계보다 더 열등할 것이다. 제임스 힌튼이 말했듯이, “작은 불편, 노력, 고통. — 이런 것들이 우리가 우리의 삶을 올바르게 느끼는 유일한 것이다. 만약 이것들이 없다면, 존재는 쓸모없거나 더 나빠진다; 그것들을 모두 없애는 데 성공하는 것은 치명적이다. 그래서 남자들은 운동 스포츠에 참여하고, 산을 오르는 데 휴일을 보내고, 그들의 지구력과 에너지에 세금을 부과하는 것만큼 즐거운 것을 찾지 못한다. 이것이 우리가 만들어지는 방식이라고 나는 말한다. 그것은 미스터리나 역설일 수도 있고 아닐 수도 있다. 그것은 사실이다. 이제 지구력의 이러한 즐거움은 삶의 강도에 따라 달라진다: 신체적인 활력과 균형이 높을수록 지구력은 더 만족의 요소가 될 수 있다. 병자는 참을 수 없다. 즐거운 고통의 선은 고정된 것이 아니다; 그것은 삶의 완벽함에 따라 요동친다. 고통이 참을 수 없고 끔찍하고 압도적이며 짓눌려 고통이 아니라 고통과 조급함 속에서 구원을 받지 못한다는 것, 즉 완전한 피로만으로도 참을 수 없게 된다는 것, 우리의 고통이 참을 수 없다는 것은, 그것이 너무 크다는 것이 아니라 우리가 아프다는 것을 의미한다. 우리는 제대로 된 삶을 살지 못했다. 그러므로 고통은 더 이상 악이 아니라 가장 높은 선의 본질적인 요소라고 인식하게 된다."[3] 그러나 가장 높은 선은 우리가 제대로 된 삶을 살아야 얻을 수 있다. 그리고 그것은 우리가 충분히 노력한다면 어떤 식으로든 그것을 얻는 데 성공할 것이라는 믿음에서 태어난 도덕적 에너지의 도움에 의해서만 이루어질 수 있다. 이 세상은 우리가 만드는 것이기 때문에 좋다고 말해야 한다. 그리고 우리는 그것을 좋게 만들 것이다. 진리의 창조에 관여하는 믿음을 진리의 인식에서 어떻게 배제할 수 있을까? M은 그 성격을 불확실하고, 한편으로는 철저한 비관주의의 일부를 형성하기 쉽거나, 다른 한편으로는 도덕적(관능적 낙관주의와 구별되는) 낙관주의를 형성하기 쉽다. 모든 것은 개인 기여 x의 성격에 달려 있다. 공식화될 사실들이 그러한 기여를 담고 있는 곳이라면, 우리는 논리적으로, 합법적으로, 그리고 설명할 수 없을 정도로 우리가 원하는 것을 믿을지도 모른다. 그 믿음은 그 검증을 만들어낸다. 그 생각은 말 그대로 그 사실에 대한 아버지가 된다. 그 소원은 그 생각에 대한 아버지였기 때문이다.[4] 이제 급진적인 삶의 질문, 즉 이것이 도덕적인 우주인지 비도덕적인 우주인지에 대한 질문으로 눈을 돌리고, 믿음의 방법이 합법적으로 거기에 자리를 잡을 수 있는지 보자. 그것은 정말로 물질주의의 문제이다. 세상은 단순한 짐승 같은 현실인가, 사실 가장 깊은 것은 그렇게 되는 것이다. 아니면 단순한 판단이 그렇거나 그렇지 않은 것처럼 현상과 밀접하게 관련되어 있어야 하는 것이 좋거나 나쁜 판단인가? 물질주의 이론가들은 가치에 대한 판단은 그 자체로 단순한 사실의 문제라고 말한다. ‘좋은’과 ‘나쁜’이라는 말은 우리가 원한다면, 인간이 아닌 우주에 대한 우리의 의무에 관한 한, 우리가 마음대로 빠르고 느슨하게 놀 수 있는 주관적인 열정과 관심사와는 별개로 아무런 감각도 없다고 말한다. 따라서 물질주의자가 약속을 어기는 것보다 큰 불편을 겪는 것이 낫다고 말할 때, 그는 단지 그의 사회적 이익이 믿음을 지키는 것에 너무 짜여져, 일단 그러한 이익이 주어지면, 모든 것에도 불구하고 약속을 지키는 것이 더 낫다는 것을 의미한다. 그러나 이익 자체는 옳지도 그르지도 않다. 다만, 그 자신이 다시 선하거나 악한 성격이 없는 주관적인 데이터에 불과한 어떤 숨은 이해관계의 순서를 언급하는 것 외에는 말이다. 절대적 도덕주의자들에게, 반대로, 이익은 단지 느낄 수 있는 것이 아니라, 그들은 믿고 복종해야 한다. 내 사회적 이익이 약속을 지키는 것이 최선일 뿐만 아니라, 그런 이익을 갖는 것이 최선이고, 우주가 나를 갖는 것이 최선이다. 세상을 바위 위에 얹어 놓는 것으로 묘사한 이야기 속의 노파처럼, 그리고 나서 다른 바위에 의해 지지될 바위를 설명했고, 마침내 질문으로 밀렸을 때 바위가 끝까지 내려왔다고 말했는데, 이것이 근본적으로 도덕적인 우주라고 믿는 그는 절대적이고 궁극적인 것에 얹어 놓기 위한 도덕적 질서를 유지해야 하거나, 아니면 일련의 해야 할 일들에 얹어 놓아야 한다고 말했다. [5] 이 객관적인 종류의 도덕주의자와 다른 도덕주의자의 실질적인 차이는 엄청나다. 도덕의 주체주의자는 도덕적 감정이 자신에 대한 사실과 전쟁을 할 때, 감정의 민감성을 누그러뜨려 조화를 추구할 수 있다. 선도 악도 아닌 단순한 데이터로서, 그는 그들을 변태시키거나 그의 명령에 따라 어떤 수단을 써서라도 잠을 자도록 달래줄 수도 있다. 트럭, 타협, 시간 봉사, 양심의 항복은, 성공적으로 수행된다면, 그가 선으로 의미하는 모든 것인 내적 관계와 외적 관계 사이의 조화를 이끌어내는 가장 쉽고 칭찬할 만한 방식으로 그의 원칙에 따라 이루어질 것이라는 관습적으로 불투명한 이름이다. 반면에 절대적 도덕주의자는 세계와 이해관계가 충돌할 때 이상적인 이해관계를 희생함으로써 자유롭게 조화를 이룰 수 없다. 그의 말에 따르면, 이 후자는 다른 것이 아니라 그대로여야 한다. 저항, 가난, 필요하다면 순교, 비극, 즉 그의 내면 신앙의 엄숙한 잔치도 그렇다. 두 사람 사이의 모순이 매일 일어나는 것은 아니다; 공통적으로 모든 도덕 학교들은 동의한다. 우리의 신조가 시험되는 것은 외로운 삶의 비상사태에서만이다. 그러면 일상적인 격언이 실패하고, 우리는 신들에게 다시 넘어간다. 그렇다면 이 질문이 도덕적인 세계인가라는 질문은 말할 수 없다. 그것은 비현상적인 것을 다루기 때문에 무의미하고 검증할 수 없는 질문이다. 어떤 질문이든 여기서와 같이 반대되는 대답이 반대 행동으로 이어지는 의미로 가득 차 있다. 그리고 이런 질문에 대답할 때 우리는 가설을 시험할 때 물리적 철학자와 똑같이 진행할 수 있을 것이다. 그는 가설에서 실험적인 행동, x를 추론한다. 이것은 그가 이미 존재하는 사실 M을 추가한다. 가설이 사실이라면 그들에게 맞는다. 그렇지 않다면 불화가 있다. 그 행동의 결과는 그것이 흘러나온 생각을 확증하거나 반박한다. 따라서 여기서, 여러분이 세계의 객관적인 도덕적 성격에 대해 가지고 있는 이론의 검증은 오직 이것에서만 이루어질 수 있다. 즉, 여러분이 이론을 따라 행동한다면, 그것은 나중에 여러분의 행동의 결실로 나타나는 어떤 것에 의해서도 역전될 것이다. 그것은 경험의 전체 흐름과 너무 잘 조화될 것이고, 후자는 그것이 그랬던 것처럼, 그것을 채택하거나, 혹은 기껏해야 그것을 어떤 식으로든 당신에게 의무를 부여하지 않고, 더 나은 해석을 줄 것이다. 그 공식의 본질을 바꾸기 위해서이다. 만약 이것이 객관적으로 도덕적인 우주라면, 내가 그 가정에 대해 하는 모든 행동들, 내가 그것에 근거한 모든 기대들은 이미 존재하는 현상들과 점점 더 완전히 교차하는 경향이 있을 것이다. M + x는 일치할 것이다. 그리고 내가 더 많이 살수록, 그리고 내 활동의 결실이 더 많이 밝혀질수록, 합의는 더 만족스러울 것이다. 만약 그것이 그런 도덕적 우주가 아니고, 내가 잘못 추측한 것은, 경험의 과정이 나의 믿음에 새로운 장애물을 던져줄 것이고, 그 언어로 표현하기가 점점 더 어려워질 것이다.부설 가설의 유성주기에 대한 유성주기는 불일치 용어에 서로 스쿼링하는 일시적인 모습을 주기 위해 호출되어야 한다. 그러나 마침내이 자원조차도 실패할 것이다. 반면에, 만약 내가 우주가 도덕적이지 않다고 가정한다면, 나의 검증은 무엇으로 구성되어 있는가? 도덕적인 이해관계를 가볍게 여기게 함으로써, 그들에 대한 의무가 있다는 것을 믿지 않게 함으로써(의무는 그들과 다른 현상들 사이에서만 얻어지기 때문에), 그래서 그들을 만족시키기가 어렵다면 그들을 넘겨줌으로써, 비극적인 태도를 취하기를 거부함으로써, 나는 인생의 사실들을 가장 만족스럽게 다룬다는 것이다. ‘모든 것은 허영심이다’는 마지막 지혜의 말이 여기에 있다. 비록 어떤 제한된 시리즈에서는 진지함이 크게 나타날 수도 있지만, 주에서 어느 정도 선의의 회의주의와 급진적인 부담으로 사물을 대하는 사람은 그의 서사시 가설의 실용적인 결실이 점점 더 그것을 증명하고, 고통으로부터 그를 구할 뿐만 아니라 그의 사치성에 경의를 표할 것이다. 반면에 현실에 반하는 사람은 어떤 것이 절대적으로 되어야 한다는 개념에서 자신을 굳게 하고, 밑바닥에는 무엇이 달라도 상관없다는 진실을 거부하며, 더 이상 세상의 사실에 의해 좌절되고 당혹스럽고 혼란스러워하게 될 것이며, 그의 비극적인 실망은 경험이 축적되면서, 특정 부분적인 비극이 자주 얻는 그 최종 속죄나 화해로부터 점점 더 멀어지는 것처럼 보인다. 마취는 도덕적 회의론자가 만을 향해서 그의 나팔에 놓이는 시계다. 에너지는 도덕주의자의 에너지다. 나의 신조에 따라 행동하고, 후자를 울며, 당신의 행동의 결과는 신조가 진실임을 증명하고, 사물의 본질이 무한히 진실하다는 것을 증명해 줄 것이다. 내 행동에 따라 행동하라, 그리고 그 결과는 심각성이 근본적으로 사소한 수입의 세계에 대한 피상적인 유약에 불과하다는 것을 증명할 것이라고 그 서사시는 말한다. 당신과 당신의 행동과 사물의 본질은 하나의 공식, 보편적인 바니타스 바니타툼으로 에워싸여 있을 것이다. 단순성을 위해 나는 마치 하나의 철학자의 삶에서 검증이 일어날 수 있는 것처럼 썼는데, 그것은 이론들이 여전히 서로 마주하고 있고, 세계의 사실들이 두 가지 모두에 동조하고 있기 때문에 명백히 사실이 아니다. 오히려 우리는 이 범위의 문제에서 인류 전체의 경험이 검증을 해야 하며, 마지막 사람이 발언권을 가지고 아직 완성되지 않은 x에 자신의 몫을 기부했을 때, 모든 증거가 사물의 최종 통합까지 '인'되지 않을 것이라고 기대해야 한다. 그러면 그 증거는 완성될 것이다; 그러면 도덕주의 x가 세계의 M만이 공평하고 조화로운 단결을 형성하지 못하게 했던 틈을 메웠는지, 아니면 비도덕적인 x가 M을 내면처럼 겉으로 드러나게 하는 데 필요한 마무리 손질을 했는지 의심의 여지 없이 나타날 것이다. 그러나 만약 그렇다면, M이라는 사실 자체가 내 행동보다 어느 쪽이든 결론을 정당화하기에 불충분하다는 것은 분명하지 않은가? 나의 행동은 일치하든 그렇지 않든 그것이 적용되는 질량의 잠재된 본질을 드러내는 보완이다. 세상은 실제로 자물쇠에 비유될지도 모른다. 자물쇠의 내면적 본성은 도덕적이든 비도덕적이든 결코 우리의 단순한 기대에 부응하지 못할 것이다. 실증주의자들은 우리가 그것에 대해 어떤 가정도 하지 못하도록 막고, 우리를 영원한 무지로 비난한다. 그들이 기다리는 ‘증거’는 우리가 수동적인 한 결코 올 수 없기 때문이다. 하지만 자연은 우리의 손에 두 개의 열쇠를 쥐어주었고, 그 열쇠로 우리는 자물쇠를 시험할 수 있다. 만약 우리가 도덕적인 열쇠를 시도해 보고 그것이 맞다면, 그것은 도덕적인 자물쇠다. 비도덕적인 열쇠를 시도해 보고 그것이 맞다면 그것은 비도덕적인 자물쇠다. 나는 이것보다 더 ‘증거’나 ‘방어’라는 다른 종류의 것을 상상할 수 없다. 그것을 이끌어내기 위해 세대간의 협력이 필요하다는 것은 꽤 사실이다. 그러나 이러한 문제들에서 인류의 연대( 소위)는 특허적 사실이다. 우리가 적극적으로 선호하는 것은 게임의 합법적인 부분이라는 것을 알아야 한다. 즉, 열쇠 중 하나를 시도하는 것은 남자로서의 우리의 평범한 사업이고, 우리가 가장 털어놓는 사업이라는 것이다. 만약 내가 행동하기 전까지는 증거가 존재하지 않고, 내가 행동할 필요가 있어야만 한다면, 대중 과학 교수들이 어떻게 내 안에서 엄격한 논리가 요구하는 '신뢰'로 악명 높은 것으로 비난하는 것이 옳을 수 있을까? 만약 이것이 정말로 도덕적 우주라면; 만약 나의 행동에 의해 나는 그것의 운명의 한 요인이 된다; 만약 내가 그 자체를 의심할 수 있는 곳이 그 자체로 아직 이길지 모르는 쪽에 투표하는 것과 유사한 도덕적 행위라고 믿는다면, 그들은 어떤 권리로 나에게 가까이 다가가서 내가 손도 발도 휘젓지 않고 영원히 그리고 불가해한 의심 속에서 균형을 유지하리라는 그들의 터무니없는 명령에 의해 내 존재의 가장 깊은 상상 가능한 기능을 꾸준히 부정할 것인가? 왜, 의심 그 자체는 우리가 승리하는 쪽을 지지함으로써 어떤 상품을 얻을 수 있을지 의심함으로써 놓칠 수 있기 때문에 가장 광범위한 실용적 범위의 결정이다. 하지만 그 이상! 의심과 독단적인 부정을 구별하는 것은 종종 사실상 불가능하다. 만약 내가 살인이 정당한 살인이 아닌지 의심하기 때문에 살인을 중단하기를 거부한다면, 나는 사실상 그 범죄를 방조하고 있는 것이다. 만약 내가 그녀를 계속 살릴 수 있을지 의심스럽다는 이유로 배를 버리기를 거부한다면, 나는 정말로 그녀를 가라앉히는 것을 돕고 있다. 만약 산 절벽에서 나는 도약할 권리를 의심한다면, 나는 내 파괴를 적극적으로 묵인한다. 신을 믿지 말라고, 의무, 자유, 불멸을 명하는 자는 독단적으로 신을 부정하는 자와 몇 번이고 구별할 수 없을지도 모른다. 도덕적 문제에 대한 회의론은 부도덕의 적극적인 동맹이다. 누가 찬성하지 않는가는 반대한다. 우주는 이 질문들에 중립이 없을 것이다. 이론상, 실제로, 회피하거나 헤지하거나, 현명한 회의론에 대해 우리가 좋아하는 대로 이야기하면서, 우리는 정말로 한쪽 또는 다른 한쪽을 위해 자원 봉사를 하고 있다. 그러나 이러한 필요성이 실제로 명백하지만, 수천 명의 무고한 잡지 독자들은 의견의 지도자들이 그들의 영혼에 던져버린 얕은 부정의 네트워크에 마비되고 겁에 질려 있다. 그들이 그들의 출생권을 행사하면서 다시 자유롭고 충만한 사람이 되기 위해 필요한 것은 이러한 까다로운 거부권을 쓸어버려야 한다는 것이다. 인간의 마음이 원하는 것은 기회뿐이다. 그것은 보편적인 문제에 있어서 확신을 기꺼이 포기할 것이다. 만약 그 안에서 그 누구도 사소한 실제적인 문제에서 그것을 거부하기를 꿈꾸지 않는, 그 안에서 위험을 무릅쓸 수 있는 똑같은 양도할 수 없는 권리를 가지고 있다고 느낄 수 있다면 말이다. 그리고 만약 내가 이 마지막 페이지에서 우화 속의 쥐처럼 사자 강도를 구속하고 있는 궤변의 그물 몇 줄을 갉아먹었다면, 나는 나의 고통에 대한 보상 이상의 것을 받을 것이다. 요약하자면, 어떤 철학도 (논리적 요구를 충족시키는 것 외에) 어느 정도 기대치를 결정하는 척하지 않는 모든 남자에 의해 영구적으로 합리적으로 간주되지 않을 것이며, 여전히 더 큰 차원에서는 우리가 가장 존경하는 우리 본성의 모든 힘에 직접적인 호소를 하지 않을 것이다. 믿음은 이러한 힘 중 하나이기 때문에 철학적 구성에서 추방되지 않는 요소로 남아 있을 것이며, 여러면에서 그 자체의 검증을 이끌어내기 때문에 더욱 그러할 것이다. 그렇다면 이 점들에서 인류의 문자 그대로의 합의를 찾는 것은 절망적이다. 그러므로 궁극적인 철학은 형식적으로 너무 긴축되어서는 안되며, 모든 부분에서 이단을 정통성과 너무 날카로운 선으로 나누어서는 안된다고 결론 내릴 수 있다. 억압된 영혼이 현학적인 양심의 가책에서 벗어나 자신의 위험을 무릅쓰고 자신의 믿음을 탐닉할 수 있는 또 다른 영역인, 유비크, 셈퍼, 에브 옴니버스 등 구독되어야 할 명제 위에는 남고 그 위에 남아 있어야 한다. 여기서 할 수 있는 모든 것은 믿음의 영역에 속하는 질문들을 뚜렷하게 표시한다. [1] 이 에세이는 75페이지에 이르는 1879년 7월 마인드에 인쇄된 기사에서 발췌한 것으로 구성되어 있다. 그 후 1880년에 전달된 하버드 철학 클럽의 연설의 재 인쇄가 있으며 1882년 7월 프린스턴 리뷰에 실렸다. [2] 기껏해야 과학이 우리에게 아직 감각에 의해 검증되지 않은 것을 믿지 말라는 명령은 우리의 올바른 사고를 극대화하고 장기적으로 우리의 오류를 최소화하기 위한 신중한 규칙이다. 특히 우리는 자주 그 말에 복종함으로써 진실을 잃어야 한다. 그러나 우리가 그것을 꾸준히 따라간다면, 우리는 우리의 손실을 우리의 이익으로 덮을 것이 확실하기 때문에, 전체적으로 더 안전하다. 그것은 우리가 총출마 위험을 무릅쓰고 세세하게 손실에 대비하는 확률에 기초한 도박과 보험 규칙과 같다. 그러나 이러한 위험회피 철학은 장기적으로는 거기에 있어야 한다고 요구한다. 그리고 이것은 후자가 개인에게 귀국함에 따라 종교적 신앙의 문제에 적용될 수 없게 만든다. 그는 손실을 면하지 않기 위해 인생의 게임을 한다. 그는 잃을 것이 아무것도 없다. 그는 이익을 위해 그것을 한다. 그리고 그것은 지금 또는 결코 그와 함께 있지 않다. 인류를 위해 실제로 존재하는 장기적으로는 그를 위한 것이 아니다. 그가 위험을 무릅쓰고 어떤 위험을 감수할지, 믿거나 부정하도록 내버려 두어라. 그리고 어떤 위험을 감수할지 선택할 수 있는 자연적인 권리가 있다. [3] James Hinton의 삶, pp. 172, 173. J. Allanson Picton의 "물질의 신비에서의 믿음과 시력에 관한 훌륭한 장"도 참조한다. 힌튼의 고통에 대한 신비는 의심할 여지 없이 이 주제에 대한 고전적인 발언으로 남을 것이다. [4] 이 모든 것에서 자유 의지에 대해 한 마디도 말하지 않았다는 것을 관찰하라. 그것은 모두 불확실한 우주에 대해 미리 결정된 것에도 적용된다. M + x가 미리 고정되어 있으면 x로 이어지는 믿음과 믿음을 자극하는 욕망도 고정되어 있다. 그러나 고정되거나 그렇지 않거나, 이러한 주관적 상태는 반드시 사실보다 앞서 경이로운 상태를 형성한다. 따라서 우리가 찾는 진리 M + x의 구성이 필수적이다.그러나 자유로운 행위가 가능하다면, 그들에게 출산을 주는 도덕적 에너지를 증가시킴으로써 그들의 가능성에 대한 믿음은 주어진 개인에서 그들의 빈도를 증가시킬 것이다. [5] 어느 경우든, 후기 에세이가 설명하듯이(p. 193), 도덕주의자가 자신에게 구속력이 있다고 간주하는 것은 그가 개별적으로 절을 하는 다른 사상가의 감정, 즉 사상가들의 집합에 뿌리를 두고 있어야 한다. 반성적 행동과 이론. [1] 국가 기관의 회원들 : 내가 오늘 여기 서 있는 것을 발견하는 그 소란을 고백할게. 지난 가을에 위원회 초청이 왔을 때, 간단한 사실은 대부분의 남자들이 도전을 받아들이는 것처럼, 그들이 싸우고 싶어해서가 아니라 거절하는 것을 부끄러워하기 때문에 그것을 받아들였다는 것이다. 선생님이 되기 위해 작은 영역에서 가장하면서, 나는 선생님이 노출될 수 있는 가장 예리한 시련, 즉 다른 선생님들을 가르치는 시련에서 벗어나는 것이 비겁할 것이라고 느꼈다. 다행히 재판은 단 한 시간밖에 지속되지 않을 것이다. 그리고 나는 괴테의 시를 기억하는 위안을 가지고 있다. “Vor den Wissenden sich stellen, Sicher ist ‘s in allen Fällen. (명상록) 전문가가 만족하기 가장 어려운 사람이라면, 그들은 어떤 경우에도 자신의 과제의 어려움에 대한 가장 활기찬 감각을 가지고 있으며, 사람이 표적에 도달하면 가장 빨리 알기 때문이다. 당신의 위원회 초대가 왔을 때 내가 가장 가치 없는 주례를 맡았던 것은 생리학 교사였기 때문에, 나는 그것이 나의 존재가 원하는 다소 안절부절못하는 바다를 날려버리는 최근의 교리의 바람을 불어넣기 위한 것이라고 추측해야 한다. 이 시대를 특징짓는 모든 건강한 증상들 중에서 나는 신학자들이 과학의 결과를 동화시키고, 보편적인 문제에 대한 과학인들의 결론에 귀를 기울이기 위해 보여주는 열망보다 더 건전한 것을 알지 못한다. 다윈과 헬름홀츠를 인용할 수 있다면 오늘날에는 슐리에마허나 콜리지만 인용할 수 있는 것보다 더 좋은 기회를 가질 수 있다. 나는 이 순간 개구리를 만들어 내고 그의 생리적 공연을 당신 눈앞에서 교묘하게 시켜주어야 한다는 생각이 들 정도였다. 남은 시간 동안 내가 해야 할 말에 대해 더 경건한 귀를 가져야 했다. 나는 생리학자들의 말이 지금 당장 즐기는 이 위신에 단순한 패션이 없는지는 묻지 않을 것이다. 그것이 패션이라면, 그것은 확실히 전체적으로 유익한 것이다; 그리고 도전하는 것은 그가 말하는 그 순간 그 호의로 눈에 띄게 이익을 얻는 사람으로부터 가난한 은총을 받을 것이다. 그러므로 나는 생리학적 지평선에서 불어오는 최근의 바람이 반드시 가장 중요한 것은 아니라는 것만 말할 것이다. 유럽과 미국의 실험실과 아시아와 호주가 매년 생산하는 엄청난 양의 작품 중에서, 많은 것들이 신속한 반박의 운명에 처해 있으며, 더 나아가 그 관심은 순수하게 기술적인 것이며, 어느 정도 철학적이거나 보편적이지 않다고 말할 수 있다. 그렇다면, 내가 소설이라기보다는 근본적이고 잘 확립된 교리에 빠져들면, 나는 당신이 나를 정당화할 것이라는 것을 알고, 당신에게 함께 조언을 함으로써 우리 모두가 남자처럼 관심을 가질 수 있는 새로운 결과를 추적하지 못할 수 있는지 물어본다. 나는 반사 작용의 교리를 언급하는데, 특히 뇌로 확장된 것이다. 물론 이것은 너에게 너무 친숙해서 나는 그것을 정의할 필요가 거의 없다. 일반적으로 모든 교육받은 사람들은 반사작용이 무엇을 의미하는지 안다. 우리가 수행하는 행위는 항상 신경 중심에서 외부로 방출되는 결과이며, 이러한 외부 방출은 그 자체가 외부 세계에서 온 인상의 결과이며, 우리의 감각 신경의 하나 또는 다른 하나를 따라 전달된다는 것을 의미한다. 처음에는 우리 행동의 일부에만 적용되었고, 이 개념은 점점 더 일반화됨으로써 끝났기 때문에, 이제 대부분의 생리학자들은 모든 행동, 심지어 가장 의도적으로 무게를 두고 계산된 행동조차도, 유기적인 조건에 관한 한, 반사적인 유형을 따른다고 말한다. 즉시는 아니더라도 원격으로 어떤 들어오는 감각의 인상에서 기원을 추적할 수 없는 것은 없다. 어떤 강한 것에 의해 억제되지 않는 한, 어떤 종류의 행동으로 즉각적이거나 원격으로 자신을 표현하지 않는 감각의 인상은 없다. 우리의 사고의 훈련이 일치하는 뇌의 컨볼루션에는 복잡한 수행이 하나도 없다. 그것은 그것을 자극하는 들어오는 감각과 흥분되지는 않더라도 일종의 억제제 방출 사이에 단지 중간 기간이 아니라, 그 자체가 생겨나는 것이다. 신경계의 구조 단위는 사실 삼합체인데, 그 어느 요소도 독립적인 존재를 가지고 있지 않다. 감각적 인상은 반사의 중심 과정을 깨우기 위해서만 존재하며, 반사의 중심 과정은 최종 행위를 불러내기 위해서만 존재한다. 모든 행동은 외부 세계에 대한 재 작용이다. 고려 또는 사색 또는 사고의 중간 단계는 루프의 하단인 통과의 장소일 뿐이며, 둘 다 외부 세계에서 적용의 요점을 가지고 있다. 만약 그것이 외부 세계에 뿌리를 두고 있지 않으면, 만약 그것이 적극적인 조치로 이어지지 않는다면, 그것은 그것의 본질적인 기능을 실패할 것이고, 병리학적이거나 낙태적인 것으로 간주되어야 할 것이다. 우리의 눈이나 귀에 흐르는 삶의 흐름은 우리의 손, 발, 입술에서 흘러나오도록 되어 있다. 내부에서 일어나는 생각의 유일한 사용은 이러한 장기들 중 어느 것이든, 전체적으로, 실제로 존재하는 상황에서, 우리의 복지에 가장 유리한 방식으로 행동할 것인지를 결정한다. 간단히 말해서, 우리 본성의 의욕적인 부서는 임신부와 감정부서를 모두 지배한다. 또는 더 쉬운 영어로 지각과 사고는 행동을 위해서만 존재한다. 나는 이 결과를 현대 생리학 조사의 전체적인 표류가 우리를 휩쓸고 있는 근본적인 결론 중 하나로 말한 것이 틀리지 않다고 확신한다. 생리학이 후기 심리학에 어떤 큰 기여를 했느냐고 묻는다면, 나는 모든 유능한 권위자들이 그녀의 영향력이 이 광범위하고 일반적인 관점의 풍부한 삽화, 검증, 통합에서처럼 결코 그렇게 무게가 있지 않았다고 대답할 것이라고 확신한다. 그렇다면, 나는 여러분에게 우리 세대의 이 위대한 업적에 수반되는 가능한 투기적 결과가 무엇인지 생각해 보라고 권한다. 이미 심리학에서 행해진 모든 새로운 연구들을 지배하고 있다. 하지만 내가 묻고 싶은 것은 그 영향력이 심리학의 한계를 훨씬 넘어서 신학 자체의 한계까지까지 확장되지 않을 수 있느냐 한다. 반성적 행동의 교리와 유신론의 교리만큼도 문제 없는 관계는 사실 내가 지금 당신의 관심을 불러일으키는 주제다. 우리는 그 분야에서 첫번째가 아니다. 반사 작용과 그에 따른 모든 것이 쿠데타를 신의 미신에 부여한다고 말할 만큼 작가가 부족했다. 예를 들어, G. H. 슈나이더의 데르 티에리슈 윌과 같은 비교심리학에 관한 책을 펴면, 당신은 저자의 존경할 만한 거래들 사이에 끼어들어, 예상치 못한 장소에서 우리에게 튀어나올 것이다. 신학자들의 타락에 대한 가장 유쾌한 나프 독일인의 맹공격, 그리고 너무나 많은 반사적 적응의 완전한 비호환성. 창조적인 지능이 존재하는 환경여기 있는 많은 사람들이 기억하는, 반사 작용의 존재와 유기체와 세계 사이의 다른 모든 조화가 신을 증명하기 위해 개최되었던 때가 있었다. 이제, 그들은 그를 반증하기 위해 잡혀있다. 다음 번 회오리바람이 그의 증거를 다시 불러올지도 모른다. 그의 존재에 대한 이 논쟁에서 나는 들어가는 척하지 않을 것이다. 나는 더 겸손한 입장을 취해야 하고, 존재하든 존재하지 않든 간에 신이 어떤 경우에도 존재한다면 우리 자신이 우주의 뿌리에 누워 있는 것으로 상상하는 마음으로 가장 적절한 대상을 형성할 수 있는 존재라는 것을 보여주는 야망을 제한해야 한다. 즉, 본 논문은 하나님의 본성으로 정의되는 자연의 외적인 실재가 정의되어야 한다는 것이며, 인간의 마음의 사색을 위해 합리적이고 가능한 유일한 궁극적인 대상이다. 신이 부족한 것은 이성적이지 않으며, 인간의 마음이 진실이라면, 우리가 처음에 허용했던 인상, 반성, 반응의 삼원 구조는 신보다 더 불가능하다. 따라서 이주의는 객관적인 영장이 무엇이든 간에 사상가로서 우리의 본성과 일치함에 주관적인 정박을 가지고 있는 것으로 보여질 것이다. 그리고 비록 그것이 진실과 일치할지라도, 이 주관적인 적절성에서 그 영속성의 가장 강력한 보증을 도출하는 것은 그 진실과 일치할 것이다. 그것은 이성적인 의견의 고전적인 평균이며, 삶의 수수께끼를 풀려는 모든 시도의 중심이다. 어떤 것은 결함에 의해 그 아래로 떨어지고, 어떤 것은 과잉으로 날아가고, 그 자체로 엄격히 정상적인 척도에서 모든 정신적 요구를 충족시킨다. 따라서 우리의 이득은 첫 번째 사례에서 심리적일 것이다.우리는 단지 마음의 자연사에 관한 한 장을 조사했을 뿐이고, 그러한 자연사의 문제로서 신을 마음의 믿음의 정상적인 대상이라고 부를 수도 있다는 것을 알게 될 것이다. 이 이상 그가 정말로 살아있는 진실인지 아닌지는 또 다른 의문이다. 만약 그렇다면, 그것은 현실의 본질에 부합하는 우리 마음의 구조를 보여줄 것이다. 그런 순서에 따라 결정하든 그렇지 않든, 내가 보기에, 그것은 개인적인 믿음의 영역에 속하는 질문들 중 하나이다. 나는 여기서 그 질문을 건드리지 않을 것이다. 왜냐하면 나는 엄격히 자연사적인 관점을 고수하는 것을 더 선호하기 때문이다. 나는 단지 우리 각자가 자신의 능력과 진실 사이의 조화를 의심하거나 믿을 권리가 있다는 것을 상기시켜 줄 것이다. 그리고 그가 의심하든 믿든, 그는 자신의 개인적인 책임과 위험에 대해 똑같이 그것을 한다. “Du musst glauben, du musst wagen, Denn die Götter leihn kein Pfand, Nur ein Wunder kann dich tragen In das schöne Wunderland.” 나는 지금 내가 신과 신교에 의해 무엇을 의미하는지 정확히 정의하고, 내가 방금 그 이론을 넘어 다른 이론을 능가하려는 시도에 대해 말했을 때 내가 언급한 이론을 설명할 것이다. 하지만 우선, 내가 ‘반사적 마음 이론’이라고 부르는 것에 대해 잠시 더 오래 머물도록 부탁드립니다. 그래서 내가 더 구체적으로 이야기할 수 있는 결과들을 고려하기 전에 우리가 그것을 절대적으로 이해할 수 있도록 말이다. 나는 그것의 전체 범위가 그것을 가장 열성적으로 공포한 사람들에 의해서도 파악되고 있는지 잘 모르겠다. 예를 들어, 나는 모든 생리학자들이 그것이 마음을 본질적으로 목적론 메커니즘으로 간주하도록 강요한다고 보는지 확신할 수 없다. 내 말은, 생각이나 이론화 능력, 즉 마음의 중간 부서는 우리가 감각을 통해 받는 인상의 세계에 전혀 존재하지 않지만, 우리의 감정적, 실용적 주관성에 의해 완전히 정해져 있는 목적을 위해 독점적으로 기능한다는 것이다. [2] 그것은 우리의 인상의 세계를 완전히 다른 세계, 즉 우리의 개념의 세계로 변모시키는 것이다. 그리고 그 변신은 우리의 의지적인 본성의 이익에 영향을 미치며, 다른 어떤 목적도 없다. 의지적인 본성, 명확한 주관적 목적, 선호, 특정 효과, 형태, 명령에 대한 애정을 파괴하라. 그리고 우리의 경험의 짐승 같은 질서가 전혀 리모델링되지 않도록 어떤 동기도 남아 있지 않을 것이다. 그러나 우리가 가지고 있는 정교한 의지적인 헌법을 가지고 있기 때문에, 리모델링은 반드시 시행되어야 한다; 탈출구는 없다. 세상의 내용은 주관적인 관심에 너무 이질적인 순서로 우리 각자에게 주어지므로 상상력 그림의 노력으로는 거의 우리 자신에게 그것이 어떤 것인지를 알 수 없다. 우리는 그 질서를 완전히 깨야 한다. 그리고 우리를 염려하는 항목을 골라 멀리 있는 다른 사람들과 연결함으로써, 우리는 순서와 경향의 확실한 실을 만들 수 있다. 특정한 부채를 예측하고 준비할 수 있다. 혼란을 대신하여 단순함과 조화를 즐길 수 있다. 지금 이 순간에 당신의 실제 경험의 합이 완전히 혼란을 더하는 것이 아닌가? 내 목소리의 변종, 방 안팎의 불빛과 그늘, 바람의 중얼거림, 시계의 똑딱거림, 당신이 개별적으로 소유할 수 있는 다양한 유기적인 감정들, 이것들이 전혀 만들어 내는가? 그 가운데서 여러분의 정신 제정신의 유일한 조건은 그들 대부분이 여러분에게 존재하지 않게 되어야 하고, 내가 말하고 있는 몇몇 다른 소리들, 즉 내가 말하고 있는 소리들이 우리가 합리적인 사고의 기차라고 부르는 것, 즉 이성적인 것으로 이끌어내기 때문에, 우리가 감사해야 할 어떤 장기가 있기 때문에, 이 장면 동료들과 아무런 관련이 없는 당신의 기억 속의 장소에서 환기되어야 하는 것이 아닐까? 우리는 단순히 주어진 질서를 감상할 기관이나 능력이 없다. 지금 이 순간에 객관적으로 주어지는 현실 세계는 지금 모든 존재와 사건의 합계다. 하지만 그런 금액을 생각해 낼 수 있을까? 우리는 어떤 특정한 시점에 존재하는 모든 존재의 단면이 어떤 것인지 잠시 깨달을 수 있을까? 내가 말하고 파리가 윙윙거리는 동안, 갈매기는 아마존의 하구에서 물고기를 잡고, 아디론닥 황야에 나무가 쓰러지고, 독일에서 남자가 재채기를 하고, 타르타리에서 말이 죽고, 프랑스에서 쌍둥이가 태어난다. 그게 무슨 뜻일까? 이 사건들의 동시대성은 서로 그리고 백만 개의 다른 사건들과 분리되어 그들 사이에 합리적인 유대감을 형성하고, 우리에게 세상을 의미하는 어떤 것으로도 통합하는가? 그러나 단지 그런 부수적인 동시대일 뿐, 그 밖의 다른 것은 세상의 진정한 질서다. 그것은 우리가 할 일이 없는 명령이다. 가능한 한 빨리 그것으로부터 벗어나는 것 외에는. 내가 말했듯이, 우리는 그것을 깨뜨린다: 우리는 그것을 역사로 깨뜨리고, 예술로 깨뜨리고, 그것을 과학으로 깨뜨리고, 그리고 나서 우리는 편안함을 느끼기 시작한다. 우리는 그것을 1만 개의 개별적인 연속 주문을 하고, 이것들 중 어느 하나에 대해서도 다른 것들은 존재하지 않는 것처럼 반응한다. 우리는 전혀 감지하지 못한 여러 부분들(수학적 관계, 접선, 사각형, 뿌리, 로그 함수) 중에서 발견하고, 무한한 수의 그것들 중에서 특정 것을 필수적이고 법적인 것이라고 부르며, 나머지는 무시한다. 이러한 관계는 본질적이지만, 우리의 목적을 위해서만 다른 관계는 그것들만큼 현실적이고 현재적이다. 그리고 우리의 목적은 단순하게 생각하고 예측한다. 단순한 개념과 사전 주관적인 목적이 순수하고 단순하지 않은가? 우리가 과학이라고 부르는 것의 끝이다. 기적의 기적, 어떤 철학에 의해서도 아직 완전히 정리되지 않은 기적은 주어진 명령이 리모델링에 자신을 빌려준다는 것이다. 그것은 우리의 많은 과학, 우리의 미학, 우리의 많은 실용적인 목적과 목적에 플라스틱을 보여준다. 정사, 예술가, 또는 과학의 사람이 실패할 때, 그는 반박받지 않는다. 그는 다시 시도한다. 그는 감각의 인상은 반드시 양보해야 하며, 사려 깊은 형태로 축소되어야 한다고 말한다. [3] 그들은 모두 자신의 의지적 본성의 이익을 위해 후자와 사물의 본질 사이의 조화를 가정한다. 신학자는 더 이상 하지 않는다. 그리고 마음의 구조에 대한 반사적 교리는 비록 모든 신학이 아직 노력에 실패했어야 했지만, 적어도 그 노력 자체가 마음의 가장 필요한 법칙을 형성하고 있다는 것을 고백할 수 밖에 없었다. [4] 위에서 내가 물어본 질문에 대해: 만약 그가 존재한다면 신은 어떤 존재가 될까? ‘신’이라는 단어는 금성과 목성에서부터 헤겔의 페이지에 등장하는 ‘이디’에 이르기까지 인류사에서 많은 것을 의미하게 되었다. 물리적인 자연의 법칙조차도 이러한 실증주의 시대에는 신성한 명예를 가질 가치가 있으며 우리의 경외심의 유일한 적절한 대상으로 제시되었다. [5] 물론 우리의 논의가 어떤 결실을 맺으려면 이것보다 더 확실한 것을 의미해야 한다. 충성심을 깨우기 위해 우연히 신의 기능 중 하나라는 이유만으로, 충성심을 가진 어떤 대상도 더 이상 떠들지 않고서는 ‘신’이라고 불러서는 안 된다. 그는 자신의 본질적인 특징을 가지고 있어야 한다. 그리고 유신론은 그의 충성의 대상이 부정적이든 긍정적이든 다른 속성을 가지고 있다고 믿는 그 남자의 믿음을 의미해야 한다. 이제 신의 많은 속성과 그 양과 상호 관계에 관해서, 세계는 분쟁으로 넘어갔다. 우리의 현재 목적을 위해 그러한 모든 것은 매우 불필요하다고 여겨질 것이다. 자신을 드러내는 그의 방식, 그의 섭리와 권력의 정확한 정도, 우리의 자유 의지와의 연관성, 그의 정의에 대한 자비의 비율, 악에 대한 책임의 양과 같은 문제뿐만 아니라, 인과적이든 실질적이든 이상적이든 아니든 경이로운 세계와의 형이상학적 관계도 우리를 전혀 신경 쓸 필요가 없는 순수 종파적 의견의 문제다. 누가 그들에게 토론하느냐는 이미 부여되어야 할 유신론의 본질적인 특징을 전제로 하고 있으며, 우리의 사업이 독점적으로 놓여 있는 것은 이러한 본질적인 특징, 즉 주제의 맨 극과 함께 있다. 자, 이 본질적인 특징들은 무엇일까요? 첫째, 신은 우주에서 가장 깊은 힘으로 잉태되는 것이 필수적이다. 둘째, 그는 정신적인 성격의 형태로 잉태되어야 한다. 성격은 어떤 것을 소중하게 여기는 것과 관련되어 있고, 그 사물에 대한 우리의 성향을 인식하는 것, 그 자체가 모두 선하고 의로운 것임에 관여하는 것 이상으로 본질적으로 결정될 필요는 없다. 그러나 말하자면 외재적으로는 신의 성격을 다른 어떤 성격과 마찬가지로 나 자신 이외의 다른 어떤 것으로 간주하고, 내가 단순히 그 존재를 발견하게 되는 것으로 간주해야 한다. 그렇다면 우리 자신이 아니라, 의를 만들 뿐만 아니라, 그것을 의미하고, 우리를 인정하는 힘, 즉 아무도 논쟁에 휘말리지 않을 것이라고 생각하는 정의가 바로 그것이다. 인간의 상상력에 가장 뛰어난 인격을 부여하는 다른 선들을 그림자처럼 드리우려는 시도는 다양하다. 인식, 외침에 대한 귀띔이 어떤 방식으로 올 수 있는지에 대한 다양한 생각. 어떤 것들은 징그럽고 우상숭배적이다; 어떤 것들은 인간의 지성이 말과 생각이 만료되는 그 아찔한 가장자리에서 계속 살기 위해 한 가장 지속적인 노력이다. 그러나 이 모든 차이점이 있기 때문에 본질은 변하지 않는다. 다른 어떤 면에서도 신의 성격이 우리와 다를 수도 있고, 비슷할 수도 있는데, 이 두 사람은 적어도 이 점에서는 서로에게 관심을 가질 목적이 있고, 서로의 부름을 들을 수 있다. 한편, 우리는 이미 반사 행동 이론과 하나의 결과와 하나의 연결점을 볼 수 있다. 삼원 반사 패턴에 기반한 마음은 먼저 직면하는 물체로부터 그 인상을 받아야 한다. 그 물체가 무엇인지 정의하고, 그 존재 요구를 측정하는 능동적인 측정을 결정해야 한다. 그리고 마지막으로 반응한다. 반응 단계는 정의 단계에 따라 달라지며, 물론 이것들은 인상 깊은 물체의 본질에 달려 있다. 물체가 구체적이고, 특히 친숙할 때, 우리의 반응은 단호하고 확실하며, 종종 본능적이다. 나는 책상을 보고, 그 위에 기댄다. 나는 너의 조용한 얼굴을 보고, 계속 이야기한다. 그러나 물체는 구체적이고 특별한 상태로 유지되지 않을 것이다. 그들은 자신을 일반적인 본질로 융합시키고, 그들 자신을 전체, 즉 우주로 합한다. 그리고 우리의 정신적인 문을 두드리고, 들여보내달라고 요청하고, 고정되고 결정되고, 적극적으로 만나게 하는 대상은 이 우주 자체와 그 본질일 뿐이다. 그들은 무엇이고, 나는 그들을 어떻게 만날까? 여기 있는 모든 믿음과 시스템들이 밀려든다. 철학, 종교와 무신론, 회의론과 신비주의에 대한 철학과 부정, 감정적인 분위기와 습관적인 실용적 편견을 확인시켜 주고, 서로 다투고, 모든 것이 이 중대한 질문에 답하기 위해 닮은 시련, 성급함, 프롤릭스, 또는 겉보기에 길이가 비슷하기 때문이다. 그리고 그 모든 것의 기능은, 길고 짧으며, 분위기와 시스템이 똑같이 서브하고 통과하는 것, 즉 행동의 단계 이다. 그들 중 누구도 최종적인 사람은 아니기 때문이다. 그들은 정신 곡선의 중간 부분만을 형성하지만, 그것의 종료는 아니다. 마지막 이론적인 맥박이 사라지면서, 그것은 정신 과정을 완전히 남겨두지 않는다: 그것은 정신의 순환만이 리듬감 있는 멈춤을 발견하는 실용적인 순간의 선구자에 불과하다. 우리는 이 중간 단계에 대해 쉽게 착각한다. 때로는 최종적인 것이라고 생각하며, 때로는 그것을 채울지도 모르는 코지테이션의 길이와 복잡성의 기괴한 다양성 속에서 그것이 하나의 본질적인 기능만을 가질 수 있다는 것과 우리가 지적한 것, 즉 우리의 활동이 즉각적이거나 멀리서 취할 방향을 정의하는 기능을 보지 못할 때도 있다. 내가 ‘Vanitas vanitatum, omnia vanitas!’라고만 말한다면, 나는 20권에 걸쳐 드 나투라 르룸 논문을 쓰는 것처럼 실질적 결과를 낳는 방식으로 사물의 전체적인 본질을 정의하고 있다. 그 논문은 그 결과를 속담보다 더 세밀하게 추적할 수 있다. 그러나 논문이나 말의 유일한 가치는 결과가 거기에 있다는 것이다. 긴 정의는 그것들을 그리는 것 이상은 할 수 없다; 짧은 정의는 그에 못지 않게 한다. 실제로, 우리 앞에 있는 현실에 대한 두 가지 분명히 다른 정의가 동일한 결과를 가져야 한다면, 그 두 정의는 실제로 동일한 정의일 것이며, 단지 표현된 다른 동사에 의해서만 다르게 보이게 될 것이라고 말할 수 있다. [6] 내 시간은 불행히도 너무 짧아서 이 진리에 마땅히 있어야 할 발전을 줄 수 없다. 그러나 나는 당신이 더 이상 팔리지 않고 그것을 허락하고, 내 논쟁의 다음 단계로 넘어가겠다고 가정할 것이다. 그리고 여기서도 잠시 당신의 세심한 주의를 기울여야 할 것이고, 반면에 나는 그 주제를 마땅히 받아야 할 것보다 훨씬 더 빨리 넘겨야 할 것이다.진실이든 거짓이든, 마음을 완전히 만족시킬 우주에 대한 어떤 견해도 마음의 당당한 조건에 복종해야 하며, 적어도 마음이 이성적인 우주라고 불리기에 적합한지 아닌지를 결정하도록 심판이 되어야 한다. 어떤 것이라도 이성적으로 보일 수 있는 것은 전혀 없는 것이다. 이성적으로 보이지 않으면, 그것은 다른 어떤, 더 유쾌한 방식으로 공식화되거나 해석될 때까지 끊임없이 불안으로 마음을 괴롭힐 것이다. 이성의 기준이 무엇인지, 이 점에서 그 정확성의 정의에 대한 연구는 지금 내가 어떤 세부 사항으로도 들어갈 수 없는 매우 흥미로운 주제를 형성한다. [7] 그러나 나는 당신이 논쟁 없이 나에게 허락할 것이라고 생각한다. 마음의 세 부서 모두 그 문제에 대해 투표를 하고, 어떤 개념도 그들의 본질적인 활동 방식을 위반하거나 일할 기회도 없이 그들을 떠나는 것을 통과하지 못할 것이다. 모든 보편적 공식, 머리를 뒤로 젖히는 철학 체계가 인류의 절반으로부터 피할 수 없는 비판적 발리슛을 받고, 뒤쪽으로 떨어져 어떤 부분 종파의 신조를 최고로 만드는 것은 어떤 제목으로 되어 있는가? 우리가 자연의 사실이라고 부르는 감각의 일부, 즉 우리가 자연의 사실이라고 부르는 것 중 어느 것이든, 또는 이론적이고 정의적인 부서에 많은 모순과 조정되지 않은 전환을 맡겼거나, 아니면, 마지막으로, 그것은 그들 자신의 외부에 아무런 물체도 없이 우리의 근본적인 활동적이고 감정적인 힘을 그들 자신 밖에 남겨두고, 혹은 살아가도록 내버려 두었다. 이러한 결함들 중 어느 하나라도 그것의 완전한 성공에 치명적이다. 어떤 사람은 반드시 그 결함을 발견하고, 시스템을 정찰하고, 그 대신 다른 시스템을 찾을 것이다. 나는 신학자들의 청중들에게 내 말뜻을 설명하기 위해 멀리 갈 필요가 없다. 특히 뉴잉글랜드의 유니테리언주의의 옹호자로서, 우리의 정통 조상 칼빈주의에서 벗어나게 한 동기로부터, 세 번째 또는 실용적인 머리 아래에서 충분히 좋은 사례들을 제공하는 것이 느릴 것이다. 사랑할 수 있는 범위가 거의 없는 하나님, 모든 결실을 위해 모든 노력을 다하는 운명은 비이성적인 개념이다. 왜냐하면 그들은 우리의 가장 소중한 힘에 대해 "너에게는 아무런 대상도 없다"고 말하기 때문이다. 글쎄, 어떤 종류의 사람들은 더 큰 실용적 합리성을 이유로 다른 종류의 사람들로부터 살아남는 것처럼, 그래서 그 실용적 합리성을 이유로, 그 그 자체는 모든 하급 신조들에서 살아남을 것이 확실하다. 물질주의와 불가지론은, 심지어 그것들이 사실일지라도, 결코 보편적이고 대중적인 수용을 얻을 수 없었다; 그들 둘 다 마찬가지로, 우리 본성의 실제적인 3분의 1에 비합리적이고, 우리가 결코 의지적으로 집에서 느낄 수 없는 것들의 해결책을 주기 때문이다. 각각의 것은 정신 기능의 두 번째 또는 이론적 단계에서 나오며, 사물의 본질적인 본질에 대한 정의와 공식의 공식을 준비한다. 우리 본성의 모든 활동적인 힘은 그들에게 삶에 가장 깊이 그리고 가치 있게 자신을 방출하는 방법을 알려 줄 단어를 초조하게 기다리며 서 있다. “그럼 어떻게 하지?” “Ignoramus, ignorabimus!” 불가지론이 말한다. “원자와 그 충격에 반응하라!” 물질주의가 말한다. 정신 열차는 불을 놓치고, 중간은 불을 붙이지 못하고, 사이클은 결론에 반 방향으로 분해된다. 그리고 에너지를 발산할 적절한 물체가 없는 활성 힘은 위축되고, 병들고, 죽어야 하며, 그렇지 않으면 그들의 억눌린 경련과 흥분으로 기계 전체를 열에 빠뜨려야 한다. 영혼의 흐름. 이제, 유신론은 항상 상상할 수 있는 가장 현실적인 합리적인 해결책을 가지고 있다. 그것이 권위적으로 호소하지 않는 우리의 활동적인 본성의 에너지도, 그것이 정상적으로 그리고 자연스럽게 샘을 방출하지 않는 감정도 아니다. 단 한 번의 뇌졸중으로, 그것은 세상의 죽은 빈칸을 살아있는 자로서 변화시키고, 그 자들과 함께 전체 사람이 거래를 할 수도 있다. 어쨌든 나는 마음의 3번 부서가 2번 부서에 부과할 수 있는 권한을 가지고 있다는 모든 요구와 함께 그것의 최고 적합성을 증명하기 위해 어떤 말도 낭비할 필요가 없다. 그러면 우리의 의지적인 본성은 시간이 끝날 때까지 다른 정신과에 끊임없는 압력을 가하여 그들이 신학적 결론에 맞도록 유도해야 한다. 어떤 반대 공식도 잠정적으로 유지될 수 없다. 3부서는 매복에 잠복해 있고, 그 권리를 주장할 준비가 되어 있으며, 사소한 정당성을 보여 주면 그것은 치명적인 봄을 만들고, 그들을 정신 평화와 질서만이 영구히 통치할 수 있는 다른 형태로 전환시킨다. 그렇다면 문제는 1과 2과가 자연의 사실과 그에 대한 이론적 정교함이 항상 신학적 결론으로 이어질 수 있을까 한다. 철학의 미래사는 그 질문에 대답할 수 있는 유일한 권위다. 나는, 어떤 경우에도, 내가 지키려는 순수하게 자연사적인 관점을 버리는 것이 될 것이기 때문에, 오늘날까지 그것을 시작해서는 안 된다. 이것은 이론 분야가 결코 그녀에게 휴식을 주지 않는 두 가지 불 사이에 살고 있으며, 끊임없이 그녀의 공식을 수정하게 한다는 것만이 확실하다. 만약 그녀가 조급하고 근시안적이며 우상숭배적인 신교에 빠져들면, 1부에서는 감각의 사실들을 가지고 와서, 그녀를 독단적인 휴식에서 벗어나게 한다. 만약 그녀가 그들의 단순한 기계적 외향성에서 보는 것과 같은 감각의 사실들로 나태하게 평형상태에 빠지면, 그 요구로 실용적인 이유를 시작하고, 그 소파를 가시의 침대로 만든다. 따라서 세대에서 세대에 걸쳐, 이제 내부에서의 확장 중 하나인, 이제부터의 수신의 움직임; 2번 부서는 항상 일했지만, 그 협정에서 가장 책임 있는 역할을 하는 것을 결코 용서하지 않았다. 오늘날, 새로운 사실의 작물; 내일, 새로운 동기의 꽃 피는 것 - 이론적인 능력은 항상 전환에 영향을 미쳐야하며, 그녀의 임신력은 그 긴장으로 거의 파열 될 정도로 복잡하고 미묘하고 거대한 삶으로 성장한다. 프랑스에서는 학문적, 공식적 신학 철학의 미라보가 진화의 사실에 의해 어떻게 임대되고, 젊은 사상가들이 어떻게 일하고 있는지 보라!영국에서는 밀, 베인, 스펜서의 축소 아래서 우리를 지배했지만 어제는 더 관대한 이상주의에 자리를 내주고, 더 긴급한 감정적 욕구에서 태어나 훨씬 더 거대한 지적 조화로 같은 사실을 포장하는 엄격한 협회주의 학교의 건조함이 어떻게 우리를 지배했는가!이것들은 공통의 항구, 최대 주관적이고 객관적인 풍요로움을 가진 궁극적인 세계관에 대한 태클에 지나지 않으며, 다른 속성이 무엇이든 간에 어쨌든 신학적 형태를 띠게 될 것이다. 여기서 우리가 반신론적인 날개에서 흔히 듣는 말에 대해 한 마디만 하자. 그것은 근거지, 비도덕의 가장 낮은 깊이, 3부서가 그 요구를 개입하도록 허용하고, 무엇이 진실이고 무엇이 거짓인지에 대한 질문에 어떤 투표도 할 수 있도록 한다. 마음은 수동적이고 반응이 없는 백서의 시트여야 하는데, 그 위에 현실이 단순히 와서 그 자신의 철학적 정의를 다음과 같이 등록할 것이다. 펜은 연대기 시트에 곡선을 등록한다. “이 시대에는 모든 캔트 중에서” 이 말은 내게 가장 비참한 것처럼 느껴져 왔다. 특히 심리학자들이 공언한 내용일 때는 더욱 그렇다. 마치 마음이 그 정의와 일관되게 반응이 없는 시트가 될 수 있는 것처럼! 마치 목적론을 제외하고는 개념이 일어날 수 없는 것처럼, 우리의 감각이 인식하는 사물의 상태에서 우리의 의지가 원하는 다른 상태로 가는 길을 우리에게 보여주는 것 외에는!마치 ‘과학’ 자체가 그런 욕망의 종말, 그리고 그에 가장 특이한 것 이외의 다른 어떤 것이라도 되는 것처럼!그리고 특히 지적 순수성을 고수하는 이들이 오염되지 않은 유일한 형태라고 주장하는 맨 물리학의 ‘진실’이, 어떤 신학적 교리가 될 수 있는 것처럼, 단순히 ‘기여된’ 세상의 질서를 마음의 편리함과 즐거움만을 위해 고안된 질서로 바꾸고 조작하는 것만큼 크지 않은 것처럼! 물리학은 우리의 잉태 능력이 우리의 환영에 자신을 제시하는 것처럼 존재의 질서를 가지고 영원히 놀고 있는 위대한 저글링의 한 장에 불과하다. 그것은 우리가 가지고 있는 어떤 주관적인 열정을 충족시키는 것 외에는 다른 이유 없이, ‘기여된’ 세계의 변함없는 데드 레벨과 연속체를 날카로운 차이와 계층적 종속의 세계와는 전혀 다른 세계로 변화시킨다.[8] 그리고 우리가 볼 수 있는 한 주어진 세계는 작전을 위해서만 존재한다. 어쨌든, 그것을 수술하는 것은 그것에 접근할 수 있는 유일한 기회다; 왜냐하면 우리는 결코 그것의 처녀지의 상상할 수 없는 무미건조함 속에서 그것을 엿볼 수 없기 때문이다. 인간의 주관적인 관심사가 환경 밖으로 진실이 표현될 때까지 수동적이 되도록 하는 것은 조각상의 끌이 돌 밖으로 표현될 때까지 수동적이 되도록 한다. 우리가 해야만 해! 그리고 우리에게 남은 유일한 선택은 가난한 사람과 부유한 결과를 얻는 것 사이에서이다. 이 문제에 있을 수 있는 유일한 의무는 주어진 자료가 허용하는 가장 부유한 결과를 얻는 의무다. 물론 풍요로움은 정신 주기의 세 부서 모두의 에너지에 있다. 1과의 분별 있는 ‘사실’은 추위에 방치되어서는 안 되며, 3과의 능력도 마비되어서는 안 된다. 2과는 파괴할 수 없는 다리를 형성해야 한다. 신학자들이 1부서에 대한 습관적인 방치로 분개하는 것은 당연한 일이지만, 분개는 3부서의 도매적 비난의 형태를 취해야 한다는 것은 가장 부자연스러운 일이다. 칸트의 비둘기가 다시 공중의 압력을 비난하는 이야기다. 어떤 실증주의자들은 다른 모든 신과 우상이 파괴되는 가운데, 그의 이름이 과학적 진실이고, 그는 단 하나의 계명만을 가지고 있지만, 그 최고 한 사람은, "너는 신자가 될 수 없다. 그것은 너의 주관적 성향을 만족시키는 것이 될 것이고, 그 만족은 지적 저주다. 이 가장 양심적인 신사들은 그들이 스스로 뛰어내렸다고 생각한다. 즉, 그들의 정신적 작용을 그들의 주관적 성향의 통제에서 완전히 해방시켰다. 하지만 그들은 착각하고 있다. 그들은 주어진 물질 중에서 가장 날씬하고, 가장 낮고, 건조한 결과, 즉 맨 분자 세계, 즉 나머지 모든 것을 희생시킬 것이 확실한 모든 경향 중에서 선택했을 뿐이다. [9] 인간의 짐승과 가장 큰 차이점은 주관적 성향의 지나친 과잉, 즉 단순히 그 숫자에 대한 그의 선명함, 그리고 그의 욕망, 신체적, 도덕적, 미적, 지적의 환상적이고 불필요한 성격에 있다. 평생을 불필요하게 살아온 사람을 찾는 것이 아니었다면, 그는 자신이 필요했던 것처럼 설명할 수 없을 정도로 자신을 확립하지 못했을 것이다. 그리고 이 의식에서 그는 자신이 원하는 것을 신뢰해야 한다는 교훈을 얻어야 한다. 그들의 만족이 가장 멀리 떨어져 있는 것처럼 보일 때에도, 그들이 초래하는 불안은 여전히 그의 삶의 가장 좋은 지침이며, 그가 현재의 계산력을 완전히 넘어서는 문제로 이끌 것이라는 것이다. 그의 사치를 없애고, 술에 취하면, 너는 그를 되돌려 놓는다. 어떤 대가를 치르더라도 즉각적인 일관성에 대한 욕구, 또는 논리학자들이 '인색함의 법칙'이라고 부르는 것, 즉 가장 노동을 절약하는 방식으로 우주를 잉태하는 열정에 지나지 않는 것은, 마음의 배타적인 법칙을 만든다면, 감정이나 의지의 그것만큼이나 지성 자체의 발전을 방해함으로써 끝날 것이다. 분자의 군대로서의 세계에 대한 과학적 개념은 가장 정교하게 패션을 한 후에 이러한 식욕을 만족시킨다. 그러나 배타적 과학주의의 종교가 한 나라의 마음에서 다른 모든 식욕을 질식시키고, 단순함과 일관성이 소이-방치된 과학 합성의 일부를 형성하지 않는 모든 개념으로 타불라 라사를 만들 것을 요구한다는 설득과 함께 전체 인종을 주입하는 데 성공한다면, 그 나라, 그 인종은 확실히 파멸하고, 더 풍부하게 구성된 이웃의 먹이가 될 것이다. 들판의 짐승들이 전체적으로 인간의 먹잇감이 되었듯이. 나는 우리의 앵글로색슨 인종에 대해 거의 두려움을 느끼지 않는다. 그것의 도덕적, 미적, 실용적 욕망은 아직 위조된 과학적인 오캄의 면도칼에 의해 훼손되기에는 너무 밀도가 높은 뭉툭한 형태를 형성한다. 면도날 기사들은 종파 이상의 존재가 될 수는 없지만, 내가 그들의 동호회가 숫자로 증가하는 것을 볼 때, 그리고 더 나쁜 것은, 그들의 부정이 유순한 대중의 마음에 대해 합법적으로 주장하는 것만큼 거의 많은 위신과 권위를 획득하는 것을 볼 때, 나는 마치 우리의 정신적 야만화 방향으로 작용하는 영향이 다소 강해지기 시작하고, 약간의 긍정적인 반작용이 필요하다고 느낀다. .. 그리고 어느 분기에 침입을 가장 잘 확인할 수 있는지 자문해보니, 이 방 주위를 두리번거리면서 제안한 것만큼 좋은 대답이 나오지 않는다. 이 필요한 일을 위해 유니테리언 성직자들만큼 건강한 사람은 없다. 1부서에서 어떻게 싸우고 고통을 받을 수 있는지를 보여준 사람들보다 더 우아하게 3부서의 권리를 지킬 수 있는 사람은 누구일까? 그렇다면, 당신은 종교 합성에서 감각이나 과학의 결과의 어떤 사실도 고려하지 말아야 한다고 주장함으로써 좁은 교회 전통의 유대를 깨뜨렸으니, 여전히 정신 완전성과 모든 면의 옹호자가 될 수 있을 것이다. 당신이, 동등한 성공을 거두어 좁은 과학적 전통의 형성을 피하고, 그러한 형태의 존재, 즉 현실의 관계, 즉 현재 우리의 활동적이고 감정적인 경향이 우리의 유일한 접근 방법이라는 것을 고려하지 않는 척하는 어떤 합성의 결합을 깨뜨리기를 바란다. 요즘 유니테리언주의가 성장하지 않고 있다고 들었어. 나는 그 진술의 진실을 알지 못한다. 그러나 그것이 사실이라면 그것은 정교회의 위대한 배가 항구에 가까워지고 조종사가 승선하고 있기 때문이 분명한다. 과학 신학을 성공적으로 이끌었던 것처럼, 신학적 과학만을 이끌게 된다면, 유니테리언이라는 당신의 별개의 이름은 인간의 입에서 사라질지도 모른다. 당신의 임무는 끝났을 것이고, 당신의 기능은 끝장날 것이기 때문이다. 그 먼 날까지, 당신은 당신을 기다리고 있는 양방향으로 충분히 일을 한다. 한편, 우리 주제의 다음 분과로 넘어가겠다. 나는 우리가 하나님을 마음의 믿음의 정상적인 대상으로 간주할 수밖에 없다고 말했다. 하나님에 미치지 못하는 어떤 개념도 비이성적이지만, 만약 ‘합리적’이라는 단어를 최대한의 의미로 취한다면, 인간의 마음이 그런 길이로 논의한 삼중 반사 패턴 이후에 만들어진다면, 하나님을 넘어서는 어떤 개념도 불가능하다고 말했다. 논문의 전반부는 폐기되었다. 인프라-신론 개념, 물질주의, 불가지론은 인간의 실제적 본성에 불충분한 자극이기 때문에 비이성적이다. 나는 이제 논문의 후반부를 정당화해야 한다. 나는 신을 넘어서는 것을 목표로 하는 개념과, 신을 넘어 날아가거나 그를 능가하려는 시도에 대해 말해야 한다는 것이 여러분 중 몇 분을 잠시 당황하게 했을지도 모른다고 감히 말할 수 있다. 그래서 나는 이제 내 말이 정확히 무슨 뜻인지 설명할 것이다. 하나님의 본질적인 속성을 정의하면서, 나는 그가 우리 자신의 외부와 우리 이외의 다른, 즉 우리 자신이 아닌 힘이라고 말했다. 이제, 내가 말하는, 신을 넘어서는 시도는 신과 신자의 궁극적인 이중성을 극복하고 그것을 일종의 정체성으로 바꾸려는 시도이다. 세상을 바라보는 비인격적인 방식이 제3자에게만 맡겨진다면, 그리고 만약 신교가 그것을 당신으로 바꾼다면, 그래서 우리는 이 다른 이론들이 그것을 첫 번째 사람의 맨틀로 덮으려고 하고, 그것을 내 일부로 만들려고 한다고 말할지도 모른다. 나는 여기서 참호적인 구별이 쉽게 사실을 훼손하는 것처럼 보일 수 있는 땅을 밟기 시작한다는 것을 잘 알고 있다. 신학적 의식의 가장 높은 순간을 특징짓는 신과의 정서적 화해의 감각은 그와의 '일체성'으로 묘사될 수 있으며, 따라서 유신론의 바로 그 품에서 일원론적 교리가 발생한다. 그러나 자기 항복, 자기 자신과 사색의 신성한 대상 사이의 절대적 실천적 결합에 대한 이러한 의식은 어떤 종류의 실질적 정체성과는 전혀 다른 것이다. 여전히 신과 내가 두 가지 대상이다. 그러나 나는 그저 그에게 다가와서 그의 존재를 내게 주어진다. 그리고 주어진 것과 나의 실제적인 결합의 클라이맥스는 동시에 내가 존재의 수치적 사실로서 내가 채워진 신 이외의 어떤 것이라는 나의 인식의 클라이맥스를 형성한다. 이제, 내가 보기에, 유일무이한 창조자와의 결합은, 적절하게 소위, 적절하게, 구성되는, 이러한 감정적, 실용적인 종류인 것이다; 그리고 그것은 사고 주체와 대상 사상이 수치적으로 두 개라는 경험적 사실에 변함없이 기초하고 있다. 하나님이 아닌 나의 마음과 의지가 어떻게 아직 그를 알아보고 뛰어올라 그를 만나게 되었는지, 어떻게 내가 그와 그렇게 분리되어 있게 되었는지, 그리고 어떻게 하나님 자신이 되었는지는, 유신론자에게는 미해결로 영원히 불용성으로 남을 수 있는 문제들이다. 그가 그 자신이 단순히 신이고, 신이 필요하다는 것을 알기에 충분하다. 그리고 이 우주 뒤에 있는 신은 단지 영원할 뿐이고 앞으로도 영원히 있을 것이며, 어떤 식으로든 그의 부름을 들을 것이다. 이러한 경험적 사실의 실질적인 보장에서, '인식론'이나 철학적 존재론 없이, 주어진 대로의 단순한 인정의 축복 속에서, 그들을 정당화하거나 더 이해할 수 있게 하기 위한 발산이나 창조의 형이상학 없이, 그가 갈망하는 모든 평화와 힘을 거짓말을 한다.종교생활의 수문이 열리고, 전류가 쏟아질 수 있다. 그것은 이 이론적인 입장, 그것의 이론적 정절과 겸손함의 경험적이고 실용적인 측면인데, 나는 여기서 강조하고 싶다. 신학적 신비주의의 가장 높은 비행은 예배에서 나와 그대의 비밀을 꿰뚫는 척하는 것과는 거리가 멀고, 지성의 행위로 이원론을 초월하는 것은 그런 시도에 등을 돌리기만 하면 된다. 그들에게 문제는 단순히 사라졌고, 그러한 헛된 이론적 어려움을 알아차리기를 거부하는 태도의 시야에서 사라졌다. 이해를 전달하는 하나님의 평화를 얻지 않으면 이해의 문제는 곤혹스럽고 현학적인 양심의 가책에서 멈출 것이다. 즉, 신학적 신비주의, 즉 첫눈에 가장 먼저 본 신의 본질적인 타자성을 인간으로부터 초월한 것으로 보이는 신학적 신비주의는 이론적인 방법으로 가장 적게 행해 왔다. 그 절차의 패턴은 정확히 그의 환경의 가장 단순한 사실을 다루는 가장 단순한 사람의 패턴이다. 그와 이론가 둘 다 그들의 두 가지 정신의 두 가지 정신에서 그들을 마주하는 존재가 무엇인지 정의하는 데 필요한 한. 이론가는 그 성격이 종교적 반응에 의해 자신의 부분에 적절하게 반응하는 것과 같다고 결정한다. 그리고 그 반응에 그는 즉시 그의 영혼을 쏟아 부다. 삶의 어떤 것에 대한 그의 통찰력은 그 이유, 방법, 그리고 그 시기가 모든 긴박함을 잃는 질문들일 정도로 즉각적이고 친밀하게 이성적인 결과를 낳는다. “모든 것이 안전하다.” 파우스트가 말한다. 3부서의 채널은 2부서의 채널을 고갈시켰다. 존재가 자신을 있는 그대로 만들었다는 사실에 대한 행복은 그것이 어떻게 자신을 만들 수 있는지에 대한 모든 추측을 피한다. 그러나 지금 대부분의 인간의 마음에는 이런 입장이 이성적인 평형의 위치가 되겠지만, 그렇게 단순하고 실용적인 정신운동이 다소 편협하고 이류적이며 지적 스타일이 결여되어 보이기 시작하는 점에서 어떤 고려를 하는 것은 어렵지 않다. 우리의 투기적 통찰력에 대한 불투명한 한계를 쉽게 받아들이는 것; 우리가 그에 대해 더 이상 이해하지 않고 단순히 걱정하는 존재에 대한 만족, 그리고 어느 시점 이후에 우리의 거래는 의지적이고 감정적인 종류일 수 있다; 무엇보다도, 이 자리는 공허한 매개되지 않은 이원론으로 만족하는 것, 그것들은 우리의 이론적 이유의 권리와 의무에 대한 불성실함의 그림이 아닌가? 물론 우주가 합리적이라면(그리고 우리는 우주가 그렇다고 믿어야 한다), 적어도 적어도 잔여물 없이 마지막 방울까지 추론될 수 있을 것이다. 우주와 우주의 창조자의 이성적인 성격이 우리가 실제로 그들의 존재 속에서 편안하게 느끼는 것 이상의 의미를 가지고 있지 않으며, 우리의 힘이 그들의 요구에 부합한다고 말하는 것은 바로 ‘합리적’이라는 단어에 대한 모욕이 아닌가? 그들은 사실 우리에게 반응하는 것보다 더 이해되어야 한다고 요구하지 않는가? 인간에 있어서 두 번째 정신은 그의 가장 큰 영광과 그의 본질에 비할 바 없는 발전이 아니며, 진실을 아는 것이 그의 절대적인 천직이 아닐 수도 있는가? 만약 그렇다면, 그는 자신의 척수를 애니메이션화하는 생명의 형태보다 높지 않은 '반사형'의 영적 삶을 단호히 묵인해야 할까? 아니, 실제로, 어떤 훼손된 벌레의 몸부림치는 부분을 애니메이션화하는 것은? 이런 주장과 질의가 어떻게 우리의 정신적 운명의 이상을 세우게 되는지 쉽게 알 수 있는데, 이는 우리가 묘사한 단순하고 실용적인 종교적 운명과는 전혀 다르다. 우리는 실용적인 반응과 같은 것들이 우리의 모든 인지 에너지의 최종적인 결과이자 목적이 될 수 있는지 묻기 시작할 것이다. 단지 외적인 행위, 물질의 일부의 위치의 변화(다른 것은 아니기 때문에)가 사물의 본질과의 관계의 정점과 완성이 될 수 있을까? 그들은 우리의 신과 같은 통찰력의 힘이 단지 복종적이라고 판단될 수 있는 결과를 형성할 수 있을까? 그런 생각은, 자세히 스캔하면 곧 다소 터무니없어 보이기 시작한다. 이 물질이 언제 와서 어느 쪽이 가는지, 우리의 멋진 내면 의식적인 수확이 이루어질 수 있는 한, 사물의 본질에 어떤 차이를 만들어야 하는가? 그래서 아주 자연스럽고 점진적으로, 하나는 신학적, 실용적 관점에서 내가 불가지론적인 관점이라고 부르는 것으로 이끌릴 수 있다. 우리는 3부서가 옳고 그른 행동을 하고 있는 정신은 2부서에만 봉사하기 위해 그곳에 있어야 한다고 생각할지도 모른다. 그리고 우리는 우리의 활동의 영역이 그 결과의 경험에 의해 우리의 인지 의식을 조명하는 것 외에는 다른 목적을 위해 존재하지 않는다고 의심할지도 모른다. 모든 감각과 모든 감정이 바닥에 있는 것이 아니라, 그 명확한 모양으로 된 것이 지능적인 인지라는 탁하고 당혹스러운 모드인가? 모든 경험이 선과 악에 대한 지식의 나무의 열매를 먹는 것뿐만 아니라 그 이상도 아닌가? 이 질문들은 무지론이 다른 방향에서 제거되었을 때 한 방향으로 유신론에서 멀리 떨어져 있는, 그리고 그 대상과 지식의 절대적 단결에 지나지 않는 것을 열망하고, 이성과의 인상과 행동의 융합과 해결책과 포화, 그리고 마음의 세 부서 모두를 하나로 흡수하는 것에 만족하지 않는, 설득력이 없는 불가지론적인 갈증의 불을 부채질한다. 오늘날까지는 (나도 모르는 배움이 있었다 해도) 불가지론 체계에 대해 자세히 말하지 못할 것이다. 그들 모두의 목표는 영이 처음부터 나타나서 유한한 경험의 전체 원을 소진시키는 일종의 과정을 그림자처럼 드리우는 것이다. 마침내 돌아와 그 경력의 클라이맥스에서 자신의 대상으로 자리매김해야 한다. 이 절정은 종교 의식이다. 이 개념의 아찔한 절정에서, 가장 최근에 가장 잘 알려진 형태가 헤겔주의자 철학인 이 개념의 가장 최근의 그리고 가장 잘 알려진 형태는 명확한 단어들이 그들의 목적을 달성하지 못한다; 그리고 궁극적인 목표, 즉 대상과 주제, 숭배와 숭배자, 사실과 그 지식이 하나로 떨어지고, 그것들 외에 다른 어떤 것도 눈에 띄지 않는 곳에, 그리고 우리가 무관심하게 행동하거나 사실, 현실이나 아이디어, 신이나 창조라고 부를 수 있는, 이 목표는 다음과 같다. 거친 물리적 은유, ‘포지팅’과 ‘자기회복’, ‘해체’와 ‘자유로움’에 의해 우리의 정지와 숨막히는 지능에 감춰져야 하는데, 이는 문제를 명확히 하는 데 거의 도움이 되지 않는다. 그러나 그 구부러진 가운데서부터 우리는 알고 있는 현실과 알고 있는 힘이 너무나 상호 적합해져서 각각의 철저하게 서로 흡수되고 트웨인은 하나의 육체가 되고, 빛이 어떻게든 외부 어둠을 모두 자신의 유비쿼터스 빔에 담가 버릴 수 있는 상태를 엿보기 위해 희미해 보인다. 모든 헤드롱 이상과 마찬가지로, 맨 임신 능력의 이 신조는 그 깊이와 거칠음, 그 팡, 그리고 그 매력을 가지고 있다. 많은 사람들에게 그것은 정말로 사이렌의 변종을 노래한다; 그리고 그것이 가정으로만 유지되는 한, 우리의 지적 목표에 대한 관점을 주는 단순한 사라지는 지점으로서, 우리가 진단주의 주장의 정당성을 부정할 수 있는 경험적 직함을 보기는 어렵다. 우리가 아직 목표에 근접하지 않았다는 것은 우리가 그것에 접근하기 위해 무기한으로 계속하지 않을 수 있는 이유가 될 수 없다. 그리고 우리의 이성의 실제 유한성에서 도출된 모든 회의적인 주장에 대해, 불가지론은 여전히 잠재적인 운명의 무한한 성격에 대한 불굴의 믿음에 반대할 수 있다. 이제, 내가 보기에 생리학자의 일반화가 공정하게 이루어질 수 있고, 법정에서 그러한 사치스러운 믿음을 판결함으로써 그 가식에 대한 우리의 개인적인 불신을 정당화하는 데 도움이 될 수 있다는 것이 여기에 있다. 나는 나 자신이 항상 불가지론적인 믿음의 가식에 대해 큰 불신을 가지고 있었다는 것을 고백한다. 나는 인지적 능력이 존재의 절대성에 세워진 것이 그 대상으로서의 존재로서 무엇을 의미하는지 완전히 이해하지 못할 뿐만 아니라, 비록 우리가 그것을 물체에 대한 그 자체 이외의 존재로 인정하더라도, 나는 어떤 친숙하고 집에서 우리가 그 존재의 성격, 그것의 맨 존재, 그것이 존재한다는 사실이 그 개념을 항상 멍하게 주어지고 전제되어야 한다는 믿음에서 나 자신을 추론할 수 없다. 일을 시작할 수도 있다. 간단히 말해서 추측을 넘어야 하며, 그 영역에 갇히지 말아야 한다. 따라서 생리학과 심리학을 전공한 학생으로서 이 과학에서 배울 수 있는 유일한 교훈이 이러한 신념을 확증하는 교훈이라는 것은 작은 즐거움이 아니다. 첫 새벽부터 가장 높은 실제 성취에 이르기까지, 우리는 그것이 존재하는 것으로 보이는 인지적 능력이 유기적인 정신 전체에서 한 요소로, 그리고 더 높은 정신력, 즉 의지의 힘으로 나타난다는 것을 발견한다. 이러한 유기적 관계로부터 해방과 용서 같은 것은 우리가 식별할 수 있는 어떤 사실에서도 가장 희미한 그럴듯한 색을 받지 못한다. 그 자체보다 더 큰 정신적, 객관적 세계에서, 그것의 성장력이 무엇이든 간에(그리고 나는 그들을 폄하하고 싶지 않다) 그 일부가 끝까지 남아 있어야 한다. 이것이 우리가 알고 있는 모든 정신 생활에서 인지적 요소의 성격이며, 우리는 그 성격이 영원히 변할 것이라고 가정할 이유가 없다. 반대로, 시간이 지나면 사물의 본질에 대한 도덕적, 자발적인 반응의 힘이 우리가 소유할 수 있는 가장 깊은 의사소통 기관이 될 가능성이 높다. 모든 존재에는 다른 모든 존재의 손아귀에 외부적이고 신성한 무언가가 있다. 신의 존재는 우리로부터 신성한 것이다. 그가 우리에게 원하는 것은 최고와 올바른 반응으로 그의 창조물에 협력한다. 그의 목적과의 그러한 협력에서, 그를 어떤 키메라적인 투기적 정복에서도, 그를 위로 마시는 어떤 이론적 술에서도, 우리의 운명의 진정한 의미를 거짓말을 해야 한다. 이건 새로운 게 아니야. 영혼이 스스로 술을 끊는 그 드문 순간에 모든 남자들은 그것을 알고, 그녀가 수다를 떨고 항의하고 이 공식이나 그런 것에 대해 고집하는 것을 버린다. 그리고 우리는 이론의 침묵 속에서 듣고, ‘타자’의 맥박 같은 것을 듣는 것이다. 그리고 이에 대한 모든 이론보다 더 많은 것을 가지고 있는 것은 단지 인격의 변신, 고통과 이 우주를 섬기려는 멍청한 의지라는 것이다. 그것에 대한 가장 많은 이론은 우리를 그것에 이르게 한다. 가장 예리한 이론, 가장 위대한 지적 힘, 가장 정교한 교육은 너무 자주 일어나는 것처럼, 그들이 비열한 동기와 무신경한 의지를 공급할 때 순전히 조롱거리라는 것은 분명하다. 그리고 단호한 도덕적 에너지가 주인을 배우는 데 어떤 모호하거나 비숙련적일지라도, 인간 인격의 본질적인 뿌리가 거기에 놓여 있다는 것에 만족하지 않는다면 결코 해서는 안 되는 존경을 우리에게서 갈취한다는 것도 마찬가지로 확실하다. 나는 내 주제를 가장 짧은 개요로 스케치했다. 그러나 여전히 나는 당신이 내가 나의 요점을 확립했다는 것과, 무효화와는 거리가 먼 생리적 사고방식이 마음의 신학적 태도에 도움이 되고 위안을 줄 수 있다는 것에 동의하기를 바란다. 불가지론과 불가지론 사이에서, 유신론은 중간에 서서, 각각에 진실된 것을 고수한다. 불가지론으로, 우리는 존재가 어떻게 만들어졌는지 혹은 어떻게 만들어졌는지 알 수 없다는 것을 고백하는 것까지 간다. 불가지론은 존재의 성격을 언제 만들어질지, 그리고 그것이 어떻게 행동하라고 요구하는지를 알 수 있다고 주장하는 데까지 이른다. 내가 우리 안의 투기 기능의 존엄성과 범위를 축소시킨 건전한 철학의 목적과 목적에 행동이 있다고 강력하게 주장하면서, 나는 존재라는 성격을 확인하는 데 있어서 거의 무한한 투기 과제가 있다는 대답만 할 수 있다. 모든 현대적 사고가 이상주의 또는 범심적 결론으로 수렴되는 방대한 고려가 나를 대변하도록 하라. 롯츠의 호지슨, 롯츠의 페이지, 르누비에의 페이지는 투기적 능력이 발견하지 못하는 순수한 경험적 유신론에 의해 도출된 한계 내에서 충분히 할 수 있는 것을 발견하지 못하며, 항상 발견하지 못하느냐에 대해 답하도록 하라. 그러나 거의 또는 많이 한다. 철학에서의 그 위치는 항상 동일하며 마음의 구조적 형태에 의해 설정된다. 철학은 소네트나 시스템으로 표현되든 모두 이 형태를 취해야 한다. 사상가는 실용 세계의 경험에서 시작하여 그 의미를 묻는다. 그는 투기성 바다에 몸을 띄우고, 길거나 짧은 항해를 한다. 그는 황토로 올라가 영원한 본질과 교감한다. 그러나 그의 업적과 발견이 사라지는 동안 무엇이 되든 간에, 그들이 이슈화할 수 있는 가장 큰 결과는 새로운 실용적인 격언이나 결의, 또는 어떤 오래된 것을 부정한다. 그것은 필연적으로 그가 조만간 다시 사실에 근거한 생명의 테라 회사에 떠내려갈 수밖에 없다. 어떤 생각이 이 항해를 가져가든 철학이다. 우리는 유신론이 그것을 어떻게 받아들이는지 보았다. 그리고 오랫동안 방치되어 왔음에도 불구하고 오늘날 그의 고향 프랑스의 영적 삶을 개조하기 위해 많은 일을 하고 있는 사상가의 철학에서(내 말은 찰스 르누비에르라는 뜻인데, 그의 글은 우리들 사이에서 그보다 더 잘 알려져야 한다) 우리는 이 바로 그 경험적 요소, 사물에 대한 궁극적인 불투명성에 대한 고백, 우리의 이론적 통제를 벗어나는 차원의 교훈적인 예를 가지고 있다. 가장 확실한 실질적인 결론을 제시할 수 있을 것이다. 즉, ‘우리의 의지는 자유롭다’는 것이다. 나는 르누비에르의 추론에 대해서는 아무 말도 하지 않을 것이다. 그것은 내가 진지하게 추천하는 많은 책에 포함되어 있다. [10] 그러나 책의 수가 철학을 만드는 것이 아니라는 나의 교리를 시행하기 위해, 투기 항해가 이루어지는 작년에 출판된 테니슨의 작은 시를 당신에게 상기시켜 결론을 내리겠다. 그리고 같은 결론이 몇 줄로 도달했다. “내 자식아, 깊은 곳에서, 깊은 곳에서, 우리 세계가 시작되기 전의 그 위대한 깊은 곳에서 하나님의 영이 그가 원하는 대로 움직이는 곳에서, 깊은 곳에서, 내 아이여, 깊은 곳에서, 우리가 보는 세상의 진정한 세계에서 우리 세계가 경계를 이루는 해안에 불과한 곳이라면 깊은 곳에서, 영, 깊은 곳에서, 이 9번째 달은 숨겨진 태양을 보낸다. 어둠의 바다 아래, 혜성아, 얘야. 우리 것이 아닌 세상에서 그들은 말했다. “사람을 만들자.” 그리고 인간으로 만들어야 할 것, 그 빛으로 보아 아무도 볼 수 없는 태양과 달이 빛나는 이 해안으로 드류 그리고 모든 그림자들. 오, 사랑하는 정령, 반쯤 길을 잃었어. 네 그림자와 이 살 같은 표시로 그대는 태어나는 것을 가장 잘 외치는 자여, 그대여. 그리고 미스테리 속으로 추방되고... 우리의 죽음의 베일 그리고 무한한 유령의 망가뜨린 유령이 누가 당신을 상상도 할 수 없을 정도로 당신 자신을 만들었는가 그의 모든 세계 자체와 모든 것 중에서, 포도와 곡식과 껍질을 먹고 살아라. 그리고 아이비베리, 선택, 그리고 여전히 출발한다. 죽음에서 죽음으로 삶과 삶을 통해, 그리고 발견 그보다 더 가까이 그리고 더 가까이에 중요하지도 않고, 유한한 무한도 아니고 하지만 이 주요 기적은, 당신이 예술하는 것, 당신 자신의 행동과 세상에 대한 권력을 가지고.” [1] 연설은 1881년 미사 주 프린스턴에 있는 유니테리언 장관 연구소에 전달되었으며 그 해 10월 유니테리언 리뷰에 인쇄되었다. [2] 1878년 1월 《사상철학 저널》에서 스펜서의 마음의 정의에 대한 몇 가지 언급을 보라. [3] "현명한 경험의 세계를 철저한 개념 체계에 적용시키고 모든 사건을 불변의 타당한 법의 사례로 되돌리려는 시도에서 실패의 양은 우리의 원칙의 정당성에 대한 우리의 믿음을 흔들 수 있다. 우리는 어떤 명백한 혼란이라도 조만간 투명한 공식으로 해결해야 한다는 우리의 요구를 고수한다. 우리는 그 일을 새로 시작한다. 그리고 자연이 우리의 노력의 보상을 영구히 보류할 것이라고 믿지 않고, 오히려 우리가 지금까지 그것들을 올바른 방향으로 밀어붙이지 못했을 뿐이라고 생각한다. 그리고 이 모든 끈기는 우리가 우리의 임무의 이행을 포기할 권리가 없다는 확신에서 비롯된다. 간단히 말해서 수사관들의 용기를 유지하는 것은 윤리적인 아이디어의 의무의 힘이다." (시그와트: 로직, bd. 2, p. 23) 이것은 과학 정신에 대한 진정한 설명이다. 종교 정신과는 본질적으로 다른가? 그리고 어떤 사람은 미리 말할 권리가 있는가, 한 가지 형태의 믿음은 성공으로 왕관을 씌우지만, 다른 한 가지는 확실히 실패할 운명인가? [4] 주어진 순서를 착상 순서로 변환하는 것에 관해서는 S. H. Hodgson, The Philosophy of Reflection, chap.을 참조한다. 제342-351조(H. Lotze, Logik, 분파); C. Sigwart, Logik, 분파. [5] 해켈은 최근에 (Der Monismus, 1893, p. 37) 과학과 신학적 신앙을 조화시키기에 적합한 신성으로 우주 에테르를 제안했다. [6] 1878년 1월 대중과학 월간지에서 C. S. 피어스의 훌륭하게 독창적인 "과학의 논리", 특히 두 번째 논문 "우리의 생각을 명확히 하는 방법"을 보라. [7] 이 주제에 대해서는 앞의 에세이를 참조한다. [8] “논리가 그것을 다루는 우리의 생각이 우리의 생각으로 되돌아간다는 것이 인식되는 즉시, 이론적 영역에서조차 의지의 우선성은 인정되어야 한다. 그리고 마지막 전제는 ‘나는 생각한다’가 나의 모든 표현에 수반되어야 한다는 [칸트의] 것뿐만 아니라 ‘나는’이 나의 모든 생각을 지배해야 한다는 것이다.” (시그와트; 로직) ll. 25.) [9] 우리 조상들이 말했듯이, 피아트 정의, 페레아트 문두스, 그래서 정의나 절대적인 선을 믿지 않는 우리는, 이 예언자들에 따르면, 그 과학의 피아트 순서로 세상을 기꺼이 멸망시키는 것을 보아야 한다. 소굴의 더 정교한 우상이나 가게의 우상이 있었던 적이 있는가? 미신으로 만들어질 깨끗한 소탕에서 과학적인 의무의 우상을 나머지와 함께 가게 하고, 사람들은 서로를 이해할 수 있는 공정한 기회를 갖게 될 것이다. 그러나 이 뜨겁고 추위의 불어오는 소리는 혼란만 불러일으킨다. [10] 특히 Essais de Critique Générale, 2me Edition, 6 vols., 12mo, Paris, 1875; Esquisse d'une Classification Systématique des Doctrines 철학, 2 vols., 8vo, Paris, 1885. 결정론의 딜레마. [1] 이 주스는 오래 전에 자유 의지 논쟁에서 밀려났고, 모든 사람들이 들은 오래된 논쟁을 따뜻하게 하는 것 이상을 새로운 옹호자이 할 수 없다는 공통의 의견이 있다. 이것은 급진적인 실수이다. 나는 그보다 덜 지쳐 있거나, 창의적인 천재가 새로운 영역을 개척할 가능성이 더 높은 주제를 알지 못한다. 아마도 결론을 강요하거나 동의를 강요하는 것이 아니라, 두 당사자 사이의 문제가 무엇인지, 운명과 자유의지에 대한 생각이 무엇을 암시하는지에 대한 우리의 감각을 심화시키는 것이다. 우리 쪽에서는 지난 몇 년 동안, 우리는 완전히 새로운 시각에서 대안을 제시하는 언론 작품들로부터 빠르게 연속해서 떨어지는 것을 보아왔다. 그린과 브래들리와 같은 헤겔의 영국 제자들에 대해서는 말하지 않고, 힌튼과 호지슨, 그리고 여기 헤이자드에 대해서는 말하지 않는다. 우리는 르누비에르, 푸일레, 델보우프[2]의 글에서 얼마나 완전히 변화되고 상쾌한가를 본다. 모든 오래된 분쟁의 형태. 나는 내가 이름 지은 주인들 중 누구와도 독창적으로 경쟁하는 척할 수 없고, 나의 야망은 그 자체로 단 한 점으로 제한된다. 만약 내가 결정론의 필연적으로 암시된 두 가지를 전에 했던 것보다 더 명확하게 할 수 있다면, 나는 당신이 그 교리에 대해 더 잘 이해하면서 그 교리에 찬성하거나 반대할 수 있도록 했을 것이다. 그리고 만약 당신이 전혀 결정하지 않고, 의심을 품는 사람으로 남는 것을 선호한다면, 당신은 적어도 당신의 망설임의 주제가 무엇인지 더 분명하게 보게 될 것이다. 그러므로 나는 그 의지의 자유가 사실이라는 것을 증명하기 위한 모든 가식들을 문턱에서 공개적으로 부인한다. 내가 바라는 것은 여러분 중 몇몇이 내 본보기를 따르도록 유도하여 그것이 사실인 것처럼 행동한다. 사실이라면, 나는 이것이 그 사건의 엄격한 논리에 관여하고 있는 것이다. 그것의 진실은 우리의 무관심한 목구멍으로 억지로 내려와서는 안 된다. 그것은 똑같이 등을 돌릴 수 있는 남자들에 의해 자유롭게 지지되어야 한다. 다시 말해, 자유의 첫 번째 행위는, 우리가 자유롭다면, 우리가 자유롭다는 것을 확인하는 것이 모든 내면의 예의여야 한다. 이것은 내가 보기에 강압적인 시위의 모든 희망, 즉 내가 없이 가는 것에 완벽하게 만족하는 시위의 자유 의지적인 측면으로부터 제외되어야 할 것이다. 처음부터 그렇게 많이 이해되면, 우리는 전진할 수 있다. 하지만 한 가지 더 이해되지 않는 한은 아니다. 내가 촉구하려는 주장은 두 가지 가정에 대해 모두 진행한다: 첫째, 우리가 세계에 대한 이론을 만들고 서로 토론할 때, 우리는 주관적인 만족을 줄 사물의 개념을 얻기 위해 그렇게 한다; 둘째, 만약 두 가지 개념이 있고, 두 가지 개념이 우리에게 전체적으로, 다른 개념보다 더 이성적으로 보인다면, 우리는 두 가지 가정 중 더 이성적인 것이 더 진실하다고 가정할 권리가 있다. 여러분 모두가 저와 이런 가정을 기꺼이 해주시기를 바랍니다. 만약 여러분 중 아무도 없는 사람이 있다면, 그들은 내가 해야 할 말의 나머지 부분에서 거의 교화를 찾을 수 없을 것 같기 때문이다. 나는 그 점을 논하는 것을 멈출 수 없다. 그러나 나 자신은 수학적, 물리적 과학의 모든 웅장한 업적, 즉 진화론, 법의 균일성, 그리고 나머지는 우리의 경험의 조잡한 질서에 의해 그곳에 던져지는 형태보다 세상을 우리의 마음속에서 더 이성적인 형태로 던지려는 불굴의 욕망에서 비롯된다고 믿는다. 세계는 합리성에 대한 우리의 요구에 대해 대체로 플라스틱을 보여주었다. 그것이 얼마나 더 멀리 플라스틱을 보여줄지 아무도 말할 수 없다. 우리가 알아내는 유일한 방법은 시도한다. 그리고 나는, 기계적인 또는 논리적인 합리성만큼이나 도덕적인 개념을 시도하는 것이 자유롭다고 느낀다. 세상의 본질을 표현하는 어떤 공식이 나의 도덕적 요구를 위반한다면, 나는 그것을 배 밖으로 던져버리거나 적어도 의심하는 것처럼, 예를 들어, 순서의 균일성에 대한 나의 요구를 실망시킨 것처럼 느낄 것이다; 내가 볼 수 있는 한, 하나의 요구는 다른 것만큼이나 주관적이고 감정적이다. 예를 들어 인과관계의 원리는, 단순히 사건의 순서가 언젠가는 경이롭게 나타나는 단순한 임의의 병치보다 더 깊은 종류의 한 사물의 속박을 드러낼 것이라는 요구를 덮고 있는 공허한 이름일 뿐, 그것은 무엇이란 말인가? 그것은 성 바울이 아테네에서 발견한 것과 마찬가지로 알려지지 않은 신에게도 제단이다. 우리의 모든 과학적, 철학적 이상은 알려지지 않은 신들에게 제단이다. 통일은 자유 의지만큼이나 중요하다. 이것이 인정된다면, 우리는 공평한 조건으로 토론할 수 있다. 그러나 자유와 다양성이 첫 번째 사례에서 주관적인 요구, 필요성 및 통일성이 완전히 다른 것처럼 가장하는 사람이 있다면, 나는 우리가 어떻게 토론할 수 있는지 전혀 보지 못한다. [3] 그렇다면, 나는 네가 그 주제에 대한 모든 일반적인 주장을 알고 있다고 가정해야겠다. 나는 인과관계, 통계, 서로의 행동, 성격의 고정성, 그리고 나머지 모든 것을 예견할 수 있는 확실성으로부터 오래된 증거를 얻는 것을 멈출 수 없다. 그러나 이런 고전적 주장을 방해하는 두 단어가 있는데, 우리가 어떤 진전을 이루려면 즉시 폐기해야 한다. 하나는 찬송가의 자유이고, 다른 하나는 찬송가의 기회다. ‘기회’라는 단어는 내가 지키고 싶지만 ‘자유’라는 단어를 없애고 싶다. 그것의 찬미 협회는 지금까지 그 의미를 모두 무색하게 해왔기 때문에 양당은 그것을 사용할 유일한 권리를 주장하고 있으며, 오늘날 결정론자들은 그들만이 자유의 옹호자이라고 주장한다. 구식 결정론은 우리가 하드 결정론이라고 부를 수 있는 것이었다. 그것은 죽음, 의지의 속박, 필수품 등과 같은 말에서 줄어들지 않았다. 오늘날 우리는 거친 말을 혐오하는 부드러운 결정론을 가지고 있으며, 치명, 필요성, 심지어 선입견까지 거부하면서 그것의 진짜 이름은 자유라고 말한다. 자유는 오직 필요에 의해서만 이해되고, 최고에 대한 속박은 진정한 자유와 동일하기 때문이다. 호지슨 씨가 자신을 '자유 의지 결정론자'라고 부르지 않으려는 것을 주저하는 것처럼 부드러운 말로 자본을 만드는 데 거의 익숙하지 않은 작가도 있다. 자, 이 모든 것은 사실의 진짜 문제가 완전히 질식사한 회피의 난관이다. 이 모든 의미에서의 자유는 전혀 문제가 되지 않는다. 부드러운 결정론자가 어떤 의미로, 즉 그가 외부 제약 없이 연기를 의미하는지, 그가 옳은 행동을 의미하는지, 아니면 그가 전체의 법칙을 묵인하는 것을 의미하는지, 누가 그에게 우리가 때때로 자유롭고 때로는 그렇지 않다는 대답을 할 수 없겠는가? 그러나 한 문장에서 토론 없이 결정되는 가장 중요한 문제, 즉 한 문장의 한 조항에서, 즉 '진정한' 자유가 무엇인지 보여주기 위한 노력에서 전체 장을 돌리는 바로 그 작가들에 의해, 그리고 그것이 결정론의 문제인데, 그것은 우리가 오늘 밤 이야기해야 할 결정론의 문제다. 다행히도, 이 단어나 그 반대의 불확정주의에 대한 모호함은 없다. 둘 다 일이 일어날 수 있는 외적인 방법을 지정하고, 그들의 차갑고 수학적 소리는 우리의 편파성을 어느 쪽이든 미리 뇌물을 줄 수 있는 감상적인 연관성이 없다. 자, 결정론과 불확정주의 사이에서 결정하기 위한 외부적인 종류의 증거는, 내가 얼마 전에 친밀하게 얘기했듯이, 엄밀히 말하면 찾기 어렵다. 그들 사이의 차이를 보고 우리 스스로 보자. 결정론은 무엇을 고백하는가? 그것은 우주의 그 부분들이 이미 절대적으로 임명되고 다른 부분들이 될 것을 선언한다고 공언한다. 미래는 자궁에 숨겨진 모호한 가능성을 가지고 있지 않다: 우리가 현재라고 부르는 부분은 오직 하나의 전체성과 양립할 수 있다. 영원에서 고정된 것 외에 다른 미래의 보완은 불가능하다. 전체는 각 부분마다 있고, 나머지 부분과 용접하여 절대적인 단결, 즉 철 블록으로 용접하는데, 이 블록은 빙빙 돌거나 그림자가 있을 수 없다. “지구의 첫 번째 점토로 마지막 사람을 반죽한 거야. 그리고 마지막 수확으로 씨앗이 뿌려졌다. 그리고 창조의 첫 아침은 이렇게 썼다 계산의 마지막 새벽이 무엇을 읽을지." 반대로, 불확정주의는 그 부분들이 서로 어느 정도 느슨한 플레이를 가지고 있기 때문에, 그 중 하나를 눕히는 것이 반드시 다른 사람들이 무엇이 될 것인지를 결정하지는 않는다고 말한다. 그것은 가능성이 현실을 초과할 수도 있고, 아직 우리의 지식에 드러나지 않은 것들이 그 자체로 정말로 모호할 수도 있다는 것을 인정한다. 우리가 생각하는 두 가지 대안적인 선물 중, 둘 다 정말로 가능할 수 있다. 하나는 다른 하나가 현실 그 자체가 되어 그것을 배제하는 바로 그 순간에만 불가능 해진다. 따라서 불확정주의는 세계가 하나의 굽히지 않는 사실 단위임을 부정한다. 그것은 그 안에 어떤 궁극적인 다원주의가 있다고 말한다; 그리고, 그래서, 그것은 사물에 대한 우리의 평범한 세련되지 않은 관점을 확증한다. 그런 관점에서 현실은 그들이 선택되는 가능성의 더 넓은 바다에 떠 있는 것처럼 보인다. 그리고 어딘가에서, 불확정주의는 그러한 가능성이 존재하며 진리의 일부를 형성한다고 말한다. 반대로 결정론은 그들이 어디에도 존재하지 않으며, 한편으로는 필요성과 다른 한편으로는 불가능이 현실의 유일한 범주라고 말한다. 실현되지 못하는 가능성은 결정론에 있어서 순수한 환상이다. 그것들은 전혀 가능성이 없었다. 이 우주에 대해, 사실상 그 우주에서 온 모든 것이, 또는 실제로 존재하거나 존재할 것이라는 것은, 아무것도 없다. 우리의 마음이 이처럼 현실의 덩어리를 호위하는 대안의 구름은 순전히 속임수의 구름인데, 이 구름은 ‘불가능성’만이 정당하게 속해 있는 유일한 이름이다. 이 문제는, 그것은 볼 수 있을 것이다, 어떤 찬송 용어도 더럽히거나 쓸어버릴 수 없는, 완벽하게 날카로운 것이다. 진실은 한쪽이나 다른 한쪽에 놓여 있어야 하고, 한쪽에 누워 있으면 다른 한쪽이 거짓이 된다. 이 질문은 단지 가능성의 존재, 즉 엄격한 의미에서, 그럴 수도 있지만 그럴 필요가 없는 것들과 관련이 있다. 예를 들어, 양측은 의지가 일어났다는 것을 인정한다. 결정론자들은 그 자리에서 또 다른 의지가 일어났을지도 모른다고 말한다; 결정론자들은 그 자리에서 어떤 일도 일어날 수 없었을 것이라고 맹세한다. 자, 과학이 우리에게 이 두 가지 단도직입적인 모순들 중 어느 것이 옳은지 말해줄 수 있을까? 과학은 사실, 실제로 일어난 일들에 근거하는 것 외에는 결론을 도출하지 않겠다고 공언하지만, 실제로 어떤 일이 일어났다는 어떤 확신이 어떻게 우리에게 그 자리에서 다른 일이 일어났을 수도 있고 일어나지 않았을 수도 있는지에 대한 최소한의 정보를 줄 수 있을까? 오직 사실만이 다른 사실들에 의해 증명될 수 있다. 사실이 아닌 가능성이 있는 일들로, 사실은 아무런 관심이 없다. 만약 우리가 기존의 사실들의 증거 외에 다른 증거가 없다면, 가능성-질문은 결코 정리되지 않기 위해 미스터리로 남아 있어야 한다. 그리고 사실은 사실들이 사실상 우리를 결정론자나 불확정론자로 만드는 것과 거의 관련이 없다는 것이다. 물론 우리는 이런 식으로 또는 그런 식으로 사실을 인용하는 것을 번창한다. 그리고 우리가 결정론자라면, 우리는 서로의 행동을 예측할 수 있는 무한성에 대해 이야기한다; 반면에 우리가 불확정론자라면, 그것은 단지 전쟁이나 국가공예, 또는 인간의 위대하고 작은 음모와 사업에서 서로의 행동을 예측할 수 없기 때문이라는 사실에 큰 스트레스를 받는다. 매우 불안하고 위험한 게임. 그러나 누가 양측에서 소위 객관적인 증언의 비참한 부족을 보지 않는가? 우리의 마음의 공백을 메우는 것은 객관적이지 않고 외부적이지 않은 것이다. 우리를 가능성 있는 남자와 반가능성으로 나누는 것은 다른 믿음이나 가정, 즉 합리성의 가정이다. 이 사람에게 세상은 가능성을 배제한 채 더 이성적으로 보인다. 그리고 우리가 증거에 굴복해야 하는 것에 대해 우리가 할 수 있는 대로 이야기하라. 무엇이 우리를 일원주의자나 다원주의자, 결정주의자 또는 비결정주의자로 만드는가는 항상 이런 감정의 밑바닥에 있다. 결정론적 정서의 근거는 우연에 대한 반감이다. 우리가 친구들에게 불확정주의를 말하기 시작하자마자, 우리는 그들 중 많은 사람들이 고개를 흔드는 것을 발견한다. 이런 대안적 가능성에 대한 개념은, 여러 가지 중 어느 것이라도 통과될 수 있다는 이 인정은 결국 우연을 위한 우회적인 이름일 뿐이며, 우연은 어떤 제정신인 마음도 이 세상에서 즉각 용인할 수 없는 개념이라고 그들은 말한다. 그들은 묻지만, 맨얼굴의 미친 비이성, 지성과 법의 부정은 무엇인가?그리고 그 중 조금이라도 입자가 어디에나 존재한다면, 천 전체가 함께 떨어지고, 별들이 나가지 않고, 혼돈이 그녀의 상투적인 통치를 다시 시작하지 못하게 하는 것은 무엇인가? 이런 종류의 기회에 대한 언급은 우리가 찾을 수 있는 어떤 것이든 빨리 토론을 끝낼 것이다. 나는 이미 ‘기회’가 내가 지키고 사용하고 싶은 단어라고 말했다. 그렇다면 그것이 무엇을 의미하는지 정확히 살펴보고, 그것이 우리에게 그렇게 끔찍한 벌레가 되어야 하는지 보자. 엉겅퀴를 대담하게 쥐어짜면 침이 뜯겨나갈 것이다. ‘기회’라는 단어의 침은 긍정적인 의미를 지닌다는 가정에 있는 것 같고, 우연에 의해 어떤 일이 일어난다면 그것은 본질적으로 비이성적이고 터무니없는 종류의 것이어야 한다는 가정에 있는 것이다. 이제, 우연은 그런 종류의 것을 의미하지 않는다. 그것은 순전히 부정적이고 상대적인 용어로, [4] 그것이 술어화된 것에 대한 정보를 우리에게 주지 않는다. 다만, 그것은 우연히 다른 것과 단절되고, 통제되고, 확보되거나, 그 자신의 실제 존재보다 먼저 다른 것에 의해 필요 없게 된다는 것 외에는 말이다. 이 점은 전체 강의 중 가장 미묘한 것이며, 나머지가 모두 경첩하는 지점이기 때문에 특별히 주의를 기울여 주시기를 간청한다. 내가 하는 말은 ‘기회’라고 부르는 것 자체가 어떤 것인지에 대해서는 아무것도 말해주지 않는다는 것이다. 그것은 나쁜 것일 수도 있고, 좋은 것일 수도 있다. 그것은 명료성, 투명성, 건강 화신일 수도 있고, 다른 것들의 전체 체계와 일치할 수도 있다. 한때는 그것이 상상할 수 없을 정도로 완벽한 방법으로. ‘기회’라고 부르는 것은 이것이 보장되지 않고, 그렇지 않으면 빠질 수도 있다는 뜻이다. 다른 것들의 체계는 우연에 대한 긍정적인 지배력이 없기 때문이다. 그것의 기원은 어떤 방식으로 부정적이다: 그것은 탈출하고, "손을 떼라!공짜 선물로 오거나 아예 안 오거Ⅰ. 그러나 이러한 부정적임과 우연의 불투명성은 ab로 간주될 때 나타난다. 여분의 것, 또는 이전 사물이나 먼 사물의 관점에서 볼 때, 내부와 그 자신의 장소와 순간에 어떤 양의 긍정적이고 광도를 갖는 것을 배제하지 않는다. 우연한 성격이 그것에 대해 주장하는 모든 것은 그 안에 정말로 그 자체로, 전체의 무조건적인 속성이 아닌 무언가가 있다는 것이다. 만약 모든 사람이 이 재산을 원한다면, 모든 사람은 그것이 얻을 수 있을 때까지 기다려야 한다. 만약 그것이 우연의 문제라면. 우주가 실제로는 이런 종류의 공동 주식 사회일 수도 있다는 것, 즉 공유자들이 제한된 부채와 제한된 힘을 모두 가지고 있다는 것은 물론 단순하고 상상할 수 있는 개념이다. 그럼에도 불구하고 많은 사람들은 마치 한 부분의 단절된 단절의 미세한 양, 가장 작은 독립, 예를 들어 미래에 대한 모호함의 희미한 떨림이 모든 것을 망치고, 이 좋은 우주를 일종의 미친 모래 더미나 핵 우주로 만들 것처럼 말한다. 미래의 인간의 의지는 우리가 믿고 싶은 유일한 모호한 것들이기 때문에, 그들의 독립적이고 우연한 성격이 이와 같은 우주에 대한 그런 끔찍한 결과들로 가득 차야 하는지를 확인하기 위해 잠시 멈추자. 강의가 끝난 후 어느 길로 집으로 걸어갈지 내가 선택한다는 것은 지금 이 순간까지는 모호하고 우연의 문제라는 것은 무슨 뜻일까? 그것은 신성한 애비뉴와 옥스포드 스트리트가 모두 호출된다는 것을 의미한다. 그러나 그 하나, 그리고 그 하나 중 하나가 선택되어야 한다. 이제, 저는 여러분에게 내가 선택한 모호성이 진짜라고 진지하게 가정해 보시길 부탁드립니다. 그리고 나서 선택이 두 번 반복되고 매번 다른 거리에 떨어진다는 불가능한 가설을 세우기 위해서이다. 다시 말해, 내가 처음 신의 길을 걷고, 우주를 지배하는 힘이 그 모든 것을 담고 있는 10분간의 시간을 전멸시키고, 선택이 이루어지기 전의 나처럼 나를 이 홀의 문 앞에 다시 앉혔다고 상상해 보라. 그때 상상해보라, 다른 모든 것이 똑같다면, 나는 이제 다른 선택을 하고 옥스포드 거리를 횡단한다. 수동적인 구경꾼으로서 두 개의 대체 우주를 보고 보십시오. 그 중 하나는 내가 신성한 길을 걷고, 다른 하나는 내가 옥스포드 거리를 걷고 있는 것이다. 이제 결정론자라면 이 우주들 중 하나가 영원에서 불가능하다고 믿는 것이다. 그 우주는 어딘가에 내재된 비합리성이나 우연성 때문에 불가능하다고 믿는 것이다. 하지만 이 우주들을 겉으로 보면, 어떤 것이 불가능하고 우연한 것이며, 어떤 것이 합리적이고 필요한 것인지 말할 수 있는가? 나는 너희 중 가장 철분 같은 결정론자가 이 점에 대해 조금이라도 빛을 발할 수 있을지 의심스럽다. 다시 말해, 사실 이후의 우주와 일단 우리의 관찰과 이해의 수단에 따라, 다른 우주와 마찬가지로 합리적으로 보일 것이다. 우리가 필요한 것과 다른 우연의 문제를 판단할 수 있는 기준은 절대 없을 것이다. 이제 우리가 그들의 가상의 임무의 신들을 구제하고, 한때 내가 선택한 것이 영원히 만들어질 것이라고 가정해 보자. 나는 디비니티 애비뉴를 영원히 통과한다. 만약 훌륭한 결정론자로서, 모든 훌륭한 결정론자들이 정확히 무엇을 하는지, 내가 옥스포드 거리를 통과할 수 없었던 일들의 본질에서, 내가 그렇게 했더라면, 그것은 우연, 비합리성, 광기, 자연의 끔찍한 격차였을 것이라는 것을 확인하기 시작한다면, 나는 단지 이것에 대한 당신의 주의를 환기시킬 뿐, 당신의 확언은 독일인들이 권위자의 명령(Machtspruch)이라고 부르는 것, 단지 개념일 뿐이라는 것을 확인하게 된다. 세부 사항에 대한 통찰력이 없는 독단적인 것으로 가득 차 있다. 내가 선택하기 전에, 어느 거리든 나만큼 너에게 자연스러워 보였다. 내가 옥스퍼드 가를 택했다면 디비니티 애비뉴는 당신의 철학을 자연의 격차로 생각했을 것이다. 당신은 세상에서 가장 결정론적 양심으로 그것을 선언했을 것이다. 하지만 이런 공허한 항의는 우리에게 주어진다면 이성적인 필요와 구별되는 어떤 성격으로도 불가능할 확률에 대한 것이다!나는 가장 사소한 예들을 취했지만, 어떤 가능한 예도 다른 결과를 가져올 수 없었다. 사실 인간의 의지에 자신을 제공하는 대안은 무엇인가? 지금 우연의 문제처럼 보이는 그 선물들은 무엇인가? 그들은 우리의 예시인 신성가와 옥스포드 가와 같은 것이 아닌가? 그들은 이미 여기에 있고 기존의 자연의 틀에 기반을 둔 모든 종류의 것들이 아닌가? 다른 세계와 전혀 무관한 절대적인 사고를 일으키고 싶은 사람이 있는가? 우리를 공격하는 모든 동기들, 우리가 선택한 모든 미래들이 과거의 토양에서 똑같이 튀어나오지 않는가? 우연을 통해 실현되든 필요를 통해 실현되든, 그것이 실현되는 순간이든, 그 어느 것도 우리에게 그 과거에 맞는 것처럼 보이지 않을 것이며, 이미 그곳에 있는 현상들과 가장 완전하고 가장 연속적인 방식으로 중재하지 않을 것인가? [5] 그 문제를 생각하면 할수록, 우연에 대한 이 격렬한 항의가 인간의 가슴에서 그렇게 큰 메아리를 발견했어야 했던 것처럼, 그렇게 공허하고 불필요한 허풍이 의심스럽다. 그것은 우리에게 어떤 기회나 찬송가의 작동 방식에 대해 전혀 말해주지 않는 단어다; 그리고 그것을 전쟁 외침으로 사용하는 것은 지적 절대주의의 성질, 즉 세계가 하나의 통제에 따라 견고한 블록이 될 것이라는 요구, 즉 세상이 전혀 만족하지 못할 수도 있다는 것을 보여준다. 겉으로는 검증 가능하고 실용적인 모든 측면에서, 지금 당신의 선택을 실제로 산만하게 하는 대안이 순수한 우연에 의해 결정되는 세상은 내가 지금 살고 있는 세상과는 전혀 구별되지 않는 나에 의해 결정될 것이다. 그러므로 나는 전적으로 그것을 기꺼이 부르고 싶다. 당신의 선택에 관한 한, 나에게는 기회의 세계다. 당신 자신에게는, 바로 그 선택의 행위들이 사실인데, 그것은 나에게는 너무나 맹목적이고 불투명하며 외부적인 행위들이 이 일의 반대다. 왜냐하면 당신은 그 안에 있고 그들에게 영향을 미치기 때문이다. 당신에게 그들은 결정으로 나타난다. 그리고 결정을 내리는 그에게 있어서 결정은 완전히 독특한 심령적 사실이다. 그들이 발생하는 살아있는 순간에 자기 발광적이고 자기 정당화를 하는 그들은 외부의 어떤 순간에도 그 도장을 찍거나 나머지 자연과 함께 그들을 계속하게 만들려고 호소하지 않는다. 자연을 계속하게 만드는 것은 오히려 그 자신이다. 그리고 그들의 이상하고 강렬한 기능에서 한 가능성에 동의를 주고 다른 가능성으로부터 그것을 보류하는 것, 모호하고 이중적인 미래를 변화시킬 수 없고 단순한 과거로 변화시키는 것. 그러나 그 문제의 심리로 우리는 오늘 저녁에 아무런 관심이 없다. 결정론이 우연과 가진 다툼은 다행히도 이것이나 그 심리적 세부사항과는 아무 상관이 없다. 그것은 완전히 형이상학적으로 다툼이다. 결정론은 미래가 모호할 수 없다는 것을 확인하기 때문에 미래의 의지의 모호성을 부인한다. 하지만 우리는 그 문제를 해결할 만큼 충분히 말했다. 미래의 의지를 불확정화하는 것은 기회를 의미한다. 필요하다면 집 꼭대기에서 소리치는 것을 두려워하지 맙시다. 우리는 이제 기회에 대한 생각이, 밑바닥에서 선물에 대한 생각과 정확히 같은 것이라는 것을 알고 있기 때문에, 그것은 단순히 비하하는 것이고, 다른 하나는 우리가 효과적인 주장이 없는 어떤 것에 대한 찬미적인 이름이라는 것을 알게 되었다.그리고 세상이 기회나 재능을 가지고 있는 것이 더 나은지 나쁜지는 이러한 불확실하고 청구할 수 없는 것들이 무엇이냐에 전적으로 달려 있을 것이다. 그리고 이것은 마침내 우리를 우리의 주제를 볼 수 있게 한다. 우리는 결정론이 무엇을 의미하는지 보았다. 우리는 결정론이 당연히 우연을 의미하는 것으로 묘사되는 것을 보았다. 그리고 우리는 우리가 형이상학적 전염병에서 벗어나도록 촉구되는 바로 그 이름인 우연은 어떤 큰 세상의 어느 부분도 전체의 운명을 절대적으로 통제할 수 없다고 주장할 수 없다는 부정적인 사실만을 의미한다는 것을 보았다. 하지만 ‘기회’라는 단어를 논하면서 나는 그 실존을 주장하는 것처럼 보였을지 모르지만, 아직 그렇게 할 생각은 없었다. 우리는 이것이 우연의 세계인지 아닌지는 아직 확인하지 않았다; 기껏해야 그렇게 보인다는 것에 동의했다. 그리고 이제 나는 처음에 내가 말한 것을 반복한다. 어떤 엄격한 이론적 관점에서든 그 질문은 용납될 수 없다. 기회가 있는 세상과 결정론적 세계 사이의 차이에 대한 이론적 감각을 심화시키는 것이 내가 바랄 수 있는 가장 큰 일이다. 그리고 이 모든 지루한 길을 떠난 후에 마침내 내가 시작할지도 모른다. 나는 우선 이것이 결정론적 세계라는 개념이 무엇을 암시하는지 보여 주었으면 한다. 내가 당신의 주의를 환기시키는 의미는 모두 우리가 끊임없이 내가 허락하는 것을 후회의 판단이라고 부르는 세계라는 사실과 결부되어 있다. 우리가 다른 무언가가 있기를 바라지 않는 한 시간이 거의 지나지 않는다. 그리고 행복은 오마르 카야암의 소원을 결코 메아리치지 않았던 우리들이다. “우리가 운명의 책을 쥐고 닫을 수도 있다는 것, 그리고 작가를 더 공정한 사람으로 만들어라. 우리 이름을 써라, 아니면 완전히 지워라. “아! 사랑, 당신과 내가 운명의 음모를 꾸밀 수 있을까? 이 안타까운 계획을 전부 고치기 위해서 산산조각 나지 않고, 그리고 나서 마음의 욕망에 더 가깝게 만들 수 있을까?” 이제, 이러한 후회의 대부분이 어리석고, 우리의 유아기의 친구인 우화 무신론자와 도토리의 영웅의 우주에 대한 비판과 철학적 가치에 있어서 상당히 동등하다는 것은 부인할 수 없다. “바보야! 그 나뭇가지에 호박 보어도 있고 그 변덕은 더 이상 효과가 없었을 겁니다." 등 우리 자신의 목적을 보는 관점에서도 우리는 아마도 우주를 개조하는 데 실패해야 할 것이다. 그렇다면 우리는 끝의 관점에서 얼마나 더 볼 수 없을까!그러므로 현명한 사람들은 가능한 한 적게 후회한다. 그러나 여전히 일부 후회는 상당히 완고하고 억누르기 어렵다. 예를 들어 다른 사람이 수행하든, 아니면 우리 자신에 의해 수행하든, 무모한 잔인함이나 배반 행위에 대한 후회. 요전 날 브록턴에서 살인자의 고백을 읽고 나서는 어느 누구도 완전히 낙관할 수 없다: 어떻게, 계속 존재하는 것을 지루하게 하는 아내를 없애기 위해, 그는 그녀를 사막의 장소로 침범하고, 네 번이나 총을 쏘았고, 그리고 나서 그녀가 땅에 누워 그에게 "당신은 일부러 그런 게 아니지, 얘야?"라고 말하자, 그가 a를 올리면서 "아니, 일부러 그런 게 아니야."라고 대답했다. 돌로 그녀의 두개골을 박살냈다. 이런 사건은 죄수의 가벼운 형량과 자기만족으로, 세세하게 다룰 필요가 없는 후회의 농작물이다. 우리는 우주의 나머지 부분에 완벽한 기계적인 적합성이 있지만, 그것은 나쁜 도덕적 적합성이며, 다른 무언가가 그 자리에 정말로 더 나았을 것이라고 느낀다. 그러나 결정론적 철학에서는 살인, 형벌, 죄수의 낙관론이 모두 영원부터 필요했다. 그리고 잠시 동안 그들 자리에 앉을 수 있는 유령이 있는 것은 아무것도 없었다. 결정론자들은 그런 기회를 인정하려면 이성의 자살을 해야 한다고 말한다. 그래서 우리는 그 생각에 맞서 마음을 굳혀야 한다. 그리고 여기서 우리의 줄거리는 두꺼워진다. 왜냐하면 우리는 결정론과 일원론의 어려운 의미들 중 첫 번째를 보기 때문이다. 그것이 당신을 느끼게 하는 나의 목적이다. 만약 이 브록턴 살인 사건이 우주의 나머지 사람들에 의해 요구되었다면, 만약 그것이 미리 정해진 시간에 와야 한다면, 그리고 만약 다른 어떤 것도 전체의 감각과 일치하지 않았다면, 우리는 우주에 대해 어떻게 생각할 것인가? 우리는 유감에 대한 우리의 판단을 고집하고, 그럴 수는 없지만, 브록튼 살인 사건과는 다른 무언가가 들어 있는 더 나은 우주였을 것이라고 말하는 것일까? 물론 그것은 우리가 해야 할 자연스럽고 자발적인 일처럼 보이지만, 그것은 의도적으로 일종의 비관론을 지지하는 것과 다를 바 없다. 후회의 판단은 살인을 나쁘게 부른다. 나쁜 것을 부르는 것은, 그것이 조금이라도 의미가 있다면, 그 일이 있어서는 안 된다는 것을 의미하며, 다른 무언가가 그 대신 있어야 한다는 것을 의미한다.결정론은 다른 어떤 것이 그 대신 있을 수 있다는 것을 부인하면서 사실상 우주를 불가능해야 할 장소, 즉, 헌법이 난치성 오염, 구제할 수 없는 결함으로 고통받는 유기체로 정의한다. 쇼펜하우어의 비관론은 이 이상도 이하도 아니라고 말한다. 살인은 증상이며, 악랄한 전체에 속하기 때문에 악랄한 증상이며, 이 특정 지점에서 그런 증상을 내세우는 것 외에는 그 본성을 표현할 수 없다. 우리가 결정론자이고 현명하다면, 그 살인에 대한 후회는 그 자체로 더 큰 후회로 변모해야 한다. 그 살인을 혼자 후회하는 것은 터무니없다. 다른 것들은 그들이 있는 그대로일 수도 있다. 그것은 다를 수 없다. 우리가 후회해야 할 것은 살인이 한 구성원이라는 모든 틀이다. 나는 이 비관적인 결론에서 어떤 것도 벗어날 수 없다고 본다. 만약 결정론자라면, 우리의 후회에 대한 판단은 전혀 허용될 수 있다. 비관주의에서 유일하게 결정적인 탈출은 후회의 판단을 버리는 것이다. 이것이 이루어질 수 있다는 것을, 역사는 불가능하지 않다는 것을 보여준다. 악마, 즉 쿼드 실존주의가 좋을지도 모른다. 즉, 비록 그가 악의 원리임에도 불구하고, 그러한 원리를 가진 우주는 실제로 그것이 없었더라면 했던 것보다 더 나은 우주일 수도 있다. 모든 면에서, 작은 방법으로, 우리는 어느 정도의 악은 더 높은 형태의 선을 사는 조건이라는 것을 발견한다. 이런 견해를 일반화하는 것을 막을 수 있는 것은 아무것도 없으며, 우리가 모든 면에서 가장 큰 것을 볼 수만 있다면, 심지어 이 브록튼 살인과 같은 문제들도 그들의 열차에 따르는 용도에 의해 지불되는 것처럼 보일 것이라고 믿는다. 볼테르가 캔디드에서 조롱하는 것과 같은 체계적이고 푹 빠진 낙관론인 낙관주의 quand mme은 사람이 삶을 바라보도록 훈련시킬 수 있는 가능한 이상적인 방법 중 하나이다. 독단적인 경도를 잃고 부드럽고 한심한 희망의 표현으로 빛을 발한 그런 낙관론은 지금까지 살았던 가장 종교적인 인물들의 은총이었다. “자연의 욱신거리는 가슴으로 네게 덤벼라. 그리고 동쪽에서 서쪽까지 모든 게 분명해.” 잔인함과 배반조차도 절대적으로 축복받은 시간의 결실 중 하나일 수 있으며, 그들의 세부 사항과 싸우는 것은 신성 모독일 수 있다. 요컨대 진정한 신성모독은 후회, 회한, 슬픔 같은 것에 자리를 내주는 영혼의 비관적인 성질일 것이다. 따라서 우리의 결정론적 비관론은 후회에 대한 판단을 소멸시키는 대가를 치르게 되는 결정론적 낙관론이 될 수도 있다. 하지만 이것이 우리를 즉시 기이한 논리적 곤경에 빠뜨리지 않는가? 우리의 결정론은 우리가 후회에 대한 판단을 잘못 부르도록 유도한다. 왜냐하면 그들은 아직 불가능한 것이 되어야 한다는 것을 암시하는 비관적이기 때문이다. 하지만 그렇다면 후회 자체의 판단은 어떨까? 만약 그들이 틀렸다면, 다른 판단, 아마도 승인의 판단은 그들의 자리에 있어야 한다. 하지만 그들이 필요하기 때문에, 다른 어떤 것도 그들의 자리에 있을 수 없다; 그리고 우주는 바로 그 전의, 즉 불가능해 보여야 할 장소다. 우리는 비관적인 수렁에서 한 발을 빼냈지만, 다른 한 발은 더욱 깊이 가라앉는다. 우리는 악의 유대에서 우리의 행동을 구했지만, 우리의 판단은 이제 빠르게 유지되고 있다. 살인과 배반이 죄악이 되지 않을 때 후회는 이론적 부조리와 오류다. 따라서 이론과 활동적인 삶은 악의 땅 위에서 서로 일종의 시소 역할을 한다. 둘 중 하나가 상승하면 다른 하나가 하강한다. 살인과 배반은 후회하지 않고는 좋을 수 없다: 배반과 살인이 나쁘지 않으면 후회는 좋을 수 없다. 그러나 두 가지 모두 미리 준비되어 있어야 한다. 따라서 어떤 것은 치명적으로 비합리적이고 터무니없고 잘못된 것이어야 한다. 죄악이나 오류가 필요한 부분을 형성하는 곳이어야 한다. 이 딜레마에서 보면 첫눈에 탈출할 수 없는 것이다. 그때 우리는 우리가 나타났다고 생각했던 비관론에 다시 빠져들게 될 그렇게 빨리 되는 것일까? 그리고 우리가 좋은 지적 양심을 가지고 잔인함과 배신, 꺼림칙함과 후회를 모두 잘 통할 수 있는 방법은 없을까? 확실히 그런 방법이 있고, 여러분 대부분은 아마도 그것을 직접 공식화할 준비가 되어 있을 것이다. 그러나 그렇게 하기 전에 결정론과 비관론의 문제가 우리를 낙관주의와 비관론의 문제로 밀어넣는다거나, 아버지들이 ‘악의 문제’라고 불렀던 것처럼, 얼마나 불가피하게 밀어넣는지를 말하라. 이 모든 논쟁의 신학적 형태는 가장 단순하고 가장 깊으며, 가장 탈출이 적은 형태다. 신학자들이 영적 사치로 병적인 애정을 가지고 있지만, 그것들이 세계의 현존하는 사실이기 때문에, 그렇게 될 운명인 모든 것에 대한 결정론적 해석에 고려해야 한다. 만약 그들이 실수할 운명이라면, 박쥐의 비합리적 날개는 여전히 세계에 그림자를 드리우지 않는가? 내가 말했듯이, 난관에서 벗어나는 피난처는 멀지 않은 곳에 있다. 우리가 잘못 후회하는 데 필요한 행동은 선할 수도 있지만, 그렇게 후회하는 우리의 실수도 하나의 단순한 조건에서 선할 수도 있다. 그리고 그 조건은 다음과 같다: 세상은 어떤 외적인 선을 실현하는 것이 최종 목적이지, 오히려 그들의 본질적인 본성에서 선과 악이 무엇인지에 대한 이론적 의식을 심화시키는 조력자로 간주되어서는 안 된다. 선이나 악을 행하는 것이 자연이 신경쓰는 것이 아니라, 그들을 아는 것이다. 인생은 지식의 나무의 열매를 오래 먹는 것이다. 나는 이 관점을 불가사의한 관점이라고 부르는 습관을 가지고 있다. 그것에 따르면, 세계는 낙관주의도 비관주의도 아니라 불가지론이다. 그러나 이 용어가 아마도 약간의 오해로 이어질 수 있기 때문에, 나는 여기서 가능한 한 적게 사용하고, 오히려 주관주의, 그리고 주관주의적인 관점을 말할 것이다. 주관주의는 세 가지 큰 분야를 가지고 있다. 우리는 각각 과학주의, 감상주의, 관능주의라고 부를 수 있다. 그들은 모두 우주에 대해 본질적으로 동의한다. 거기서 일어나는 일은 우리가 그것에 대해 생각하거나 느끼는 것에 대한 자회사라고 생각한다. 범죄는 범죄에 대한 우리의 지능을 깨우고, 결국 우리의 후회와 후회를 깨우침으로써 범죄성을 정당화한다. 그리고 후회와 후회에 포함된 오류, 과거가 다를 수 있다고 가정하는 오류는 그 사용으로 스스로를 정당화한다. 그것의 사용은 돌이킬 수 없을 정도로 잃어버린 것이 무엇인지에 대한 우리의 감각을 빠르게 한다. 우리가 그것을 ‘가장 슬픈 혀나 펜’이었을지도 모르는 것으로 생각할 때, 그것의 가치의 질은 더 달콤하게 우리에게 말해준다. 반대로, 우리가 자연적인 장소에서 그것을 몰아낸 것 같은 것에 대해 생각하는 불만족은 우리에게 더 심한 고통을 준다. 자연의 훌륭한 예술!우리는 우리를 더 잘 깨우치기 위해 우리를 속이고, 창조물이 흔들리는 선과 악의 반대 극의 하품 거리를 우리의 의식에 강조할 수 있는 어떤 것도 남기지 않고, 우리를 속이고 싶은 유혹을 느낄지도 모른다. 결정론이 모든 것을 생각하는 척하는 한, 우리는 결정론의 딜레마라고 불릴 수 있는 것을 우리의 견해에 분명히 밝혔다. 단지 기계적인 결정론일 뿐, 그것은 사실이며, 오히려 그것들을 생각하지 않는 것에 기뻐한다. 우주가 물리적 연속성과 일관성에 대한 가정을 충족시켜야 한다는 것은 매우 확실하지만, 도덕적 일관성을 가정하는 사람을 향해 미소를 짓는다. 그러나 나는 오늘 저녁 당신들 중 순수하게 기계적이거나 단단한 결정론자의 수가 적다고 추측할 수 있다. 당신이 누구의 유혹에 가장 노출되어 있는지에 대한 결정론은 내가 소프트 결정론이라고 부르는 것, 즉 이것이 합리적으로 어떤 종류의 우주가 될 수 있는지를 결정하는 데 있어서 선과 악의 고려가 원인과 결과의 고려와 섞일 수 있게 하는 결정론이다. 이 결정론의 딜레마는 왼쪽 뿔이 비관론이고 오른쪽 뿔이 주관론인 딜레마이다. 즉 결정론이 비관론에서 벗어나려면 삶의 재화와 병폐를 단순한 객관적인 방식으로 바라보는 것을 중단하고, 그 자체로 무관심한 물질로 간주해야 한다. 비관주의를 피하는 것은 우리 모두가 알다시피 쉬운 일이 아니다. 당신의 연구는 당신에게 사물의 단일한 원리가 있고, 그 원칙의 절대적 완벽성이 삶의 사실에 대한 우리의 일상적 비전과 일치한다는 개념을 만드는 거의 필사적인 어려움을 충분히 보여주었다. 완벽이 원칙이라면, 어떻게 여기에 불완전함이 있을까? 신이 선하다면, 어떻게 그가 악마를 창조하게 되었을까, 아니면 창조하지 않았다면 어떻게 허락하게 되었을까? 악마는 하얗게 씻겨야 하고, 우주는 소독되어야 한다. 신의 선함도, 그의 단결과 힘이 훼손되지 않는다면 말이다. 그리고 소독을 작동시키고 나쁜 것을 덜 나쁘게 보이게 하는 모든 다양한 방법들 중에서, 주관주의의 방식이 단연 최고로 나타난다. [6] 결국 외적인 것이 좋다는 우리의 일반적인 관념에 다소 터무니없는 것이 없는 것일까, 그 자체로 나쁘다는 것이 아닌가? 단순한 외적인 사건, 또는 물질의 움직임으로 여겨지는 살인과 배반이 그들의 나쁜 점을 느낄 사람이 없는 나쁜 것이 될 수 있을까? 그리고 선함을 인식하는 지각적인 원칙이 없는 상황에서 낙원이 제대로 좋을 수 있을까? 외부의 재화와 악은 도덕적 판단을 내리는 한 그에 대한 것을 제외하고는 사실상 구별할 수 없는 것처럼 보인다. 그러나 그때 도덕적 판단이 주요한 것으로 보이며, 겉으로 보이는 사실들은 그들의 생산을 위한 도구에 불과하다. 이것은 주관주의다. 모든 사람들은 언젠가 우리의 도덕적 본성의 이상한 역설에 대해 궁금해했을 것이다. 겉으로는 선을 추구하는 것이 콧구멍의 숨결이지만, 겉으로는 선을 얻는 것이 질식과 죽음인 것처럼 보일 것이다. 천국이나 지상의 낙원이나 유토피아의 그림은 왜 열반을 위해 그런 하품을 깨우고 탈출하는 것일까? 우리의 안식일 학교의 하얀 옷을 입은 하프 플레이 천국과 스펜서 씨의 윤리 데이터에 대표되는 숙녀 같은 차 테이블 엘리시움은, 마지막 진보의 완성으로서, 이런 점에서 정확히 동등하다. 순결하고 단순한, 하나 그리고 전부. [7] 우리는 이 맛있는 광기와 현실, 노력과 죽음, 희망과 두려움, 고통과 흥분의 혼란에서 그들을 바라본다. 그것은 우리의 현재 상태를 형성하며, 지루한 비태는 그들이 우리의 가슴에서 깨우는 유일한 감정이다. 갈등을 위해 태어난 우리의 미신적 본성, 렘브란테스크 도덕적 키아로쿠로, 어둠 속에서 일광욕의 변화하는 투쟁, 빛에 비친 그러한 빛의 그림들은 공허하고 표현력이 없으며, 즐기지도 이해도 되지 않는다. 이것이 승리의 전적 결과라면, 우리는 이렇게 말한다; 만약 인류의 세대가 그들의 삶을 고통받고 누웠다면; 예언자들이 고백하고 순교자들이 불 속에서 노래를 불렀고, 모든 신성한 눈물은 예시되지 않은 무심한 생명체들의 종족이 성공해야 한다는 것 외에는 다른 목적을 위해 흘리지 않았고, 그들의 만족스럽고 비열한 삶을 살라 사쿨라에서 연장해야 한다. 왜 그런 속도로, 왜 더 나은가. 전투에서 이기는 것보다 지거나, 어떤 경우에도 연극의 마지막 공연 전에 커튼을 쳐서 그렇게 중요한 일을 시작한 사업이 그렇게 단호하게 평평한 마무리로부터 구원받을 수 있도록 하는 것이 좋다. 내가 이 모든 것을 즉각적으로 말해야 할 것은, 내가 불가지론을 주장하라는 요청을 받았다면, 그리고 당신이 지금 내가 하나가 아니라는 것을 인식하게 될 그것의 진짜 친구들은 훨씬 더 어려움 없이 말할 것이다. 안정된 최종성으로 간주되는 모든 외부의 선은 육체에 대한 단순한 피로가 된다. 그것은 위협적이어야 하고, 때때로 길을 잃어야 한다. 왜냐하면 그것의 선함이 그렇게 느껴지기 때문이다. 아니, 가끔 길을 잃은 것 이상이야. 그가 그것이 영원히 사라졌다는 것을 알기 전까지는 아무도 무죄의 가치를 알지 못하며, 그 돈은 그것을 다시 살 수 없다. 성자가 아니라 회개하는 죄인은 삶의 의미의 전체 길이와 폭, 높이와 깊이가 드러나는 자다. 악덕이 없는 것이 아니라 악덕, 그리고 그녀의 목을 잡고 있는 미덕은 이상적인 인간 상태처럼 보인다. 그리고 그것이 영구적인 인간 상태가 아니라고 가정할 이유가 없는 것이다. 쇼펜하우어 학교가 주장하는 것, 즉 도덕적 진보라는 개념의 환상에 깊은 진실이 있다. 더 잔인한 형태의 악은 다른 사람들로 대체될수록 더 미묘하고 독이 많다. 우리의 도덕적 지평선은 우리가 움직일 때 우리와 함께 움직이며, 검은 파도와 푸른 빛이 만나는 먼 선에 더 가까이 다가서는 일은 결코 없다. 우리의 창조의 최종 목적은 가장 강력한 대조와 가장 다양한 캐릭터의 플레이를 통해 윤리적 의식의 가장 큰 풍요로움이 될 수 있는 가장 그럴듯해 보인다. 물론 이것은 우리들 중 몇몇은 분노의 그릇이 되어야 하는 반면, 다른 사람들은 명예의 그릇이라고 부른다. 그러나 주관주의적인 관점은 이러한 모든 외적인 구별을 공통 분모로 감소시킨다. 흉악범의 감방에서 시들해지는 비참한 사람은 소위 ‘운명’이라고 부르는 사람들의 입가를 결코 통과하지 못할 진리의 포도주를 마시고 있을지도 모른다. 그리고 그들 각자의 독특한 의식은 위대한 윤리적 콘서트에서 없어서는 안 될 노트인데, 이 콘서트는 수세기 동안 인간의 살아있는 마음에서 갈고 닦고 있다. 주관주의에 너무 많은 것을!결정론의 딜레마가 그것과 비관론 중 하나를 선택하는 것이라면, 나는 엄격히 이론적인 관점에서 망설일 여지가 거의 없다고 본다. 주관주의가 더 합리적인 계획인 것이다. 그리고 세상은, 아마도, 내가 아는 바로는, 다른 것이 아닐지도 모른다. 생명에 대한 건강한 사랑이 하나일 때, 그리고 그 모든 형태와 식욕이 너무나도 견딜 수 없을 정도로 현실적으로 보일 때, 가장 잔인하고 가장 영적인 것들이 같은 태양에 의해 밝혀지고, 각각이 완전한 풍요의 필수적인 부분일 때, 왜, 그것은 그 어떤 사실에서 벗어나지 않기를 바라는 그렇게 강렬하고 병적으로 우주를 만나는 방법처럼 보인다. 오히려 극적으로 극적으로 바라보고, 그 모든 것을 그 자체의 내용을 실현하고자 노력하는 우주의 정신이 영원히 생각하고 그 자체로 대변하는 위대한 끝없는 로맨스로 취급한다. [8] 내가 이 모든 것을 말한 후에, 아무도 나를 주관주의에 찬성하는 이유를 과소평가하지 않기를 바란다. 그리고 이제 그 이유들이 강하지만 왜 내 마음을 납득시키지 못하는지 계속 말하게 되었으니, 나는 내 반대가 여전히 더 강하다는 가정이 있을 것이라고 믿는다. 나는 솔직히 그들이 실용적인 질서라는 것을 고백한다. 우리가 진정성 있고 급진적인 방식으로 주관주의를 받아들이고 그 결과를 따른다면, 우리는 잠시 멈추게 하는 몇몇 사람들을 만난다. 주관주의가 결코 그렇게 심각하고 지적인 방식으로 시작되도록 하라. 그것은 그 본성의 법칙에 의해 그 자신의 다른 면을 발전시키고 가장 부패한 호기심으로 끝나도록 강요받는다. 일단 어떤 의무가 그 자체로 좋고, 우리가 그 의무에 대해 어떻게 느끼든 간에, 우리가 그것을 하기 위해 여기에 있다는 개념을 일축하고, 일단 우리의 성과와 의무 위반이 공동의 목적, 주관적인 지식과 감정의 달성, 그리고 이것들의 심화가 우리 삶의 주요 끝이라는 반대되는 개념을 봉헌하고, 그리고 하향 경사면에서 어느 시점에서 멈출 것인가? 신학에서 주관주의는 ‘좌익’ 반유대주의로 발전한다. 문학에서, 그것의 왼쪽 날개는 낭만주의이다. 그리고 실용적인 삶에서 그것은 무신경한 감상성이나 한계가 없는 관능주의 중 하나이다. 모든 곳에서 운명적인 마음의 분위기를 조성한다. 그것은 이미 너무 비활성인 사람들을 더 수동적으로 만든다; 그것은 이미 에너지가 초과된 사람들을 완전히 무모하게 만든다. 역사를 통해 우리는 주관주의가 자유 경력을 쌓자마자 모든 종류의 영적, 도덕적, 실용적 면허에서 어떻게 자신을 지치게 하는지를 발견한다. 그것의 낙관주의는 윤리적 무관심으로 변하는데, 이것은 완전히 열차에 해체를 가져온다. 지금 당장은 이곳과 영국에서 자신을 드러내기 시작한 헤겔의 불가지론이 한때 독일에서 그랬던 것처럼 대중적인 철학이 된다면, 이곳의 좌익을 거기서부터 발전시켜 혐오감을 불러일으키게 될 것이라고 해도 과언이 아니다. 이미 나는 이 학교를 졸업한 사람이 다윗처럼 회개할 수만 있다면 다윗처럼 죄를 짓겠다는 의지를 설교단에서 표현하는 것을 들었다. 당신은 그가 단지 그의 야생, 아니 오히려 그의 길들여진 귀리들을 뿌리고 있었을 뿐이라고 나에게 말할지도 모른다. 그리고 아마도 그는 그랬을 것이다. 그러나 요점은 주관주의 또는 불가지론 철학에서 야생 또는 길들여진 것이 체계적인 필요성이 되고 삶의 주요 기능이 된다는 것이다. 순수하고 고전적인 진리 이후, 흥미진진하고 산만한 진리를 경험해야 한다; 그리고 만약 속물 무리의 어리석은 덕목이 들어와서 빛의 아이들의 영향으로부터 사회를 구하지 않는다면, 일종의 내면의 반향은 피할 수 없는 파멸이 된다. 우리가 그 이상한 현대 파리 문학에서 보듯이, 낭만적인 학교의 마지막 운영을 보라. 덜 영리한 나라들의 우리들은 종종 그들이 우리의 토착적 추구의 둔감함과 무거움에 막혀 우리의 마음을 헹구게 된다. 낭만적인 학교는 주관적인 감수성과 합법성에 대한 숭배로 시작되었는데, 루소가 최초의 위대한 예언자였다. 그리고 다양한 흐름과 환류, 오른쪽 날개와 왼쪽 날개를 통해 오늘날에는 천재인 M. 르난과 M. 졸라의 두 남자와 함께 서 있다. 하나는 남성적인 것으로 말하고, 다른 하나는 여성적인 목소리로 말할 수 있다. 목소리나는 지금 그 학교의 덜 고귀한 구성원들을 생각하지 않는 것을 선호한다. 그리고 내가 염두에 두고 있는 르난은 물론 최신 데이트의 르난이다. 내가 불가지론이라는 용어를 사용했듯이, 그와 졸라는 모두 가장 두드러진 종류의 불가지론자들이다. 둘 다 삶의 사실에 열중하고 있으며, 둘 다 인간의 감성의 사실이 모든 사실에 가장 주목할 만한 것이라고 생각한다. 게다가, 두 사람 모두 감수성이 더 높은 목적을 위해 그곳에 있는 것이다는 것에 동의한다. - 확실히 블레셋 사람들이 말하는 것처럼, 단지 통과할 수 있는 외적인 권리와 외적인 잘못을 좌절시키기 위해서가 아니다. 하나는 에너지를 위해 감성에, 다른 하나는 달콤함에 대해, 다른 하나는 청동의 목소리로, 다른 하나는 롤리안 하프의 목소리로 말한다; 하나는 선과 악의 구별을 엄격하게 무시하고, 다른 하나는 그의 철학적 대화의 미친 비인간성과 그의 기념품 드 주네세의 나비 낙관주의 사이의 코켓을 연주한다. 그러나 두 페이지의 페이지 아래에는 바니타스 바니타툼, 옴니아 바니타스의 쉰 베이스가 끊임없이 들리는데, 독자들은 그가 들을 때마다 그 선들 사이에서 들을 수 있다. 이 프랑스 낭만주의 학교의 어떤 작가도 삶의 사물과 함께 포만감의 시간, 즉 우리가 "나는 그들에게 즐거움을 주지 않는다"고 말하는 시간, 또는 세계의 무의미한 갈림길에서 공포의 시간으로부터 구출의 말을 하지 않는다. 공포와 포만감은 다른 사람들처럼 감성의 사실이며, 그들 자신의 시간에 그들은 그들 자신의 권리로 군림하기 때문이다. 낭만적인 말의 핵심은 시적이든 비판적이든 역사적이든, 칼라일이 이렇게 멀리서 울부짖는 울부짖는 울부짖는 것을 말하는 내면의 구제불능이다. 그리고 이 낭만적인 마음 상태에서는 이론적 탈출이 전혀 있을 수 없다. 레난처럼 삶을 보다 세련된 방식으로, 영의 로맨스로 보든, 아니면 M. 졸라의 친구들처럼, 우리는 우리의 '과학적'과 '분석적' 성격에 대해 스스로를 비난하고, 냉소적이고, 세계를 무한한 규모로 '로맨 실험'이라고 부르든, 어느 경우든, 세계는 우리에게 한때 같은 칼라일이 불렀던 것처럼 잠재적으로 우리에게 광대한 것으로 보인다. 우울하고 독방 골고타와 죽음의 방앗간 유일한 탈출구는 실용적인 방법이다. 그리고 요즘 많이 비난받는 칼라일의 이름을 언급했기 때문에, 다시 한 번 언급하고 그것이 그의 가르침의 방식이라고 말하겠다. 칼라일의 목숨이 어떻든, 그의 글이 아주 많든. 그가 우리에게 한 말 중에 가장 중요한 것은 무엇인가? 그는 말했다. “감각을 버려라!코웃음을 치는 불평과 똑같이 코웃음을 치는 환희를 그만둬라!일반적인 감정적인 장난은 그만하고, 남자답게 일을 시작하라!” 하지만 이것은 사물의 주관주의 철학과 완전히 단절된 것을 의미한다. 그것은 감성이 아니라 행동이라고 말한다. 그것은 우리의 인식에 궁극적인 사실이다. 어떤 작품이 행해지고, 어떤 외부 변화가 일어나거나 저항할 것이라는 비전으로, 우리의 지적 지평선은 끝난다고 말한다. 우리가 이러한 외적인 임무를 어떻게 수행하든, 기꺼이, 자발적으로, 아니 무겁고 마지못해 수행하든, 우리는 어떻게든 해야 한다. 왜냐하면 그것들을 남겨두는 것은 파멸이기 때문이다. 우리가 어떤 기분을 느끼든, 우리가 외적인 행동에 충실하고 잘못을 하지 않으려 한다면, 세상은 지금까지 안전할 것이고, 우리는 그것에 대한 빚을 그만둘 것이다. 그렇다면 멍에를 어깨에 메고, 무거운 합법성 아래 목을 구부리고, 우리의 느낌 이외의 것을 우리의 한계, 주인, 그리고 우리의 법칙으로 간주하고, 기꺼이 그 봉사에서 살고 죽을 용의가 있다. 그리고 한 번에 우리는 주관적인 것에서 어떤 열띤 꿈에서 깨어나, 나쁜 빛과 소음으로 가득 찬, 신성한 시원함 속에서 목욕하는 자신의 자신을 발견하기 위해, 사물의 객관적인 철학으로 넘어갔다. 밤의 공기가 고요하고 조용하다. 그러나 이 객관적인 행동 철학의 본질은 무엇이며, 그렇게 구식이고 유한하지만, 낭만적인 경쟁자와 비교했을 때 그렇게 정숙하고 제정신이고 강하다는 것은 무엇인가? 그것은 우리의 이해에 대한 한계, 외국, 불투명한 인식이다. 외부의 선을 가져다 준 후에 평화를 느끼려는 의지이다. 우리의 책임은 그 의무의 수행으로 끝나며 나머지는 더 높은 힘에 놓여질 수 있다. [9] “자기 자신을 보시오, 우주여, 더 잘하고 더 나쁘진 않지.” 우리는 그 철학에서 어떤 작더라도 행동의 뇌졸중을 한 순간이라고 말할지도 모른다. 그 철학의 관점에서 우주는 다수의 반독립적인 힘에 속하는데, 그 각각은 나머지의 작전을 돕거나 방해할 수 있고, 도움을 받거나 방해받을 수 있기 때문이다. 하지만 이렇게 긴 우회 끝에 우리는 불확정주의의 문제와 오늘 밤 내가 여기 온 모든 것의 결론으로 바로 되돌아간다. 다원주의와 그들의 행동이 좋거나 나쁘다는 것을 통해 서로 영향을 미칠 수 있는 세계를 대표하는 유일한 일관된 방법은 불확정적인 방법이다. 잘못된 길 또한 가능하고 자연스러운 방법, 아니, 더 위협적이고 임박한 방법이라고 느낄 수 없다면, 올바른 길을 성취하는 데 어떤 관심, 열정, 흥분이 있을 수 있을까? 그리고 우리에게도 올바른 방법이 열려 있지 않는 한, 우리가 그런 종류의 일을 할 필요가 없다면, 잘못된 길을 택했다고 우리 자신을 비난하는 데 어떤 의미가 있을 수 있을까? 나는 우리가 어떻게 느끼든, 행동은 정말 좋고 나쁘다는 믿음 없이 행동하려는 의지를 이해할 수 없다. 나는 어떤 행동이 나쁜 것이라는 믿음을 이해할 수 없다. 그 행동에 대한 후회 없이. 나는 이 세상에서 진짜, 진정한 가능성을 인정하지 않고는 후회를 이해할 수 없다.우리가 최선을 다하지 못한 후에 돌이킬 수 없는 기회가 우주에서 사라졌다고 느끼는 것은 조롱이 아니라, 슬픔 후에 영원히 상실되어야 한다는 것이다. 만약 당신이 이 모든 것이 미신이라고 주장한다면, 그 가능성은 과학과 이성의 불가능성에 달려 있으며, 내가 나쁘게 행동한다면, 우주가 이 결함을 겪도록 예견되었다는 것을, 당신은 바로 딜레마, 비관주의와 주관주의의 미로, 우리가 방금 우리의 길을 상처입힌 누구의 고통으로부터 다시 떨어진다. 이제, 우리는 물론 우리가 원한다면 자유롭게 뒤로 물러날 수 있다. 그러나 나로서는 어떤 어려움이 객관적인 옳고 그름의 철학을 괴롭힐 수도 있고, 그것이 암시하는 비결정론은 비관주의나 낭만주의의 대안으로 여전히 더 큰 어려움을 포함하고 있다. 하지만 당신은 내가 얼마 전에 이 문제에 있어서 소위 과학적인 방식으로 강압적일 수 있는 어떤 주장도 제시하려는 가식을 분명히 부인했다는 것을 기억할 것이다. 그리고 결국 나는 이 긴 대화가 끝날 때, 내 결론을 완전히 개인적인 방법으로 진술할 의무가 있다는 것을 알게 되었다. 이 개인적인 호소 방법은 문제의 바로 그 조건들 중 하나인 것이다; 그리고 가장 할 수 있는 일은 그에게 있는 믿음의 근거를 최대한 솔직하게 고백하고, 그의 본보기를 다른 사람들에게 가능한 한 일하도록 내버려두는 것이다. 그럼, 할례 없이 이렇게 말하게 해줘. 세상은 우리가 어떤 이론을 택하든 모든 양심에 있어서 충분히 수수께끼 같은 존재다. 내가 옹호하는 불확정주의, 즉 후회의 판단에 근거한 민중의식의 자유의지 이론은 세계가 취약하다는 것을 나타내며, 그들이 잘못 행동하면 그 부분들 중 특정 부분에 의해 부상을 입을 가능성이 있다. 그리고 그것은 그들의 행동이 불가피하거나 아직 완전히 방치되지 않은 가능성이나 사고의 문제로서 잘못되었다는 것을 나타낸다. 이 모든 것에서, 그것은 투명성이나 안정성이 없는 이론이다. 그것은 우리에게 모든 장면에서 단 하나의 관점도 취할 수 없는 다원적이고 안절부절못하는 우주를 준다; 그리고 어떤 대가를 치르더라도 단결의 사랑을 소유한 마음에게 그것은 의심할 여지 없이 영원히 받아들일 수 없는 상태로 남을 것이다. 그런 생각을 가진 친구가 언젠가 내게 내 우주에 대한 생각이 그를 아프게 했다고 말한 적이 있는데, 마치 그들의 까마귀가 깔려있는 구더기 떼의 끔찍한 움직임을 보는 것이다. 그러나 다원주의와 안절부절못하는 것이 어떤 면에서 혐오스럽고 비합리적이라는 것을 자유롭게 인정하지만, 나는 그들에 대한 모든 대안이 더 깊은 면에서 비합리적이라는 것을 알게 된다. 구더기와의 불확정주의는, 만약 당신이 그것에 대해 그렇게 말하고 싶다면, 내 지성의 토착적인 절대주의, 즉 결국, 아마도, 무시당하고 견제할 자격이 있는 절대주의만을 불쾌하게 한다. 그러나 그 필연적인 까마귀을 가진 결정론, 말의 모습을 계속하기 위한 결정론, 그리고 후자를 먹어 치울 수 있는 구더기가 없는 것은 나의 도덕적 현실감을 끝까지 위반한다. 예를 들어, 나는 브록턴 살인과 같은 까마귀을 상상할 때, 우주 전체가 그러한 전체와의 공모에서 위축되지 않고 논리적으로 그리고 필연적으로 그 본질을 표현하는 행위로 상상할 수 없다. 그리고 나는 의도적으로 살인이 전체의 본성에서 흘러나오는 것이기 때문에, 까마귀이 아니라고 멍하니 말함으로써 우주에 대한 충성심을 유지하는 것을 거부한다. 내가, 우선, 조작하지 않을 본능적인 반응들이 있다. 유일하게 남은 대안, 즉 불가지론 낭만주의의 태도는 내 개인적인 본능을 상당히 폭력적인 방법으로 비틀어 놓는다. 그것은 그들의 전달의 단순한 객관성을 위조한다. 그것은 살인이 내 안에서 흥분하게 하는 거위 같은 것을 범죄를 저지르는 충분한 이유로 만든다. 비극적인 현실에서 삶을 비참한 멜로드라마 전시회로 변화시킨다. 그 전시회는 병든 호기심이 그것을 수행하기 위해 원하는 것만큼 반칙하거나 지저분하다. 그리고 ‘로마 자연주의’ 정신 상태를 봉헌하고, 끊임없이 불가결한 장기들 사이에서 파리 리테라테우르스의 기저 승무원을 매료시켜, 사물의 무한한 정신이 그 삶의 과제인 주관적인 조명에 도달하게 함으로써, 내가 부른 객관적인 까마귀보다 훨씬 더 시끄러운 일종의 주관적 까마귀을 내게 남겨줘서 빼앗는다. 안 돼!우리의 도덕적 제정신이 체계적으로 부패한 것, 가장 명백한 비관주의보다 천 번 더 낫기 때문에, 그것은 간단하지만, 우연의 세계보다 훨씬 낫다. 네가 원하는 만큼 기회에 대한 소동을 크게 만들어라, 나는 기회가 다원주의를 의미하고 그 이상은 없다는 것을 안다. 다원주의의 일부 구성원들이 나쁘다면 다원주의의 철학은, 그것이 나를 부정할 수 있는 어떤 넓은 견해라도, 적어도 내가 깨끗한 애정의 가슴과 세련되지 않은 도덕적 감각을 가진 다른 구성원들에게 의지할 수 있게 해준다. 그리고 내가 여전히 세상을 전체성으로 생각하고 싶다면, 그것은 내가 완전히 잘 될 수 있는 기회를 가진 세상이, 결코 통과하지 못할 기회라도, 전혀 그런 기회가 없는 세상보다 낫다는 것을 느끼게 한다. 내가 미래에 대한 내 견해에서 그것에 관한 이성의 자살로 추방할 것을 권하고 권유받는 바로 그 '기회'는, 그 '기회'는, 뭐? 바로 이것, 도덕적인 면에서 미래가 과거보다 더 좋고 다른 것일 수도 있다. 이것이 우리가 존재한다고 가정할 동기가 있는 유일한 기회다. 오히려 부끄러운 것은, 그것의 거부와 부정에 대한 것이다!그 존재는 세상을 살게 하는 중요한 공기, 그것을 달콤하게 유지하는 소금이기 때문이다. 그리고 여기서 나는 합법적으로 멈출지도 모른다. 오늘 밤 다른 사람들이 인정한 것을 보고 싶은 모든 것을 표현했다. 하지만 여기서 멈추면 오해가 여러분의 마음속에 남아서 내가 한 말은 그 효과를 보지 못하게 할 것이라는 것을 알고 있다. 그래서 나는 몇 마디 더 하는 것이 최선이라고 판단한다. 우선, 내 모든 설명에도 불구하고, '찬스'라는 단어는 여전히 문제를 일으키고 있을 것이다. 결정론적 교리에 반대할 수도 있지만, 당신은 ‘기회’보다 더 즐거운 단어가 반대되는 교리를 명명하기를 바란다. 그리고 당신은 내가 그런 단어를 선호하는 것을 나로서는 비뚤어진 편파성이라고 생각할 가능성이 높다. 개종자를 만드는 것은 확실히 나쁜 단어이다. 그리고 당신은 내가 그것을 당신에게 그렇게 엉덩이로 밀어 넣지 않았더라면 좋았을 것이다. 당신은 더 온화한 용어를 사용하고 싶다. 글쎄, 나는 그것의 선택에 약간의 변태성이 있을 수도 있다는 것을 인정한다. 부드러운 결정론자들이 하는 단순한 단어잡기 게임의 광경은 아마도 나를 너무 격렬하게 몰아붙였을 것이다; 그리고 좋은 말을 위해 그들과 논쟁하는 것이 발견되기 보다는, 나는 그것이 명백하지 않다면, 그 첫 번째 나쁜 것을 기꺼이 받아들일 것이다. 문제는 사물에 대한 찬미적 이름이 아니라 사물에 대한 것이다. 그리고 가장 좋은 단어는 인간이 사물에 대해 동의하지 않든 가장 빨리 알 수 있게 한다. 그러나 ‘찬스’라는 단어는 단 하나의 부정성을 가지고 있으며, 이 목적을 위한 단어일 뿐이다. ‘자유’ 대신 그것을 사용하는 사람은 누구든지, 그가 말하는 것을 통제하기 위해 모든 가식을 솔직하고 단호하게 포기한다. 그에게 있어서 그는 그들이 단순한 우연보다 나을 것이 없다고 고백한다. 따라서 우리가 어떤 것에 자유를 부여할 때, 그것을 정직하게 인정하고, 정말로 게임을 위태롭게 한다면, 그것은 무기력의 단어로서 우리가 사용할 수 있는 유일한 진실한 단어다. “누가 나를 선택하든 그가 가진 모든 것을 주고 몰수해야 한다.” 다른 말은 꽥꽥거리는 것을 허용하고, 부드러운 결정론자들의 유행을 따라 한 손으로는 우리 새를 자유로이 회복시키는 척하고, 다른 한 손으로는 우리가 볼 수 없는 것을 확실히 하기 위해 애타게 다리에 끈을 묶는다. 하지만 이제 당신은 당신의 마지막 의심을 제기할 것이다. 그러한 보장되지 않은 기회나 자유를 인정하는 것이 세계를 지배하는 신의 개념을 완전히 배제하지 않는가? 그것은 우주의 운명을 우연의 가능성에 좌우하고, 지금까지 불안하게 내버려두지 않는가? 요컨대, 그것은 모든 폭풍 뒤에, 모든 구름 위에 푸른 정점을 향한 궁극적인 평화를 향한 우리 본성의 갈망을 부정하지 않는가? 이에 대한 나의 대답은 매우 짧을 것이다. 자유 의지에 대한 믿음은 섭리가 치명적인 법령만을 성취하도록 제한하지 않는다면 섭리에 대한 믿음과 가장 양립할 수 없다.만약 당신이 그가 우주에 현실뿐만 아니라 가능성도 제공하도록 허락하고, 우리가 하는 것처럼 그 두 가지 범주에서 자신의 생각을 계속하도록 허락한다면, 그에 의해서도 통제되지 않고, 우주의 진로가 정말 모호할 수도 있다. 하지만 모든 것의 끝은 그가 영원히 의도했던 것일 수도 있다. 비유는 이 의미의 의미를 분명히 할 것이다. 체스판 앞에 두 명의 남자가 있다고 가정해 보자. 하나는 초보자, 다른 하나는 게임의 전문가 선수다. 전문가는 이길 작정이다. 그러나 그는 자신의 적의 실제 움직임이 무엇인지 정확히 예측할 수 없다. 그러나 그는 후자의 모든 가능한 움직임을 알고 있다. 그는 승리의 방향으로 이끄는 자신의 움직임으로 그들 각각을 만나는 방법을 미리 알고 있다. 그리고 승리는 어떤 기만적인 코스라도 초보자의 왕에게 예정된 체크메이트의 한 형태로 절대적으로 도착한다. 이제 초보자는 우리에게 유한한 자유의지(FA)와 우주가 놓여 있는 무한한 정신의 전문가를 상징하게 된다. 후자가 실제로 우주를 창조하기 전에 자신의 우주를 생각하고 있다고 가정해 보자. 그가 이렇게 말한다고 가정해 보자. 나는 어떤 목적을 향해 일을 이끌겠지만, 나는 지금 그 모든 단계를 결정하지 않을 것이다. 다양한 지점에서 모호한 가능성은 열려 있어야하며, 그 중 하나는 주어진 순간에 실제가 될 수 있다. 그러나 이 분기점의 어느 지점이 현실이 되든, 나는 내가 의도한 최종 결과로부터 일이 표류하는 것을 막기 위해 다음 분기점에서 무엇을 해야 할지 안다. [11] 따라서 창조자의 우주 계획은 많은 실제 세부사항에 대해 공백으로 남겠지만, 모든 가능성은 표시될 것이다. 이들 중 일부의 실현은 절대적으로 우연에 맡겨질 것이다. 즉, 실현의 순간이 왔을 때에만 결정될 것이다. 다른 가능성들은 우발적으로 결정될 것이다; 즉, 그들의 결정은 절대적인 우연의 문제가 어떻게 빠져나갔는지 볼 때까지 기다려야 할 것이다. 그러나 최종 결과를 포함한 나머지 계획은 모두 한 번 엄격하게 결정될 것이다. 따라서 창조자 자신은 현실에 대한 모든 세부 사항을 그들이 오기 전까지는 알 필요가 없을 것이다. 그리고 언제든지 자신의 세계관은 사실의 일부와 가능성의 일부, 지금과 정확히 같은 관점이 될 것이다. 하지만 한 가지 확실한 것은, 그의 세계가 안전하다는 것이고, 어떤 지그재그로 재갈을 물리더라도 마침내 그것을 집으로 가져올 수 있다는 것이다. 이제 이 계획에서 창조자가 스스로 결정해야 할 절대적 우연가능성을 남겨 두든, 각각의 적절한 순간이 올 때든, 반대로 이 힘을 자기 자신으로부터 소외시키고, 그 결정을 우리 인간과 같은 유한한 생명체에게 맡기든 그것은 전적으로 중요하지 않다. 중요한 점은 그 가능성이 정말로 여기에 있다는 것이다. 운명의 저울이 떨리는 것처럼 보이고, 선한 것이 악에서 승리를 낚아채거나 싸움에서 무신경하게 위축되는 그 영혼의 노력의 순간에 그들을 해결하는 것이 우리든, 아니면 그가 우리를 통해 일하는 것이든, 우리가 그 문제가 지금과는 달리 결정되지 않았다는 것을 인정하는 한, 작은 설명이다. 그것이 바로 우리의 도덕적 삶에 두근거리는 현실을 주고 말록 씨가 말하는 것처럼 너무나 이상하고 정교한 흥분으로 그것을 비틀게 만드는 것이다. 이 현실, 이 흥분은 단단하고 부드러운 결정론들이, 지금과 지금, 그리고 모든 것이 오래 전에 미리 준비되고 정착되었다는 그들의 독단적인 부정에 의해 억압한다. 만약 그렇다면, 당신과 나는 자유를 계속 믿는 실수에 대해 미리 예측되었으면 한다. [12] 결정론과의 모든 토론에서 이 논쟁의 인신공격성이 적의 마지막 말이 될 수 있다는 것은 논란의 종결에 행운이다. [1] 1884년 9월 유니테리언 리뷰에 발표된 하버드 신학생에 대한 연설. [2] 그리고 이제 찰스 S. 피어스 — 1892-93년의 몬스트를 보라. [3] "자연에 대한 대중적 신념의 전체 역사는 보편적인 물리적 질서에 대한 생각이 순수한 수동적인 수용과 특정 인식의 연관성에서 발생할 수 있다는 개념을 반박한다. 인간이 알려진 사례에서 알 수 없는 것으로 추론하는 것은 불가피하지만, 이 절차가 자발적으로 자신을 제공하는 경이로운 물질에만 국한된다면, 결코 일반적인 균일성에 대한 믿음으로 이어지지 않았을 뿐만 아니라, 법과 무법이 모틀리 교대로 세계를 지배한다는 믿음으로도 이어질 것이 동등하다. 엄격한 경험의 관점에서 볼 때, 그들의 우연의 일치와 다른 한편으로는 모순의 합계 외에는 아무것도 존재하지 않는다. “세상에는 첫눈에 보이는 것보다 더 많은 질서가 있다는 것은 발견되지 않는다. 그것을 찾고자 하는 첫 번째 충동은 실용적인 필요에서 비롯된다: 끝이 달성되어야 하거나 결과를 낳아야 하는 곳. 그러나 현실적인 필요성은 진정한 지식의 조건에 대한 우리의 반성을 위한 첫 번째 기회일 뿐이며, 그러한 필요성이 없었다 하더라도, 우리를 단순한 연관성의 단계를 넘어서는 데 동기가 여전히 존재할 것이다. 동등하게 관심을 두지 않거나, 오히려 동등하게 관심이 없는 사람은 어떤 것이 이전의 짝과 연결되어 있고, 그것이 다른 것과 연결되어 있는 자연적인 과정을 고려하는가? 전자의 과정은 자신의 사고 조건과 조화를 이룬다. 후자는 그렇지 않다. 전자에서 그의 개념, 일반적인 판단 및 추론은 현실에 적용된다. 후자에서는 그러한 적용이 없다. 따라서 처음에는 반성 없이 그에게로 오는 지적 만족은 마침내 그에게서 자신의 사상의 기본 요소이자 지도 원리인 합리적인 연속성, 균일성, 필수품들을 경이로운 세계 전체에서 실현되고 싶은 의식적인 소망을 흥분시킨다."(시그와트, 로직, bd. 3, s. 382.) [4] 기술적으로 말하면, 그것은 긍정적인 의미를 가진 단어지만 부정적인 의미를 지닌 단어이다. 다른 것들은 그것이 무엇인지에 대해 침묵해야 한다: 그것만이 그것이 자신을 드러내는 순간에 그 지점을 결정할 수 있다. [5] 자유 의지에 반대하는 가장 좋아하는 논쟁은 그것이 사실이라면, 남자의 살인자는 아마도 그의 최악의 적으로 가장 친한 친구일 것이고, 어머니는 그녀의 맏아들을 빨아들이는 것만큼 목을 조를 것이고, 우리 모두는 현관 밖으로 나갈 만큼 4층 창문에서 뛰어내릴 준비가 되어 있다는 것이다. 이 주장의 사용자는 실제 질문이 무엇인지 배울 때까지 토론에서 적절하게 제외되어야 한다. ‘자유의지’는 물리적으로 상상할 수 있는 모든 것이 도덕적으로도 가능하다고 말하지 않는다. 그것은 단지 우리의 의지를 정말로 유혹하는 대안의 하나가 정말로 가능하다고 말할 뿐이다. 물론, 우리의 의지를 유혹하는 대안은 우리가 냉정하게 상상할 수 있는 물리적 가능성보다 훨씬 적다. 정말 유혹을 받은 사람들은 종종 그들의 가장 친한 친구들을 죽이고, 어머니는 그들의 맏아들을 목졸라 죽이고, 사람들은 4층 창문에서 뛰어내린다. [6] 비관론에 만족하고, 모든 나쁜 생각을 하는 것에 반대하지 않는다고 말하는 독자에게, 나는 더 이상 말할 것이 없다: 그는 내가 그들을 만족시키기 위해 모든 희망을 포기하기 전에 조금 더 멀리 보고 싶어하는 나보다 세상에 대한 요구를 더 적게 한다. 그러나 그가 의미하는 것은 어떤 부분의 나쁘다는 것이 다른 부분이 그에게 만족감을 주는 우주를 받아들이는 것을 막지 못한다는 것 뿐이라면, 나는 그를 동맹으로 환영한다. 그는 결정론적 일원론의 본질인 전체론의 개념을 버리고, 내가 이 논문에서 하는 것처럼 사물을 다원론으로 본다. [7] 제임스 스티븐 경의 『런던의 변호사』, 1862, pp. 138, 318. [8] Cet est un spective que Dieu se donne à lui-mme를 univers한다. Servons les 의향 du grand chorège en contribuant à rendr le sspctive aussi briant, aussi varié que 가능. — 레난. [9] 예를 들어, 우리의 모든 의의의 종말이 어떤 긍정적인 보편적 이득이라는 것을 보는 부담. [10] 이것은 물론 창조적인 마음을 시간의 법칙에 따라 남겨둔다. 그리고 그 마음의 시간 없는 것을 주장하는 사람에게 나는 대답할 것이 없다. 모든 시간이 동시에 존재하는 마음은 현실의 형태로 또는 알려지지 않은 어떤 형태로든 모든 것을 보아야 한다. 그가 미래에 어떤 순간을 그들의 내용에서 모호하다고 생각한다면, 그는 그들이 과거일 때 모호성이 어떻게 결정되었을지 동시에 알아야 한다. 그래서 그의 정신적 판단 중 어느 것도 가상이라고 부를 수 없고, 그의 세계는 기회에서 제외되는 것이다. 그러나 시대를 초월한 마음은 오히려 불필요한 허구가 아닌가? 그리고 영원의 개념이 전지전능에 한 번에 주어지는 것은 단지 블록 유니버스를 공격하고, 가능성이 존재한다는 것을 부정하는 또 다른 방법일 뿐이 아닌가? — 증명해야 할 요점. 시간이 환상적인 외모라고 말하는 것은 진정한 복수가 없고, 사물의 틀이 절대적인 단위라는 것을 말하는 우회적인 방식일 뿐이다. 복수를 인정하면 시간이 그 형태일 수 있다. [11] 물론 이것은 '기적'인 중간 배치를 의미하지만, 우리 아버지가 표현하는 데 그렇게 기쁨을 느꼈고, 우리를 위해 마법을 잃어버린 역겨운 종류의 것은 아니다. 에머슨은 일부 동양의 현자를 인용하여 만약 악이 정말로 태양 아래서 행해진다면, 하늘은 무절제하게 뱀가죽으로 오그라들고 경련으로 내던질 것이라고 말한다. 하지만 에머슨은 자연의 경련은 수세기 동안 지속된다고 말한다. 그렇게 오래 기다리는 것은 인간의 인내심에 세금을 부과할 것이다. 우리는 하나님이 자신의 손에 쥐고 계신 유보적인 가능성을 보이지 않는 분자적인 것으로 생각하고, 우리가 원하는 대로 천천히 자기소모하는 형태로 생각할지도 모른다. 우리는 그들을 그가 임시로 영감을 주는 인간 기관에 대항하는 것으로 생각할지도 모른다. 요컨대 지구와 하늘의 징후와 경이로움과 경련은 생각할 수 있는 신의 계획에 대한 방해의 유일한 중화제가 아니다. [12] 언어가 미래의 완벽한 시제를 포함하고 있는 한, 결정론자들은 게으름이나 열정의 굽힘에 따라, 그 시제로 "그것은 운명지어졌을 것이다"라고 말하면서, 반대의 진로를 촉구하는 여전히 작은 목소리에 대답할 수 있다. 따라서 꽤 해답할 수 없는 방법으로 노력으로부터 자신을 용서할 수 있다. 도덕철학자와 도덕생활 본 논문의 주된 목적은 윤리철학이 독단적으로 미리 만들어 놓은 것이 없다는 것을 보여주는 것이다. 우리 모두는 인종의 도덕적 삶에 기여하는 한 윤리적 철학의 내용을 결정하는 데 도움을 준다. 다시 말해, 마지막 사람이 자신의 경험을 가지고 그의 발언을 말하기 전까지는 물리학에서보다 더 윤리에 대한 최종적인 진실은 있을 수 없다. 그러나 다른 사례와 마찬가지로, 우리가 지금 기다리는 동안 하는 가설과 그들이 우리에게 촉구하는 행동은 그 '말'이 무엇이 될 것인지를 결정하는 필수 불가결한 조건들 중 하나이다. 우선 윤리철학을 추구하는 그의 입장은 무엇인가. 우선 그는 윤리적 회의론자로 만족하는 모든 사람들과 구별되어야 한다. 그러므로 윤리적 회의주의가 윤리적 철학의 가능한 결실 중 하나일 수 있는 것과는 거리가 멀지만, 그것은 처음부터 탐구를 포기할지도 모르는 모든 예비 철학자들이 낙담하고 그의 원래 목표를 포기하는 모든 철학에 대한 잔존 대안으로 간주될 수 있을 뿐이다. 그 목적은 사물들 사이에서 얻는 도덕적 관계에 대한 설명을 찾고, 그것을 안정된 시스템의 통일로 엮어내고, 윤리적 관점에서 진정한 우주라고 부를 수 있는 세계를 만드는 것이다. 세계가 단결의 형태로의 축소에 저항하는 한, 윤리적 명제가 불안정해 보이는 한, 지금까지 철학자는 그의 이상을 실패한다. 그의 연구의 주제는 그가 세상에 존재하는 것을 발견하는 이상이다. 그를 인도하는 목적은 이 이상적인 자신의 이상이며, 그것들을 어떤 형태로 만드는 것이다. 따라서 이 이상은 정당한 존재를 간과해서는 안되는 윤리적 철학의 한 요소이다. 그것은 철학자 자신이 반드시 문제에 기여하는 긍정적인 공헌이다. 하지만 이것이 그의 유일한 긍정적인 공헌이다. 그의 조사가 시작될 때 그는 다른 이상을 가져서는 안 된다. 그가 어떤 종류의 선의 승리에 특이하게 관심이 있다면, 그는 사법 수사관이 되는 것을 중단하고 사건의 제한된 요소에 대한 옹호자가 될 것이다. 윤리에는 세 가지 질문이 있는데, 그것은 반드시 떨어져 있어야 한다. 심리적 질문, 형이상학적 질문, 그리고 카수스틱 질문으로 각각 불리게 하라. 심리적 질문은 우리의 도덕적 사상과 판단의 역사적 기원을 묻고, 형이상학적 질문은 ‘좋은’, ‘질병’, ‘의무’라는 단어의 바로 그 의미가 무엇인지 묻고, 인과적 질문은 인간이 인식하는 다양한 재물과 병폐의 척도가 무엇인지를 묻고, 철학자가 인간의 의무의 진정한 질서를 해결할 수 있도록 한다. Ⅰ. 심리적인 질문은 대부분의 논쟁자들에게 유일한 질문이다. 당신의 평범한 신의 주치의가 ‘양심’이라는 완전히 독특한 능력이 무엇이 옳고 그른지를 우리에게 알려주기 위해 가정되어야 한다는 것을 스스로 만족스럽게 증명했을 때, 또는 당신의 대중과학 애호가가 ‘우선주의’가 폭발적인 미신이고, 우리의 도덕적 판단이 환경의 가르침에서 점차적으로 비롯되었다고 선언했을 때, 이 사람들은 윤리가 정착되고 그 이상은 없다고 생각한다. 말하자면. 직관주의자와 진화주의자라는 익숙한 한 쌍의 이름은 윤리적 의견의 가능한 모든 차이를 내포하기 위해 지금 흔히 사용되는데, 정말로 심리적인 질문만을 가리킨다. 이 질문에 대한 논의는 이 논문의 한계 내에서 전혀 입력할 수 없을 정도로 구체적인 세부사항에 달려 있다. 그러므로 나는 오직 나 자신의 신념을 독단적으로 표현할 것이다. 즉, 벤담, 밀스, 반스가 우리의 많은 인간 이상을 받아들이고 그것이 어떻게 단순한 육체적 쾌락과 고통으로부터의 안도의 행위와 결부되어 생겨났는지 보여주는 지속적인 봉사를 했다는 것이다. 많은 외딴 즐거움을 가진 협회는 의심할 여지 없이 우리 마음 속에 선함을 중요시하게 만들 것이다; 그리고 선함이 잉태될수록 그 근원은 더 신비로운 의지로 보인다. 그러나 우리의 모든 정서와 선호를 이렇게 간단한 방법으로 설명하는 것은 확실히 불가능하다. 심리학이 인간의 본성을 세밀하게 연구할수록, 그것은 환경의 인상을 서로 연관시키고, 순수한 경험주의가 사실상 인정할 수 있는 모든 것인 공존과 계승의 단순한 연관성과는 전혀 다른 방식으로 우리의 충동과 관련된 이차적인 애정의 흔적을 더 명확하게 발견한다. 술에 취한 사랑을 받아라; 수줍음, 높은 곳의 공포, 바다병에 걸리는 경향, 피의 광경, 음악적 소리에 대한 민감성에 기절하기; 코믹한 감정, 시의 열정, 수학, 형이상학의 감정을 받아라. 이것들 중 어느 것도 연관성이나 효용으로 완전히 설명할 수 없다. 그들은 의심할 여지 없이 그렇게 설명할 수 있는 다른 것들을 가지고 간다; 그리고 그들 중 몇몇은 미래의 유틸리티를 예언한다. 왜냐하면 우리 안에는 어떤 용도가 발견되지 않을 수도 있기 때문이다. 그러나 그들의 기원은 우리의 뇌 구조에 부수적인 합병증에 있는데, 그 구조는 이와 같은 불화와 조화에 대한 인식과는 아무런 관련이 없는 원래의 특징이 생겨났다. 음, 우리의 도덕적 인식의 많은 부분 또한 확실히 이차적이고 뇌에서 태어난 종류의 것이다. 그들은 사물들 사이의 직접적인 적합성을 다루고, 종종 습관과 효용의 추정에 대한 모든 전제의 이빨로 날아간다. 더 거칠고 더 평범한 도덕적 격언인 디칼로그와 불쌍한 리처드의 연감을 넘어서는 순간, 상식적으로 볼 때 환상적이고 지나치게 제약받는 계획과 입장에 빠지게 된다. 어떤 사람들이 가지고 있는 추상적 정의에 대한 감각은 자연사적 관점에서, 음악에 대한 열정이나 다른 사람들의 영혼을 소비하는 더 높은 철학적 일관성에 대한 변주곡이다. 평화, 평온, 단순성, 진실성 등 특정한 영적 태도의 내면적 존엄성, 그리고 괴팍함, 불안, 이기적 소란성 등 다른 사람들의 본질적인 천박함의 느낌은 그 자신의 순수를 위해 더 이상적인 태도를 선천적으로 선호하는 것을 제외하고는 설명할 수 없다. 고귀한 것은 맛이 더 좋고, 그것이 우리가 말할 수 있는 전부다. 결과의 ‘경험’은 우리에게 무엇이 사악한지 진정으로 가르쳐 줄 수 있지만, 무엇이 비열하고 천박한 것과 관련이 있는가? 만약 어떤 남자가 아내의 부랑자를 쐈다면, 어떤 미묘한 혐오감을 가지고 아내와 남편이 화해하고 다시 편안하게 살고 있다는 말을 들으면 우리는 너무 역겨워하는 것일까? 푸리에와 벨라미와 모리스의 유토피아가 모두 능가해야 하고, 사물의 먼 가장자리에 있는 어떤 잃어버린 영혼이 외로운 고문의 삶을 살아야 한다는 하나의 단순한 조건에서 수백만 명이 영구히 행복을 유지해야 한다. 그 어떤 특정한 종류의 독립적인 감정을 제외하고는 우리를 즉시 느끼게 할 수 있는 것은 무엇인가, 비록 그 안에서 충동이 생겨났음에도 불구하고, 우리를 즉시 느끼게 할 수 있는 것은 무엇인가. 우리가 그렇게 제공된 행복을 움켜쥐는 것은, 의도적으로 그런 흥정의 결실로 받아들여졌을 때, 얼마나 끔찍한 것이 그 즐거움이 될 것인가? 다시 한 번, 그러나 미묘한 뇌 태생의 불화의 감정은 보복적 정의의 전체 인종 전통에 반대하는 최근의 모든 시위 때문인가?— 나는 톨스토이의 비저항 사상을 언급하고, 벨라미 씨에게 회개에 대한 망각(하이덴하인 박사의 과정 소설에서)을 대신하여 징벌적 이상에 대한 급진적인 비난으로 M. 가이오에게 언급한다. 이 모든 도덕적 감성의 하위요소는 한 쌍의 젊은 연인들 사이에 가능한 감정의 진미가 사회적 형태의 매뉴얼에 인쇄된 '교전 중에 관찰되어야 할 예절'의 그러한 교훈을 넘어서기 때문에 '연정의 법칙'에서 비춰질 수 있는 것 이상으로 간다. 아뇨! 순수하게 내적인 힘은 확실히 여기서 일하고 있어요. 더 높고, 더 침투하는 이상은 모두 혁명적이다. 그들은 과거의 경험의 영향을 가장한 것이 미래의 경험의 가능한 원인, 환경과 지금까지 가르쳐 온 교훈이 구부리는 것을 배워야 하는 요인보다 훨씬 덜 제시한다. 지금 내가 할 수 있는 말은 이것뿐이다. 최근 작품 [2]의 마지막 장에서 나는 경험의 결합을 반복하는 것이 아니라 우리의 생각에서 존재의 일반적인 방법을 증명하려고 노력했다. 우리의 이상은 확실히 많은 원천을 가지고 있다. 그들은 모두 얻을 수 있는 육체적인 즐거움과 탈출해야 할 고통을 나타내는 것으로 설명될 수 있는 것은 아니다. 그리고 이 심리적 사실을 그렇게 끊임없이 인식했기 때문에 우리는 직관주의 학교에 박수를 보내야 한다. 이러한 박수갈채가 학교의 다른 특성으로까지 확대되어야 하는지 아닌지는 다음과 같은 질문을 할 때 나타날 것이다. 다음 순서는 형이상학적 질문, 즉 ‘의무’, ‘좋다’, ‘나쁘다’이라는 단어가 무엇을 의미하는가 하는 질문이다. 2. 우선, 그러한 단어들은 지각 있는 삶이 존재하지 않는 세계에서는 적용이나 관련성이 없는 것으로 보인다. 물리적, 화학적 사실만 담고, 신이 없는 영원에서, 관심 있는 구경꾼도 없는, 절대적으로 물질적인 세계를 상상해보라. 그 세계 중 하나가 다른 국가보다 낫다고 말하는 데 어떤 감각이 있을까? 아니면 그런 두 세계가 가능하다면, 한 세계와 다른 세계를 선이라고 부르는 데는 어떤 운율이나 이유가 있을 것인가? 선이든 악이든, 내 말은, 한 세계가 다른 세계보다 철학자의 사적 이익과 더 잘 관련될 수 있다는 사실과는 별개로? 그러나 우리는 이러한 사적 이익을 설명에서 제외시켜야 한다. 철학자는 정신적 사실이며, 우리는 물적 사실 자체에 재화와 악과 의무가 존재하는지 묻고 있기 때문이다. 확실히 선과 악이 순수한 천진난만한 세상에 존재할 수 있는 지위는 없다. 단순히 물리적 사실로 간주되는 물리적 사실이 어떻게 다른 사실보다 ‘더’ 좋을 수 있을까? 건강은 육체적인 관계가 아니다. 물질적인 능력만으로는 즐겁거나 고통스러울 수 있는 것보다 더 좋거나 나쁘게 될 수 없다. 뭐에 좋다고? 또 다른 물리적 사실의 생산에 좋다고 말하는가? 하지만 순수하게 물리적인 우주에서 그 다른 사실의 생산을 요구하는 것은 무엇인가? 물리적인 사실들은 단순히 존재하거나 그렇지 않다. 그리고 존재하거나 부재할 때, 그들은 요구를 하도록 되어 있을 수 없다. 만약 그렇다면, 그들은 욕망을 가져야만 그렇게 할 수 있다; 그리고 나서 그들은 순전히 물리적인 사실이 되는 것을 멈추고 의식적인 감성의 사실이 되었다. 선과 악과 의무는 실제로 존재하기 위해서는 어딘가에서 실현되어야 한다. 윤리적 철학의 첫 번째 단계는 단지 무기적인 ‘물품의 본성’이 그것을 실현할 수 없다는 것을 보는 것이다. 도덕적 관계나 도덕법은 진공상태에서 흔들릴 수 없다. 그들의 유일한 서식지는 그들을 느끼는 마음이 될 수 있다. 단지 물리적 사실로 구성된 세계는 윤리적 명제가 적용되는 세계가 될 수 없다. 그러나 지각 있는 존재가 우주의 일부가 되는 순간, 실제로 재화와 악이 존재할 가능성이 있다. 도덕적 관계는 이제 그 존재의 의식 속에서 그들의 지위를 갖게 되었다. 그가 선하다고 느끼는 한, 그는 그것을 좋게 만든다. 그에게는 좋은 일이다. 그리고 그에게 좋은 것은 절대적으로 좋은 일이다. 왜냐하면 그는 그 우주에서 가치관의 유일한 창조자이기 때문이다. 그리고 그의 의견 밖에서는 모든 것이 도덕적인 성격을 전혀 가지고 있지 않기 때문이다. 그런 우주에서 선과 악에 대한 독방 사상가의 판단이 사실인지 아닌지에 대한 의문을 제기하는 것은 물론 터무니없을 것이다. 진실은 그가 준수해야하는 사상가의 외부 표준을 가정한다. 그러나 여기서 사상가는 고등 판사의 대상이 아닌 일종의 신성이다. 그가 살고 있는 우주를 도덕적 고독이라고 부르자. 그런 도덕적 고독 속에서는 외적인 의무는 있을 수 없으며, 신과 같은 사상가가 가질 수 있는 유일한 문제는 서로에 대한 자신의 여러 이상들의 일관성을 넘어서는 것이 분명하다. 이들 중 일부는 의심할 여지없이 다른 사람들보다 더 자극적이고 매력적일 것이고, 그들의 선함은 더 심오하고 침투적인 맛을 가질 것이다. 그들은 위반되면 더 완고한 후회로 그를 괴롭힐 것이다. 그래서 사상가는 그들과 함께 자신의 삶을 주요 결정 요인으로 주문해야 할 것이다. 그렇지 않으면 내면적으로 불협화음과 불행을 유지해야 할 것이다.그러나 그가 어떤 평형을 이룰지, 그리고 그가 그의 시스템을 어떻게 바로잡을지 모르지만, 그것은 올바른 시스템이 될 것이다; 그의 주관성의 사실을 넘어서는 세상에는 도덕적인 것이 없다. 지금 우리가 그의 호감과 혐오를 가진 제2의 사상가를 우주에 소개한다면 윤리적 상황은 훨씬 더 복잡해지고, 몇 가지 가능성이 즉시 얻어지는 것으로 보인다. 그 중 하나는 사상가들이 선과 악에 대한 서로의 태도를 완전히 무시할 수도 있고, 각자가 상대방이 느끼고 무엇을 할 수 있는지에 무관심한 채 자신의 선호를 계속 탐닉할 수도 있다는 것이다. 이런 경우 우리는 도덕적 고독보다 윤리적인 자질이 두 배나 많은 세상을 가지고 있지만, 윤리적 단결이 없는 세상일 뿐이다. 이 물체나 사상가 중 한 사람이 취하는 관점에 따라 측정한 것과 같은 물체가 좋든 나쁘든 간에 말이다. 또한 그런 세상에서는 한 사상가의 의견이 다른 사상가의 의견보다 더 옳다고 말할 수 있는 근거도 찾을 수 없고, 아니면 더 진실한 도덕적 감각을 가지고 있다고 말할 수 있는 근거도 찾을 수 없다. 요컨대 그런 세계는 도덕적 우주가 아니라 도덕적 이원론이다. 그 안에는 사물의 가치를 분명하게 판단할 수 있는 단 하나의 관점이 없을 뿐만 아니라, 두 사상가가 서로의 생각과 행동에 무관심해야 하기 때문에 그런 관점에 대한 요구조차 없다. 사상가들을 다원주의로 곱하면, 우리는 골동품 회의론자들이 구상한 그런 세계, 즉 개인의 마음이 모든 사물의 척도인 것, 그리고 아무도 '객관적' 진리를 '객관적'하지 않고, 단지 다수의 '주관적' 의견만을 발견할 수 있는 그런 윤리 영역에서 우리를 실현시킨다. 그러나 철학자가 철학의 희망을 품고 있는 한, 이런 세계는 참지 못할 것이다. 그는 표현된 다양한 이상들 중에는 더 많은 진실이나 권위를 가진 것들이 있어야 한다고 생각한다. 그리고 이들에게 다른 사람들은 양보해야 한다. 그래서 시스템과 종속이 지배할 수 있다. ‘사고’라는 단어에서 의무의 개념은 강조되어 나타나고, 그 다음은 그 의미를 분명히 하는 것이어야 한다. 지금까지 논의의 결과는 어떤 의식이 선하다고 느끼거나 옳다고 생각하는 한 어떤 의식이 선하거나 옳을 수 없다는 것을 보여주는 것이었기 때문에, 우리는 철학자가 어떤 의견에 거주하도록 가정하는 진정한 우월과 권위, 그리고 그가 다른 사람에게 속해야 한다고 생각하는 정말로 열등한 성격은 선행적으로 존재하는 추상적인 도덕적 '물성의 본성'으로 설명할 수 없다는 것을 바로 그 문턱에서 인식한다. 구체적인 사상가들은 자신의 이상을 가지고 있다. 좋은 속성과 나쁜 속성처럼, 비교된 속성은 실제가 되기 위해서는 점점 더 잘 실현되어야 한다. 어떤 이상적인 판단이 다른 판단보다 객관적으로 더 낫다면, 그 더 나은 판단은 어떤 사람의 실제 인식에 구체적으로 박혀 살이 되어야 한다. 그것은 대기 중에 떠 있을 수 없다. 오로라 보레알리스 나 조디아 빛과 같은 일종의 기상 현상이 아니기 때문이다. 그것의 존재(실재)는 그것이 얻는 이상 자체의 존재(실재)와 같은 지각이다. 그러므로 어떤 이상에 최고 무게가 있어야 하고 어떤 것이 종속되어야 하는지를 알고자 하는 철학자는 그 자체를 어떤 기존 의식의 사실상의 헌법으로 추적해야 하는데, 그 뒤에는 우주의 자료 중 하나로서 순수 윤리적 철학자로서 갈 수 없다. 이 의식은 하나의 이상적인 것을 옳다고 느껴서 옳게, 다른 하나는 틀렸다고 느껴서 옳게 만들어야 한다. 그러나 이제 우주에서 어떤 특정한 의식이 다른 사람들에게 그것이 규정하는 규칙에 따르도록 강요하는 이러한 특권을 누릴 수 있을까? 사상가 중 한 명이 분명히 신성한 반면 나머지는 모두 인간이라면 그 문제에 대해 실질적인 논쟁은 없을 것이다. 신의 사상은 다른 사람들이 따라야 할 모델이 될 것이다. 그러나 여전히 이론적인 질문은 남아있을 것이다. "여기서도 의무의 근거는 무엇인가? 이 질문에 대한 첫 번째 에세이에서, 보통 사람들이 선과 악의 질문에 대해 서로 논쟁할 때 따르는 가정에 빠져드는 필연적인 경향이 있다. 그들은 객관적 진리가 존재하는 추상적인 도덕적 질서를 상상한다. 그리고 각각은 이 기존 질서가 적의 생각보다 자신의 생각에 더 정확하게 반영되어 있음을 증명하려고 한다. 그것은 한 논쟁자가 다른 논쟁자가 제출해야 한다고 생각하는 이 가장 중요한 추상적인 질서에 의해 뒷받침되기 때문이다. 그렇더라도 그것이 더 이상 두 유한한 사상가가 아니라 신과 우리 자신에 대한 질문일 때, 우리는 우리의 일반적인 습관을 따르고, 단순한 사실만을 선행하고 지배하는 일종의 드 쥬어 관계를 상상하며, 비록 그가 그 효과를 주장하지 않았음에도 불구하고, 그리고 우리가 우리 자신을 위해 계속해서 생각하는 것을 사실상 선호했음에도 불구하고, 우리의 생각을 신의 생각에 순응해야 한다는 것을 바로잡을 것이다. 그러나 우리가 그 질문을 꾸준히 살펴보는 순간, 우리는 어떤 구체적인 사람이 실제로 한 주장이 없다면 의무가 없을 수 있을 뿐만 아니라, 청구가 있는 곳이면 어디든 약간의 의무가 있다는 것을 알게 된다. 청구와 의무는 사실 공존하는 용어다. 그들은 서로를 정확히 덮는다. 그러므로 우리 자신을 도덕적 관계의 가장 중요한 체계의 대상이 되는 것으로 여기는 우리의 평범한 태도는, 따라서 진정한 ‘자신’은 외향적인 미신이거나, 그렇지 않으면 그것은 우리의 의무를 다하는 것처럼 생각하라는 실제 요구를 궁극적으로 근거해야 하는 그 실제 사상가로부터 단지 잠정적인 추상화로 취급되어야 한다. 문제의 사상가가 우주의 존재가 기한이 되는 신이라는 신학적 윤리철학에서 말이다. 내가 미신적 견해라고 부르는 것에 익숙한 사람들이, 사실상의 모든 주장이 지금까지 의무를 창출한다는 것을 깨닫는 것이 얼마나 어려운지 잘 알고 있다. 우리는 우리가 주장의 ‘타당성’이라고 부르는 것이 그 주장에 의무적인 성격을 부여하는 것이며, 이 타당성은 사실로서 주장의 존재 이외의 어떤 것이라고 상습적으로 생각한다. 그것은 도덕적 법칙이 서식하는 어떤 숭고한 차원의 존재로부터, 나침반 바늘의 강철에 깃든 북극의 영향이 별이 총총한 하늘에서 쏟아져 내리는 것과 마찬가지로, 그 주장에 비를 내리게 된다고 우리는 생각한다. 그러나 다시 말하지만, 구체적인 주장 자체에 있는 의무성에 더하여 그러한 무기적인 추상적 의무성이 어떻게 존재할 수 있을까? 어떤 사소한 요구라도 어떤 생명체라도 어떤 약해도 할 수 있는 어떤 요구라도 받아라. 그 자체를 위해서 만족해야 하는 것은 아니겠지? 그렇지 않다면 왜 안 되는지를 증명해 보라. 당신이 추가할 수 있는 유일한 종류의 증거는 다른 방향으로 달리는 요구를 해야 하는 다른 생물의 전시일 것이다. 어떤 현상이 존재해야 하는 유일한 가능한 이유는 그러한 현상이 실제로 원하기 때문이다. 어떤 욕망도 그 양에 따라 필수적이다. 그것은 그것이 존재한다는 사실에 의해 그 자체를 유효하게 만든다. 어떤 욕망은, 정말로, 작은 욕망이다; 그것들은 보잘것없는 사람들에 의해 제시되고, 우리는 관습적으로 그들이 가져다 주는 의무를 가볍게 여긴다. 그러나 이러한 개인적인 요구가 작은 의무를 부과한다는 사실이 가장 큰 의무가 개인적인 요구가 되는 것을 막지는 못한다. 우리가 비인격적으로 이야기해야 한다면, ‘우주’가 그러한 존재나 그러한 생명체의 욕망을 통해 자신을 표현할 때마다 그러한 행동이나 그러한 행동을 요구하거나, 정확하거나, 의무적으로 행한다고 말할 수 있을 것이다. 그러나 우주에 대해 이런 의인화된 방식으로 말하지 않는 것이 좋다. 우리가 실제로 존재하는 보편적 또는 신성한 의식을 믿지 않는 한 말이다. 그런 의식이 있다면, 그 요구는 단지 양이 가장 크다는 이유만으로 대부분의 의무를 지고 있다. 그러나 우리가 그들을 존중해야 한다는 것은 그때도 추상적으로 옳지 않다. 그것은 단지 구체적으로 옳을 뿐이고, 또는 사실 직후에, 그리고 사실 덕분에, 그것들이 실제로 만들어졌다는 것이다. 우리가 그들을 존중하지 않는다고 가정해 보자. 이 괴상한 세상에서 흔히 그렇듯이 말이다. 그것은 해서는 안 된다고 우리는 말한다. 그것은 잘못된 것이다. 그러나 이 잘못된 사실이 살아 있는 개인 신의 실망보다는 선험 이상 질서의 열상 속에 구성되는 것을 상상했을 때 더 수용적이거나 이해할 수 있게 된 것은 어떤 면에서일까? 우리가 하나님을 감싸고 보호하고, 그분의 무기력을 우리에게 덜 궁극적인 것으로 만들어 줄 수 있다고 생각하는가? 우리가 그분을 이 à priori 담요로 지지할 때, 그분이 더 이상 호소할 수 있는 온기를 끌어낼 수 있을까? 그러나 살아 있는 신이나 추상적인 이상 질서가 휘두를 수 있는 우리에게 호소하는 유일한 힘은 우리 자신의 인간 마음의 '영원한 루비 금고'에서 발견된다. 그 금고들은 우연히도 그 주장에 반응하지 않고 반응하는 것을 이겨내기 때문이다. 그들이 살아있는 의식에 의해 만들어졌을 때 그것을 느끼는 한, 그것은 삶에 대한 대답이다. 따라서 살아있는 것으로 인정되는 주장은 '이상적인' 지지에 대한 어떤 생각도 더 완전하게 만들 수 없는 견고함과 명랑함으로 인정된다; 반면에 마음의 반응이 보류된다면, 완고한 현상은 우주가 구현하는 주장에 무기력이 있는 것이고, 사물의 영원한 본성에 대해 이야기하지 않을 수 있는 것은 스며들거나 떨어뜨릴 수 있다. 비효율적인 선험 순서는 비효율적인 신처럼 무력한 것이다. 철학의 관점에서는 설명하기 어려운 것이다. 입력 텍스트 전체 삭제4655 / 5000듣기복사단어 매칭 이제 우리는 윤리철학에서 형이상학적 질문으로 구별한 것이 충분히 대답된 것이며, ‘좋은’, ‘나쁜’, ‘의무’라는 단어가 몇 가지 의미 있는 것을 배웠다고 생각할지도 모른다. 그들은 개인적인 지지와는 무관하게 절대적인 본성을 의미하지 않는다. 그것들은 실제로 살아있는 마음의 존재와는 별개로 존재에 발판이나 정박지가 없는 감정과 욕망의 대상이다. 선과 악의 판단과 서로에게 요구하는 그런 마음이 존재하는 곳마다 그 본질적인 특징에는 윤리적 세계가 있다. 신과 인간과 별이 총총한 하늘이 이 우주에서 멸망하고, 그 바위는 두 개의 사랑스런 영혼이 있는 바위 하나만 남아 있다면, 그 바위는 영원과 무한이 품을 수 있는 어떤 가능한 세계만큼 철저하게 도덕적인 헌법을 가질 것이다. 바위의 주민들이 죽을 것이기 때문에 비극적인 헌법이 될 것이다. 그러나 그들이 살아 있는 동안 우주에는 진정한 좋은 일과 진짜 나쁜 일이 있을 것이다; 의무, 주장, 기대, 복종, 거부, 실망, 조화가 다시 오기를 바라는 양심의 가책과 갈망, 그리고 그것이 회복될 때 양심의 내면의 평화, 즉 영웅과 헤로인이 함께 하는 적극적인 에너지가 서로에 대한 관심의 강도 외에는 제한이 없는 도덕적 삶이 있을 것이다. 네게 주어진 것일 수도 있어 이 지구 지구에서, 눈에 보이는 사실에 관한 한, 우리는 그런 바위의 주민들과 똑같다. 신이 존재하든, 신이 존재하지 않든, 우리 위에 있는 푸른 하늘에 있든, 우리는 어쨌든 아래에서 윤리적 공화국을 형성한다. 그리고 이것이 이끌어내는 첫 번째 반성은 윤리가 신이 있는 우주에서처럼 가장 높은 의식이 인간인 우주에서 진실하고 실제적인 발판을 가지고 있다는 것이다. ‘인류의 종교’는 유신론이 그러하듯이 윤리의 기초를 마련한다. 순수하게 인간 체계가 철학자의 요구와 다른 것을 만족시킬 수 있을지는 다른 문제인데, 우리 자신도 이 질문에 답해야 한다. 3. 윤리학의 마지막 근본적인 질문은, 기억될 것이다, 카수스틱 질문. 여기 우리는 신의 사상가의 존재가 존재해왔고 아마도 항상 몇몇의 관찰자들에 의해 의심받을 세계, 그리고 인간이 동의하는 많은 이상의 존재에도 불구하고, 일반적인 합의가 얻지 못하는 많은 다른 사람들이 있는 세상에 있다. 사실들이 너무 잘 알려져 있기 때문에 이것에 대한 문학적 그림을 제시할 필요는 거의 없다. 각 사람의 육체와 정신의 전쟁, 같은 공유할 수 없는 물질이나 사회적 상을 추구하는 다른 개인의 우연, 인종, 상황, 기질, 철학적 신념 등에 따라 그렇게 대조되는 이상들, 모두 명백한 아리아드네의 실이 없는 명백한 혼란의 미로를 형성한다. 그러나 철학자는 철학자라는 이유만으로 혼란에 자신만의 독특한 이상을 더하고(만약 그가 회의론자가 되려고 한다면 그는 가차없이 만족할 것이다), 이 모든 개별적인 의견들에는 그가 충분한 고통만 취한다면 발견할 수 있는 진리의 체계가 있다고 주장한다. 우리는 그 철학자 대신 현재 우리 자신을 서 있고, 상황이 구성하는 모든 특징을 깨닫지 못할 수는 없다. 우선 우리는 회의론자가 되지 않을 것이다. 우리는 그것을 확인해야 할 진실이 있다고 주장한다. 그러나 두 번째 단계에서 우리는 진리가 자기주장적인 법이나 추상적인 ‘도덕적 이유’가 될 수는 없지만, 행동이나 어떤 사상가가 정말로 발견할 수 있는 의견의 형태로만 존재할 수 있다는 통찰력을 얻었다. 그러나 권위에 투자한 가시적인 사상가는 없다. 그러면 우리는 단순히 우리 자신의 이상을 법적인 것으로 선언할까? 우리가 진정한 철학자라면, 우리는 우리 자신의 자발적인 이상을 던져야 하고, 심지어 가장 소중한, 공평하게 평가되어야 할 그 전체적인 이상과 함께 던져야 하기 때문이다. 그러나 철학자로서 우리는 어떻게 시험을 찾을 수 있을까? 한편으로는 완전한 도덕적 회의론을 피하고, 다른 한편으로는 우리와 함께 우리 자신의 길을 가는 개인적인 기준을 가져오는 탈출을 피하며, 그 기준에 대해 단순히 믿음을 고정시킬 수 있을까? 딜레마는 어려운 문제이며, 마음 속에 돌면서 조금 더 쉽게 자라지 않는다. 철학자의 모든 일은 그에게 공정한 시험을 치르도록 강요한다. 그러나 그 시험은 실제로 존재하는 어떤 사람의 요구에 의해 화신되어야 한다. 그리고 그는 어떻게 자신의 동정과 전제가 암시되는 행위에 의해 그 사람을 구할 수 있을까? 한 가지 방법은 실제로 그 자체를 나타내며, 역사의 문제로 더 심각한 윤리 학교에 의해 취해졌다. 검사에 요구된 많은 것들이 처음에 보던 것보다 덜 혼란스러운 것으로 판명된다면, 만약 그들이 그들 자신의 상대적인 시험과 측정을 제공한다면, 그 카수적 문제는 해결될 것이다. 모든 상품이 공통의 본질을 포함하고 있다는 것이 밝혀지면, 어떤 상품에 관련된 이 본질의 양은 선의 척도로 그 순위를 보여줄 것이고, 질서는 빠르게 만들어질 수 있을 것이다; 이 본질은 모든 사상가들이 동의하는 선, 철학자가 추구하는 비교적 객관적이고 보편적인 선이 될 것이기 때문이다. 심지어 그의 사적인 이상도 그들 몫으로 측정되고, 나머지 사람들 사이에서 그들의 정당한 위치를 찾을 것이다. 따라서 선의 다양한 본질이 발견되어 윤리 체계의 기초로 제안되었다. 따라서, 두 극단 사이의 평균이 되는 것; 특별한 직관적인 능력에 의해 인정되는 것; 그 대리인을 현재를 행복하게 하는 것; 장기적으로는 다른 사람들뿐만 아니라 그를 행복하게 하는 것; 그의 완벽함이나 존엄성을 더하는 것; 아무도 해치지 않는 것; 이성과 보편적 법칙에서의 흐름으로부터 따르기; 신의 의지에 따라; 이 행성에서 인간 종의 생존을 촉진하기 위해, 각각의 시험은 매우 많은 시험이다. 좋은 일이나 행동의 본질을 구성하는 사람. 좋은 일이라면. 그러나 실제로 제안된 조치 중 어느 것도 일반적인 만족을 주지 않았다. 어떤 것들은 분명히 모든 경우에 보편적으로 존재하지 않는다. 예를 들어, 아무도 해치지 않는 성격이나 보편적인 법을 따르는 성격; 가장 좋은 과정은 종종 잔인하기 때문이다; 그리고 많은 행동들은 예외라는 유일한 조건에서 좋다고 여겨지고, 보편적인 법의 예가 되지 않는다. 신의 뜻을 따르는 것과 같은 다른 등장인물들은 확실하지 않고 모호하다. 생존과 같은 다른 것들은 그 결과에 대해 상당히 불확실하며, 우리가 그들의 도움이 가장 필요한 곤경에 처하게 한다. 예를 들어 수족국의 철학자는 생존 기준을 우리와는 매우 다른 방식으로 사용할 것이 확실하다. 전체적으로 이러한 표시와 선의의 척도 중 가장 좋은 것은 행복을 가져다 줄 수 있는 능력인 것이다. 그러나 치명적으로 무너지지 않기 위해서는 이 시험은 결코 행복을 목표로 하지 않는 무수한 행동과 충동을 다루도록 해야 한다. 그래서 결국 우리는 가장 보편적인 원칙으로 나아가야 한다. 즉, 선의 본질은 단순히 수요를 충족시키는 것이다. 그 요구는 태양 아래 있는 어떤 것에도 있을 수 있다. 모든 물리적 현상이 하나의 법칙의 사례라고 가정하는 근거가 있는 만큼, 우리의 모든 요구가 하나의 보편적인 근본 동기에 의해 설명될 수 있다고 가정하는 근거는 정말로 없다. 윤리학의 기본 세력은 아마도 물리학의 세력만큼 복수형일 것이다. 다양한 이상은 이상이라는 사실 외에 공통적인 성격이 없다. 과학적으로 정확하고 진정으로 유용한 카수스틱 척도와 같은 것을 철학자에게 양보할 정도로 단 하나의 추상적인 원리는 사용될 수 없다. 윤리적 우주의 또 다른 특이점을 살펴보는 것은, 우리가 발견하는 것처럼, 여전히 철학자의 당혹감을 더 보여줄 것이다. 순수하게 이론적인 문제로서, 즉, 카수스틱한 질문은 전혀 나오지 않을 것이다. 윤리적 철학자가 최고의 상상 가능한 재화 체계를 요구하고 있다면 그는 정말로 쉬운 일을 할 것이다. 모든 요구는 매우 공평하며, 가장 단순한 상상의 세계는 모든 요구가 이루어지는 즉시 만족되는 세계일 것이다. 그러나 그러한 세계는 우리가 살고 있는 세계와는 전혀 다른 물리적 헌법을 가져야 할 것이다. 여기 아래에서 서로 양립할 수 없는 모든 행위와 경험을 포함시키는 것은 공간뿐만 아니라, 우리의 돈을 쓰면서도 부자가 되는 것, 우리의 휴가를 가져가는 것, 우리의 일을 앞서가는 것, 촬영과 낚시, 짐승들에게 해를 끼치지 않는 것, 경험의 끝도 얻지 못하고, 우리의 젊고 신선한 마음을 유지하는 것 등과 함께 계속될 것이다. 어떤 일이 생겨도 그런 체계가 절대적으로 이상적인 체계가 될 것이라는 데는 의심의 여지가 없다. 철학자가 우주를 선험로 만들고 모든 기계적인 조건을 제공할 수 있다면, 그것은 그가 주저 없이 창조해야 할 우주의 일종이다. 그러나 이 세상은 전혀 다른 패턴으로 만들어져 있고, 여기서의 카수스틱한 질문은 가장 비극적으로 실용적이다.이 세상에서 실제로 가능한 것은 요구되는 모든 것보다 훨씬 좁다. 그리고 이상과 실제 사이에는 항상 이상적인 부분의 일부를 남겨 두어야만 통과할 수 있는 협곡이 있다. 우리가 상상할 수 있는 좋은 점은 다른 상상의 좋은 것과 같은 공간과 시간을 소유하기 위해 경쟁하는 것 외에는 거의 없다. 욕망의 모든 끝은 욕망의 다른 끝을 독점적으로 보여준다. 남자가 술을 마시고 담배를 피울까, 아니면 신경을 건드리지 않을까? — 그는 둘 다 할 수 없다. 아멜리아를 위해, 아니면 헨리에타를 위해 그의 취향을 따를까? — 둘 다 그의 마음의 선택일 수는 없다. 그는 사랑하는 옛 공화당을 가질 것인가, 아니면 공적인 일에 있어서 세련되지 못한 정신을 가질 것인가? — 그는 둘 다 가질 수 없다. 따라서 이상에서의 적절한 종속 규모에 대한 윤리적 철학자의 요구는 완전히 실용적인 필요의 결실이다. 이상적인 부분의 일부는 도살되어야 하며, 그는 어느 부분을 알아야 한다. 그것은 비극적인 상황이고, 그가 다루어야 할 단순한 추측의 난제는 아니다. 이제 우리는 이미 이상들이 대부분 질서를 이루고 있는 사회에서 태어난다는 사실 때문에 철학자의 임무가 실제로 어려운 것에 눈이 멀었다. 우리가 관습적으로 가장 높은 이상을 따른다면, 우리가 도살하는 다른 사람들은 죽고 우리를 괴롭히지 않는다. 또는 그들이 돌아와서 우리를 살인죄로 고발한다면, 모든 사람들은 우리가 그들에게 귀가 들리지 않는 귀로 돌아선 것에 대해 박수를 보낸다. 다시 말해, 우리의 환경은 우리가 철학자가 아니라 당파적이 되도록 장려한다. 그러나 철학자는 자신의 객관성 이상에 집착하는 한 어떤 이상도 듣는 것에서 배제할 수 없다. 그는 자신의 직관적인 선호에 대한 간단한 조언을 듣는 것이 진실의 충만함을 훼손하는 것으로 끝날 것이 확실하다고 자신하고 정당하게 확신한다. 시인 하이네는 ‘역사 속의 신’이라는 제목의 저작물에 ‘고트’ 대신 ‘번센’을 써서 ‘데르 게시히테의 번센’이라고 읽게 했다고 한다. 이제 선하고 배운 남작에게 무례하게 굴지 않고, 어떤 동정을 표해도 단 한 명의 철학자도 데르 게시히의 번센일 뿐이라고 해도 안전하지 않다. 도덕적인 세계의 일부, 그가 그 울부짖는 욕망의 무리에 자신의 질서에 대한 생각을 넣으려고 하는 순간, 각각은 그것이 매달리는 이상을 위해 숨쉴 수 있는 공간을 얻기 위해 고군분투하는가? 최고의 남성은 무감각할 뿐만 아니라 많은 상품에 터무니없고 특이하게 무감각해야 한다. 그가 분별 있는 물건이 물에 잠기지 않고 생명에서 사라지지 않을 수도 있다는 것을 자유자재로 싸우는 호전주의자로서 철학자는 다른 모든 인간들과 마찬가지로 자연스러운 위치에 있다. 그러나 제노와 에피쿠루스를 생각해보라. 캘빈과 페일리를 생각해보라. 칸트와 쇼펜하우어, 허버트 스펜서와 존 헨리 뉴먼을 생각해보라. 더 이상 특별한 이상에 대한 일방적인 옹호자이 아니라, 모든 사람들이 무엇을 생각해야 하는지를 결정하는 학교장으로서, 그리고 풍자가가 그의 펜을 어떤 기괴한 주제로 연습하기를 바랄 수 있을까? 파팅턴 부인이 빗자루로 북대서양의 고조된 조류를 체포하려는 전설적인 시도는 그들의 깨끗한 면도 시스템의 내용을 모든 인간의 본성이 곤경에 처한 그 활기찬 상품의 덩어리로 대체하려는 그들의 노력과 비교했을 때 합리적인 광경이었다. 더 나아가 그러한 개인 도덕주의자들을 더 이상 단순한 교장이 아니라 시간적 힘으로 무장한 교황으로서, 그리고 어떤 선이 도살되고 어떤 선이 살아남기 위해 고통을 받을 것인지를 질서에 대한 모든 구체적인 갈등의 경우에 권한을 가지고 있다고 생각해 보라. 그리고 그 개념은 정말로 창백하게 변한다. 모든 사람들의 잠자는 혁명적 본능은 그러한 삶과 죽음의 힘을 휘두르는 도덕주의자의 생각에 잠에서 깬다. 비록 그가 그의 부족의 가장 계몽된 일원이었지만, 어떤 옷장 철학자의 통치에 근거한 명령보다 영원히 더 나은 혼란. 안 돼!만약 철학자가 그의 사법적 지위를 유지한다면, 그는 결코 싸움의 당사자들 중 하나가 되어서는 안 된다. 그렇다면 이제 그는 회의론에 빠져 철학자라는 개념을 아예 포기하는 것 외에는 무엇을 할 수 있겠는가? 그러나 우리는 그가 철학자라는 이유만으로 그에게 열려 있는, 단지 하나의 특정한 이상에 대한 옹호자이 아니라는 이유만으로 완전히 확실한 탈출 경로를 이미 보지 못하고 있는가? 그 사실에 의해 요구되는 모든 것이 좋은 것이기 때문에, 윤리적 철학에 대한 지도 원칙(이 가난한 세상에서 모든 요구가 공동으로 충족될 수 없기 때문에)은 우리가 할 수 있는 한 항상 많은 요구를 충족시키기 위해서가 되어서는 안 된다. 따라서 그 행동은 가장 적은 불만족을 일깨우는 의미에서 최상의 전체를 만드는 최선의 행동임에 틀림없다. 따라서 카수스틱 규모에서, 그러한 이상은 최소한의 비용을 부담하거나, 가장 적은 수의 다른 이상들을 실현함으로써 파괴되는 가장 높은 것으로 기록되어야 한다. 승리와 패배가 있어야 하기 때문에 철학적으로 기도해야 할 승리는 보다 포괄적인 측면, 즉 승리의 시간에도 어느 정도 패배한 당의 이익이 놓여 있는 이상에 정의를 내릴 측면이다. 역사의 흐름은 세대에서 세대로, 더욱 포괄적인 질서를 찾기 위한 남성들의 투쟁에 관한 이야기일 뿐이다. 외계인의 요구를 충족시킬 수 있는 자신의 이상을 실현하는 어떤 방법을 발명하라. 그리고 그것은 평화의 길일 뿐이다!이 길을 따라, 사회는 과학과 상당히 유사한 일련의 사회적 발견에 의해 일련의 상대적 평형으로 뒤흔들어 갔다. 다처제와 일부다처제와 노예제도, 사적 전쟁과 살인의 자유, 사법 고문과 자의적인 왕권은 서서히 불만을 불러일으켰다; 그리고 비록 어떤 사람의 이상은 의심할 여지 없이 각각의 개선에 더 나쁜 영향을 미치지만, 그들 중 훨씬 더 많은 수가 우리의 문명화된 사회에서 오래된 야만적인 방법보다 피난처를 찾는다. 지금까지, 그리고 지금까지, 그 카수스틱한 규모는 철학자가 스스로 만들 수 있는 것보다 훨씬 더 잘 만들어 졌다. 가장 탐색적인 종류의 실험은 토지의 법과 사용법이 모두 함께 취한 사상가들에게 최대의 만족을 가져다 주는 것이라는 것을 증명했다. 갈등의 경우 가정은 항상 전통적으로 인정된 상품에 유리해야 한다. 철학자는 보수주의자여야 하며, 그의 카수스틱한 규모를 건설하는 데 있어서 공동체의 관습에 따라 가장 많은 것들을 위에 올려야 한다. 그러나 그가 진정한 철학자라면, 그는 인간의 이상에 대한 어떤 실제적인 균형에도 최종적인 것은 없다는 것을 알아야 한다. 그러나 현재의 법과 관습이 다른 과거 법들과 싸우고 정복했기 때문에, 그들은 그들이 여전히 낳는 불평들을 더 크게 만들지 않고 잠재울 새로운 발견된 질서에 의해 전복될 것이다. “규칙은 인간이 아니라 인간을 위해 만들어진다.” 그 문장은 그린의 『프로레고메나』를 윤리학에 불멸시키기에 충분하다. 그리고 비록 사람은 확립된 규칙에서 벗어나 그들이 허락하는 것보다 더 큰 이상적인 전체를 실현하려고 노력할 때 항상 많은 위험을 무릅쓰지만, 철학자는 자신의 삶과 인격을 던지지 않는 것을 두려워한다면, 실험을 하는 것은 언제나 누구에게나 열려 있다는 것을 허용해야 한다. 핀치는 항상 여기에 있다. 모든 도덕적 규칙 체계에 얽매여 있는 것은 그것이 짓누르는 무수한 사람들과 그것이 억압하는 상품들이다. 그리고 이것들은 항상 뒤에서 우르릉거리고 투덜거리고, 그들이 자유로워질 수 있는 어떤 문제에 대해서도 준비가 되어 있다. 오늘날까지도 우리들 사이에서는 국가 정부의 주요 기능 중 하나가 장병 시민들이 부자가 되도록 돕는 것이라고 뻔뻔스럽게 주장할 수 있도록, 사유재산 기관이 덮고 있는 학대를 보라. 결혼 제도의 폭정이 결혼과 미혼을 모두 그렇게 많은 사람들에게 가져다 주는 이름도 없고 이름도 없는 슬픔을 보라. 봉건 세계에서 번성할 수 있는 많은 능력과 은총을 위해, 소위 평등과 산업주의라는 우리의 레기임 아래, 드러머와 반점퍼가 안장에 있는 기회를 크게 잃는 것을 보라. 겸손하고 외지인들에 대한 우리의 친절, 지금까지 품종의 모든 완벽의 조건이었던 그 엄격한 잡초 제거와 어떻게 싸우는지 보라. 투쟁과 압박을 어디에나 볼 수 있다. 그리고 그들을 덜 만드는 방법을 끊임없이 볼 수 있다. 무정부주의자, 허무주의자, 자유애자, 자유 은둔자, 사회주의자, 단일세자, 자유무역주의자와 민원개혁자, 금지주의자와 반생종교주의자, 약자를 억압하는 생각을 가진 급진적인 다윈주의자, 그리고 이들에 대해 정렬된 사회의 모든 보수적 정서는 어떤 종류의 행동을 하는지에 의한 실제 실험을 통해 단순히 결정하고 있다. 이 세상에서 최대의 재화를 얻고 유지할 수 있다.이 실험들은 선험가 아니라 실제로 그들이 만든 사실 후에 얼마나 더 많은 항의나 얼마나 많은 유화에 대해 오는지를 발견함으로써 판단되어야 한다. 어떤 옷장 해결책이 그러한 규모로 이루어진 실험의 결과를 예상할 수 있을까? 수백 가지 이상 중 하나하나가 이미 그것을 느끼기 위해 태어난 어떤 천재의 모습으로, 그리고 그것을 대신하여 죽을 때까지 싸우기 위해 이미 특별한 옹호자을 제공한 세상에서, 어떤 피상적인 이론가의 판단이 가치가 있을까? 순수한 철학자는 최소한의 저항의 선은 항상 더 부유하고 더 포괄적인 배열을 향해 있을 것이며, 한 가지 압정에 의해 하늘 나라에 대한 어떤 접근이 끊임없이 이루어진다고 확신하면서 그 광경의 구불구불한 부분을 따를 수 있을 뿐이다. 4. 이 모든 것은, 이 모든 것이, 인과적 질문에 관한 한, 윤리적 과학은 물리적 과학과 같으며, 추상적인 원칙에서 한꺼번에 추론되는 대신, 단순히 시간을 내야 하고, 그 결론을 매일 수정할 준비가 되어 있어야 한다고 말하는 것에 해당한다. 물론 두 과학 모두에서 항상 천박하게 받아들여지는 의견은 진실이고, 여론이 믿는 올바른 카수스틱 질서는 확실하다. 그리고 확실히 우리들 대부분에서 독립적으로 파업하고 물리학에서처럼 윤리에서 독창성을 목표로 하는 것은 어리석은 짓일 것이다. 그러나 때때로 어떤 사람은 독창적일 권리를 가지고 태어나며, 그의 혁명적인 생각이나 행동은 번영하는 열매를 맺을 수도 있다. 그는 오래된 ‘자연의 법칙’을 더 나은 것으로 대체할 수도 있다. 그는 어떤 장소에서 오래된 도덕적 규칙을 어겨서 규칙을 지켰다면 따라야 할 것보다 더 이상적인 사물의 완전한 상태를 가져올 수도 있다. 그렇다면 전체적으로 구태의연한 절대적 의미에서 윤리철학은 불가능하다고 결론지어야 한다. 윤리적 철학자는 어디서나 사실을 기다려야 한다. 이상들을 창조하는 사상가들은 언제가 될지 모르고, 그들의 감성은 어떻게 진화하는지 모른다. 그리고 그 때와 거기서 어떤 상충되는 이상들이 최고의 우주를 줄 것인가에 대한 질문은 다른 사람들의 경험의 도움을 통해서만 그에게 대답될 수 있다. 나는 얼마 전에 ‘첫 번째’ 질문을 다룰 때, 직관적 도덕주의자들이 심리적 사실을 가장 명확하게 지켜준 공로를 인정받을 만하다고 말했다. 그러나 그들은 절대적 구별과 무조건적인 ‘그렇지 않은’ 것에 의해 점점 커지고 탄력적이며 지속적인 삶을 미신적인 유물과 죽은 뼈의 체계로 바꾸는 독단적인 성질과 섞음으로써 이 공로를 전체적으로 망치는 데 많은 기여를 한다. 사실, 절대적인 악은 없고, 비도덕적인 재화도 없다; 그리고 어떤 그 부담을 지기 위해 부름을 받을 수 있는 가장 높은 윤리적 삶은 실제 사례에 비해 너무 좁아진 규칙의 위반에서 항상 이루어진다. 무조건적인 계명은 하나뿐인데, 그것은 우리가 끊임없이 두려움과 떨림을 가지고 투표하고 우리가 볼 수 있는 가장 큰 선의 우주를 가져오기 위해 행동해야 한다는 것이다. 추상적인 규칙은 실제로 도움이 될 수 있다. 그러나 우리의 직관이 더 강하고 우리의 천직이 도덕적인 삶에 더 강하기 때문에 덜 도움이 된다. 모든 실제 딜레마는 문자 그대로의 엄격함에 독특한 상황이 있다. 각 결정이 만들어 내는 실망한 이상과 이상들의 정확한 조합은 항상 전례가 없는 우주이며 적절한 이전 규칙이 존재하지 않다. 그렇다면 철학자인 quâ 철학자는 다른 남자들보다 사실에 근거한 비상사태에서 최고의 우주를 결정할 수 없다. 그는 실제로 대부분의 사람들보다 다소 더 나은 질문을 본다. 이 선이나 그 선에 대한 질문이 아니라, 이 상품들이 각각 속해 있는 두 개의 전체 우주 중 하나이다. 그는 자신이 가장 조직적이고 복잡한 조합에 들어가기에 가장 적합한 선을 위해 항상 더 풍부한 우주에 투표해야 한다는 것을 알고 있으며, 대부분은 더 포괄적인 전체의 일원이 되기 쉽다. 그러나 이것이 어떤 특정한 우주인지 그는 미리 알 수 없다. 그는 나쁜 실수를 저지르면 부상자들의 외침이 곧 그 사실을 알려 줄 것이라는 것만 알고 있다. 이 모든 일에서 철학자는 우리가 정의롭고 본능적으로 공감하는 한, 그리고 우리가 불평의 목소리에 개방되어 있는 한, 우리 비철학자들과 똑같다. 그의 기능은 사실 오늘날 최고의 정치가의 기능과 구별할 수 없다. 그러므로 윤리에 관한 그의 저서들은 진정으로 도덕적인 삶에 닿는 한, 독단적이기 보다는 고백적으로 잠정적이고 암시적인 문학과 점점 더 동맹을 맺어야 한다. 즉, 설교와 함께, 국가공예와 자선, 사회경제 개혁에 관한 저서들을 가지고 있는 소설과 드라마를 의미한다. 윤리적인 논문도 이런 식으로 취급되는 것은 풍성하고 빛날 수 있다. 그러나 그것들은 가장 추상적이고 모호한 특징을 제외하고는 결코 최종적일 수 없다. 그리고 그들은 점점 더 구식, 명확하고 과학적인 형태를 버려야 한다. V. 구체적인 윤리가 최종적이지 못한 모든 이유의 우두머리는 형이상학적, 신학적 신념을 기다려야 하기 때문이다. 나는 얼마 전에 진정한 윤리적 관계가 순수하게 인간 세계에 존재한다고 말했다. 사상가가 그를 차례로 사로잡는 다양한 이상을 가지고 있다면 그들은 우리가 도덕적 고독이라고 부르는 것에도 존재할 것이다. 언젠가는 자신의 자아가 다른 사람의 자아를 요구할 것이고, 어떤 요구는 시급하고 폭압적일 수도 있고, 다른 요구들은 온화하고 쉽게 제쳐둘 수도 있다. 우리는 폭압적인 요구를 필수라고 부른다. 만약 우리가 이것들을 무시한다면 우리는 그것의 마지막을 듣지 못한다. 우리가 상처받은 선은 그 결과적인 피해, 양심의 가책, 후회의 끝없는 작물로 우리를 괴롭히게 된다. 따라서 의무는 한 사상가의 의식 안에 존재할 수 있다. 완벽한 평화는 그가 좀 더 절실한 재화를 위에 올려놓는 일종의 카수스틱한 규모에 따라 살아가는 한 그를 따를 수 있다. 경쟁자들에게 잔인하게 굴는 것은 이 상품들의 본질이다. 그들에게 대항하여 균형을 잡았을 때 아무 것도 소용이 없을 것이다. 그들은 우리의 기질에 있는 모든 무자비함을 외치고, 우리가 그들을 대신하여 희생에서 위축될 정도로 마음이 부드럽다면 우리를 쉽게 용서하지 않는다. 인간의 도덕적인 삶에서 가장 깊은 차이점은 느긋한 기분과 격렬한 기분의 차이다. 쉬운 분위기에서 현재의 병에서의 위축은 우리의 지배적인 고려사항이다. 오히려 격렬한 분위기는 더 큰 이상만 달성된다면 병을 내는 것에 대해 상당히 무관심하게 만든다. 격렬한 분위기를 위한 능력은 아마도 모든 사람에게 잠을 자게 될 것이다. 그러나 그것은 깨어날 때 다른 사람들보다 더 많은 어려움을 가지고 있다. 그것을 자극하기 위해서는 더 거친 열정, 큰 두려움, 사랑, 분노가 필요하다. 그렇지 않으면 정의, 진리 또는 자유와 같은 더 높은 충실도 중 일부의 깊이 침투하는 호소가 필요한다. 강한 안도감은 그 비전의 필요성이다. 모든 산이 무너지고 모든 계곡이 고양된 세상은 거주하기에 적절한 장소가 아니다. 이것이 고독한 사상가에게서 이런 분위기가 깨어나지 않고 영원히 잠이 들 수 있는 이유다. 그에게는 단지 자신의 선호일 뿐이라고 알려진 그의 다양한 이상은 너무 같은 종파적 가치에 가깝다. 그는 마음대로 그들과 빨리 놀거나 느슨하게 놀 수 있다. 이것이 바로 신이 없는 단순한 인간 세계에서 우리의 도덕적 에너지에 대한 호소가 최대의 자극력에 미치지 못하는 이유다. 인생은, 확실히, 그런 세계에서조차 진정한 윤리적 교향곡이다. 그러나 그것은 가난한 옥타브 두어 개 나침반에서 연주되며, 무한한 가치 규모는 열리지 않는다. 실제로 우리들 중 많은 사람들은, 그 웅변적인 '배리스터에 의한 에세이'에서 제임스 스티븐 경처럼, 인류의 종교의 마지막 매력을 구성하는 외딴 후세의 주장에 의해 우리 안에서 깨어나는 격렬한 분위기에 대해 공공연히 웃을 것이다. 우리는 미래의 이 사람들을 충분히 사랑하지 않는다. 그리고 우리는 아마도 그들의 진화된 완벽함, 그들의 높은 평균 수명과 교육, 전쟁과 범죄로부터의 자유, 고통과 지모틱 질병으로부터의 상대적인 면역, 그리고 다른 모든 부정적인 우월성에 대해 들을수록 그들을 덜 사랑할 것이다. 우리는 이 모든 것이 너무 유한하다고 말한다. 우리는 그 너머의 진공을 너무 잘 본다. 무한과 신비의 음이 부족하고, 모두 신경 쓰지 않는 분위기에서 다루어질 수도 있다. 지금 당장은 우리 자신을 괴롭히거나 다른 사람들이 이 좋은 생명체들을 괴롭힐 필요가 없다. 그러나 우리는 신이 그곳에 있고, 그가 청구인 중 한 명이라고 믿을 때 무한한 관점이 열린다. 교향곡의 규모는 헤아릴 수 없을 정도로 길다. 더 중요한 이상은 이제 완전히 새로운 객관성과 중요성을 가지고 말하기 시작하고, 관통적이고, 산산조각이 나고, 비극적으로 도전적인 호소의 음을 내기 시작한다. 빅토르 위고의 고산독수리 ‘퀴 파를르 오 프레시피스 엣 큐 르 구프르 엔텐드’처럼 울려 퍼지고, 그 소리에 격렬한 분위기가 잠에서 깬다. 나팔들 사이에 깃들어 있다, 하하!그것은 전투의 먼 곳, 선장들의 천둥소리, 그리고 고함소리를 풍긴다. 피는 올라갔다. 그리고 억제 요소와는 거리가 먼 작은 주장에 대한 잔인함은 더 큰 것에 대답하기 위해 뛰어드는 엄한 기쁨을 더한다.역사 전반에 걸쳐 청교도와 무관심의 기질의 주기적 갈등에서 우리는 격렬하고 온화한 분위기의 적대감과 높은 곳에서부터의 무한하고 신비로운 의무의 윤리와 신중함의 윤리와 단지 유한한 필요의 만족을 본다. 인간의 자연적 가능성 가운데서도 너무나도 깊은 곳에 있는 격렬한 분위기의 능력 때문에, 비록 신을 믿는 형이상학적, 전통적인 근거가 없더라도 인간은 그것을 단순히 열심히 사는 구실로 가정하고, 존재의 게임에서 가장 예리한 가능성인 정열을 벗어나게 될 것이다. 구체적인 악에 대한 우리의 태도는 유한한 수요자밖에 없다고 믿는 세상에서, 무한한 수요자를 위해 기쁨으로 비극에 직면하는 것과는 완전히 다르다. 삶의 악을 다루는 용기와 능력의 모든 종류의 에너지와 인내력은 종교적 믿음을 가진 사람들에게서 자유로워진다. 이러한 이유로 인류 역사의 전장에서 격렬한 유형의 성격은 항상 쉬운 유형을 벗어 던지고 종교는 종교를 벽에 몰아 넣을 것이다. 윤리적 철학자가 묻는 안정적이고 체계적인 도덕적 우주는 모든 것을 요구하는 신의 사상가가 있는 세상에서만 충분히 가능하다는 것도, 그리고 이것이 나의 마지막 결론인 것이다. 그러한 사상가가 존재한다면, 그의 요구들을 서로에게 종속시키는 방법은 마침내 유효한 카수스틱 척도가 될 것이다; 그의 주장은 가장 매력적이고, 그의 이상적인 우주는 가장 포괄적인 실현 가능한 전체일 것이다. 만약 그가 지금 존재한다면, 그의 생각에서 이미 실현된 것은 우리가 우리 자신의 것이 더 이상 접근해야 할 패턴으로 추구하는 윤리적 철학임에 틀림없다. [3] 체계적으로 통일된 도덕적 진리의 이상에 대한 우리 자신의 이익을 위해, 우리는 예비 철학자들처럼 신의 사상가를 가정하고 종교적 대의의 승리를 기도해야 한다. 한편, 무한한 사상가에 대한 생각이 우리에게서 정확히 숨겨져 있을 수도 있는 것은 우리가 그의 존재를 확신하고 있기도 하다. 그래서 결국 그에 대한 우리의 가정은 우리에게 격렬한 분위기를 풀어줄 뿐이다. 그러나 이것이 철학에 관심이 없는 사람들조차 모든 남자들에게 하는 일이다. 그러므로 윤리적 철학자는 어떤 행동방식이 최선인지 감히 말할 때마다 보통 사람과 본질적으로 다른 수준에 있지 않다. “이 날의 삶과 선, 죽음과 악을 앞에 두고, 그러므로 그대와 그대의 씨앗이 살 수 있는 삶을 선택하라.” 이 도전이 우리에게 다가올 때, 그것은 단지 재판에 회부되는 우리의 완전한 성격과 개인적인 천재일 뿐이며, 소위 철학을 발동한다면, 우리의 선택과 사용 또한 우리의 개인적인 적성이나 도덕적 삶에 대한 무능의 폭로에 불과하다. 이 불굴의 현실적인 시련으로부터 어떤 교수의 강의도, 어떤 책도 우리를 구할 수 없다. 학습된 사람과 배우지 않은 사람 모두에게 해결 단어는 그들의 인테리어 캐릭터의 멍청한 의지와 꺼림칙함에 최후의 수단에 놓여 있으며, 다른 어느 곳에도 없다. 그것은 하늘에 있지도 않고, 바다 너머에도 없다. 그러나 그 말은 그대에게, 그대 입과 그대 마음속에서, 그대에게 그대에게 그대에게 그 말을 할 수 있는 것이 바로 그대여. [1] 1891년 4월 국제 윤리 저널에 실린 예일 철학 클럽의 연설. [2] 심리학의 원리, 뉴욕, H. Holt & Co, 1890. 이 모든 것은 동료인 요시야 로이스 교수의 작품에서 매우 신선하고 힘 있게 제시된다. “철학의 종교적인 측면.” 보스턴, 1885. 위대한 인간과 그들의 환경. [1] 내가 결코 알아채지 못한 놀라운 유사점은 한편으로는 사회 진화의 사실과 다른 한편으로는 다윈 씨가 설명한 것처럼 zoölogical 진화의 사실 사이에서 얻어진다. 과학적인 진리를 얻는 방법에 대한 몇 가지 아주 일반적인 발언으로 나의 논문의 근거를 마련하는 것이 가장 좋을 것이다. 어떤 작은 것이라도 한 가지 일에 완전히 아는 사람이라면 우주 전체에 대한 지식을 필요로 한다는 것은 일반적인 진부함이다. 참새 한 마리가 땅에 떨어지지 않지만 그의 추락의 외딴 조건들 중 일부는 우유 같은 방법, 우리의 연방 헌법, 또는 유럽의 초기 역사에서 발견될 것이다. 다시 말해, 우유 같은 방식을 바꾸고, 연방 헌법을 바꾸고, 야만적인 조상의 사실을 바꾸고, 우주는 지금까지 지금과는 다른 우주가 될 것이다. 그 차이에 관련된 한 가지 사실은 참새를 끌어내린 돌을 던진 특정한 작은 길거리 소년이 그 특정한 순간에 참새 맞은편에 있는 자신을 발견하지 못할 수도 있다는 것이다. 또는, 그곳에 있는 자신을 발견하면, 그는 돌을 던지는 데 자신을 표현하는 그 특별한 평온하고 자유로운 마음의 분위기에 있지 않을 수도 있다. 그러나 이 모든 것이 사실인 것처럼 참새가 쓰러진 원인을 묻는 사람이라면 그 소년을 너무 개인적인, 근접한, 그리고 의인화된 요원으로 간과하고, 진정한 원인은 연방 헌법, 켈트족의 서쪽 이주, 또는 우유 같은 방식의 구조라고 말하는 것은 매우 어리석은 일일 것이다. 만약 우리가 그 방법을 계속한다면, 우리는 완벽한 정당성으로 말할지도 모른다. 그의 문간에 얼음 위에 미끄러져 그의 두개골을 깨뜨린 우리 친구는, 식탁에서 열세 명과 식사를 한 지 몇 달 후에, 그 불길한 잔치 때문에 죽었다. 사실 그런 사례가 하나 있다는 것을 알고 있다. 만약 내가 선택한다면, 얼음 위의 미끄러짐이 진짜 사고가 아니라는 완벽한 논리적 타당성을 가지고 다투게 될지도 모른다. “과학을 위해서라면 사고는 없다. 세계의 모든 역사가 그 전표를 만들기 위해 모였다. 만약 어떤 것이 빠져 있었다면, 그 때 바로 그 슬립은 일어나지 않았을 것이다. 그렇게 말할 것이라고 말하는 것은 우주 전체에 걸쳐 원인과 결과의 관계를 부정한다. 사망의 진짜 원인은 실책이 아니라 실책을 일으킨 조건이었다. 그 중 6개월 전에 테이블에 앉은 그는 13명 중 한 명이었다. 그게 바로 그가 일년 안에 죽은 이유야." 내가 어떤 주장을 하고 있는지, 형식적으로, 여기서 재현하는 것이 곧 보여질 것이다. 나는 논쟁이나 반성 없이 진실을 밝히곤 했다. 그러나 불행하게도 우리는 정반대의 사실이 아닌 진술이 무엇인지 명확하게 알기 전까지는 어떤 진실된 진술의 수입을 완전히 파악하지 못한다. 그림의 밝기를 보여주기 위해서는 어두운 배경이 필요하기 때문에 진실을 밝히기 위해서는 오류가 필요하다. 그리고 내가 내 자신의 진술의 진실을 내게 보여주는 것을 촉발시키기 위해 호일로 사용할 오류는 허버트 스펜서 씨와 그의 제자들의 철학에 포함되어 있다. 우리의 문제는, 사회를 세대에서 세대로 변화시키는 원인은 무엇인가요? 앤 여왕의 영국을 엘리자베스의 영국과는 다르게 만드는 것이죠. 오늘날 하버드 대학은 30년 전과는 매우 다른 것이죠. 이 문제에 대해 답하겠다. 차이점은 개인, 예, 이니셔티브 및 결정의 누적된 영향 때문이다. 스펜서 학교는 "변화는 사람과 상관없이 개인 통제와는 무관하다"고 대답한다. 그들은 환경, 상황, 물리적 지리, 조상의 조건, 외부 관계의 증가하는 경험 때문이다. 사실 그랜트와 비스마르크, 존스와 스미스를 제외한 모든 것에. 이제 나는 이 이론가들이 13.와 함께 저녁 식사에 친구의 죽음을, 또는 참새가 우유빛으로 떨어지는 것을 비난해야 하는 그와 정확히 같은 오류에 대해 유죄라고 말한다. 우화 속의 개처럼, 자신의 진짜 뼈를 떨어뜨리고 그 이미지를 낚아채는 것처럼, 그들은 다른 사람들을 낚아채기 위한 진짜 원인을 떨어뜨린다. 그것은 가능한 인간의 관점에서 볼 때 이용할 수 있거나 달성할 수 있는 것이 아니다. 그들의 오류는 실용적인 것이다. 어디 있는지 보자. 비록 나는 자유의지를 믿지만, 나는 이 토론에 대한 그 믿음을 포기하고 스펜서인들과 모든 인간의 행동의 운명을 가정할 것이다. 그 가정에 따르면, 나는 기꺼이 그 남자의 죽음이나 참새의 죽음을 조사하는 지성, 전지전능하고 만능적인 것, 한눈에 시간과 공간을 통틀어 볼 수 있는 것이라면, 우유 같은 방식이나 찾는 원인들 사이에서 제기되는 치명적인 잔치에 조금도 이의가 없을 것이라고 생각한다. 그런 신적인 지성은 주어진 결과를 향해 무한한 수렴의 선을 즉각적으로 보게 될 것이고, 게다가 그것은 공평하게 보게 될 것이다: 그것은 참새의 죽음의 조건이 되는 치명적인 잔치를 보게 될 것이고, 돌을 든 소년은 참새의 죽음만큼이나 사람의 추락의 조건이 될 것이다. 그러나 인간의 마음은 전혀 다른 계획에 의해 구성된다. 그것은 보편적인 직관의 그런 힘을 가지고 있지 않다. 그것의 유한성은 한 번에 두세 가지만 볼 의무가 있다. 더 넓은 영역을 훑어보려면 ‘일반적인 생각’을 사용해야 하고, 그렇게 함으로써 모든 구체적인 진실을 떨어뜨려야 한다. 따라서 현재 우리가 남자로서 우유빛 길과 소년과 저녁 식사와 참새와 인간의 죽음 사이의 연관성을 느끼고 싶다면, 우리는 추상적인 명제라고 불리는 것의 거대한 공허함에 다시 빠져들어야만 그렇게 할 수 있다. 우리는 세상의 모든 것이 치명적으로 미리 결정되어 있고, 자연법 체계의 단호한 고정성에 함께 매달려 있다고 말해야 한다. 그러나 이 광대한 명제의 모호함 속에서 우리는 모든 구체적인 사실과 연관성을 잃었다. 그리고 모든 실제적인 문제에서 구체적인 연결은 중요한 유일한 것이다. 인간의 마음은 본질적으로 부분적이다.그것은 오직 무엇을 주의해야 할지를 고르고, 다른 모든 것을 무시함으로써, 그것의 관점을 좁힘으로써, 전혀 효율적일 수 있다. 그렇지 않으면 그것이 가진 힘이 거의 없어지고, 그것은 완전히 길을 잃는다. 인간은 항상 자신의 호기심이 특정한 목적을 위해 만족하기를 원한다. 참새의 경우 처벌이 목적이라면, 길가에 있는 고양이, 소년 및 다른 가능한 기관에서 초기 켈트족과 우유 같은 방법을 조사하는 것은 어리석은 일일 것이다. 소년은 도망 갈 것이다. 그리고 만약 불행한 사람의 경우, 우리는 13대 테이블의 미스터리를 생각하다가 길을 잃고, 계단 위의 얼음을 알아차리지 못하고 재로 덮는다면, 평생 외식을 한 적이 없는 다른 불쌍한 녀석도 문으로 미끄러져 들어와 넘어져서 그의 머리도 부러질지도 모른다. 그렇다면 우리의 관점을 제한하는 것은 인간으로서 우리에게 주어진 필수품이다. 수학에서 우리는 특정 범위 밖에 놓여 있는 양을 무시하고 무시하는 이 방법이 어떻게 미적분학에서 채택되었는지 알고 있다. 계산기는 그가 고려하고 있는 양의 ‘무한한’을 모두 내던진다. 그는 그들을 마치 존재하지 않는 것처럼 대한다. 그 자체로 그들은 항상 완벽하게 존재한다. 그러나 그들은 마치 그의 계산의 목적을 위해 존재하지 않는 것처럼 보이다. 천문학자는 바다의 해일을 다루는 데 있어서 바람이나 밤낮으로 수천 톤을 표면으로 옮기는 모든 기선의 압력에 의해서 만들어진 파도를 고려하지 않는다. 단지 그 명사수는 소총을 목격하면서 바람의 움직임을 허용하지만, 지구와 태양계의 똑같이 실제적인 움직임은 허용하지 않는다. 사업가의 시간 엄수는 5분이라는 오류를 간과할 수 있는 반면, 빛의 속도를 측정하는 물리학자는 1초당 천분의 1을 세어야 한다. 간단히 말해서, 본질적으로 다른 작동 주기가 있다; 말하자면, 다른 부서들은 서로 비교적 독립적으로, 그래서 한 순간에 일어나는 일은 다음 순간에 거의 모든 사물의 조건과 동시에 양립할 수 있다. 전쟁의 식물인간의 창고에 있는 비스킷의 곰팡이는 깃발의 국적, 항해의 방향, 날씨, 그리고 탑승할 수 있는 인간 드라마에 절대적으로 무관심하게 식물을 낳는다; 그리고 진균학자는 이 모든 더 큰 세부 사항들로부터 그것을 완전히 추상화하여 연구할 수 있다. 사실, 그렇게 연구해야만 정신 집중이 있을 가능성이 있고, 그 혼자만 그 본질을 배우고 싶어할 수도 있다. 반면에 해군 전투를 통해 선박을 조종하는 선장은 곰팡이가 핀 비스킷을 계산에 넣을 필요가 있다고 생각해야 한다. 그의 마음의 과도한 '엄청난' 때문에 전투를 잃을 가능성이 매우 높다. 이러한 불가항력적인 주기에서 작용하는 원인은 우리가 우주 전체를 고려할 때에만 서로 연결되어 있다. 모든 작은 관점에 대해, 아니, 더 나아가 인간의 지혜를 위해 그들을 서로 단절되고 무관하다고 간주하는 것은 합법적이다. 그리고 이것은 우리의 특별한 주제를 더 가깝게 해준다. 어떤 특별한 특이성, 선 또는 악의 소유로 인해 다른 종류의 동물이나 인간과 구별되는 것을 보면, 우리는 원래 그 사람의 특이성을 만들어낸 원인과 그것이 생산된 후에 그것을 유지하는 원인을 구별할 수 있을 것이다. 그리고 우리는 그 특이성이 그가 태어난 것 중 하나인지, 이 두 가지 원인 집합이 그러한 무관한 순환에 속한다는 것을 알게 될 것이다. 이것을 보고, 그에 따라 행동하는 것은 다윈의 의기양양한 독창성이었다. ‘자발적 변이 경향’이라는 제목으로 생산의 원인을 분리하고, 이를 즉시 무시하기로 동의한 생리적 순환으로 강등시키는 것은 [2] 보존의 원인에 주의를 집중시켰고, 자연선택과 성선택의 이름으로 환경의 순환의 기능으로서 독점적으로 연구하였다. 다윈 이전의 철학자들은 또한 수정과 함께 하강의 교리를 확립하려고 노력했다. 그러나 그들은 모두 인과 관계의 두주기를 하나로 뭉개는 실수를 저질렀다. 동물의 특이성을 보존하는 것은, 그것이 유용한 것이라면, 그들은 특이성이 조정되는 환경의 본질이라고 보았다. 그의 독특한 목의 기린은 그의 환경에 그가 소화할 수 있는 잎이 있는 높은 나무가 있다는 사실에 의해 보존된다. 그러나 이 철학자들은 더 나아가 나무의 존재가 나뭇가지를 둘러볼 수 있는 긴 목을 가진 동물을 유지했을 뿐만 아니라 그를 만들어 냈다고 말했다. 그들은 그에게 다가가려고 끊임없이 노력하는 바람에 그의 목을 길게 만들었다. 간단히 말해서, 환경은 이 작가들에 의해 일종의 직접적인 압력에 의해 동물을 성형하도록 되어 있었는데, 봉인이 왁스를 자신과 조화롭게 누르는 것과 매우 비슷했다. 이런 일이 우리 눈 밑에서 일어나는 방식에 대해 수많은 사례가 주어졌다. 단조 운동은 오른팔을 강하게 만들고, 손바닥은 노에 냉담하게 자라고, 산공기는 가슴을 팽창시키고, 쫓기는 여우는 교활하게 자라고, 쫓기는 새는 수줍어하고, 북극의 추위는 동물 연소를 자극한다. 이제 더 많은 예가 제시 될 수 있는 이러한 변화는 현재 적응적 변화의 특별한 이름으로 구별된다. 그들의 특이점은 동물의 자연이 적응하는 환경에서 바로 그 특징이 그 자체로 조정을 만들어낸다는 것이다. 스펜서 씨의 표현인 ‘내면 관계’를 그 자체의 효율적인 원인과 함께 사용한다. 다윈의 첫 번째 업적은 직접 적응에 의해 생성된 이러한 변화의 양에 있어서 완전한 보잘것없는 것을 보여주는 것이었고, 그 중 내부 분자 사고에 의해 생성되는 엄청난 양의 변화들은 우리가 아무것도 모르는 것이었다. 그의 다음 업적은 우리가 눈에 보이는 환경이 동물에 미치는 영향을 연구할 때 다루어야 하는 진정한 문제를 정의하는 것이었다. 그 문제는 단순히 이것이다. 환경이 그가 태어날지도 모르는 이 또는 그 특이성 때문에 그를 보존하거나 파괴할 가능성이 더 높은가? 다윈은 동물이 태어난 특이성에 ‘우발적 변이’라는 이름을 붙일 때, 그것이 자연법의 고정된 결과가 아니라는 것을 단 한순간도 암시하지 않는다. 우주의 전체 시스템을 고려한다면, 이러한 변화의 원인과 그것들을 보존하거나 파괴하는 가시적인 환경은 의심할 여지 없이 어떤 외딴 원형 교차로에서 함께 매달려 있다. 다윈이 의미하는 것은, 그 환경은 완벽하게 알려진 것이고, 파괴나 보존의 방식으로 유기체와 그것의 관계는 유형적이고 뚜렷하기 때문에, 그것은 우리의 유한한 이해를 완전히 혼란스럽게 하고, 그 변화가 생성되는 것과 같은 이질적이고 불가항력적인 순환으로부터 과학에 대한 우리의 희망을 그것과 섞어버리게 될 것이라는 것이다. 이 마지막 주기는 동물이 태어나기 전에 일어나는 것이다. 그것은 난자와 배아에 대한 영향의 순환이다; 그 원인들은 그들을 팁을 주고 남성성이나 여성성, 힘이나 약점, 건강이나 질병, 그리고 부모 유형과의 차이를 향해 기울어진다. 거기에서의 원인은 무엇인가요? 애초에, 그것들은 분자적이고 보이지 않는다. 따라서 어떤 종류의 관찰도 직접 관찰할 수 없다. 둘째, 그들의 운영은 어떤 사회적, 정치적, 물리적 환경 조건과도 양립할 수 있다. 같은 환경 조건에서 사는 같은 부모는 한 출생에 천재를 낳을 수 있고, 그 다음은 바보나 괴물을 낳을 수도 있다. 따라서 눈에 보이는 외부 조건은 이 주기의 직접적인 결정 요인이 아니다; 그리고 우리가 이 문제를 고려할수록, 우리는 같은 부모의 두 아이가 두 개의 빗방울을 분리하는 록키 마운틴 볏에 있는 유명한 조약돌처럼 그들의 궁극적인 효과에 불균형한 원인에 의해 서로 달라지게 된다고 믿을 수밖에 없다. 로렌스 만과 태평양으로. 전이력과 방전력 사이의 큰 기계적 구별은 생리학과 같은 규모로는 어디에서도 설명되지 않는다. 거의 모든 원인에는 이미 저장된 에너지를 간단히 풀면 작동하는 멈춤쇠의 힘이 있다. 그들은 불안정한 평형의 상쇄자이며, 그 결과의 효과는 그들을 조깅하는 특정 자극보다 화가 난 물질의 본질에 무한히 더 의존한다. 개구리의 신경에 대해 수행된 단결과 동일한 갈바닉 작업은 신경이 7만 개에 해당하는 기계적 작업에 속하는 근육에서 방출된다. 갈바니즘 이외의 다른 자극제가 사용되면 정확히 동일한 근육 효과가 나타날 것이다. 자극제는 단지 그 자체로 진행된 어떤 것을 시작하거나 자극했을 뿐이다. 성냥이 마을 전체를 소비하는 불을 일으킬 수 있기 때문이다. 그리고 양적으로뿐만 아니라 질적으로도 그 효과는 그 원인과 절대적으로 상충될 수 없을지도 모른다. 우리는 병든 유기물에서 이런 상태를 발견한다. 화학자들은 알부미노이드 화합물의 불안정성이 그들의 연구에 반대하는 어려움에 정신이 팔려 있다. 겉으로는 양심적으로 같은 조건으로 취급되는 두 개의 표본은 전혀 다른 방식으로 행동한다.발효의 보이지 않는 요인에 대해, 그리고 우유 한 병의 운명이 어떻게, 그것이 신 응고로 변하든 쿠미스 덩어리로 변하든 간에, 젖산 발효물이 먼저 도입되느냐에 따라 어떻게 달라지며, 그 과정을 시작하는데 있어서 다른 것들보다 앞서가느냐에 따라 달라진다. 이제, 그 결과가 난자의 경향이, 그 자체가 육안으로는 보이지 않고, 이 방향으로 기울거나, 그 더 발전할 때, 즉 빗방울이 조약돌의 동쪽이나 서쪽을 지나도 천재나 던스를 불러오는 경향이 있을 때, 편향된 원인이 그렇게 재구성되고 미세한 지역에 있어야 한다는 것은 명백하지 않은가? 발효의 발효, 아주 높은 순서의 극소수 그 추측 자체가 그 이미지를 틀려고 시도하는 것조차 성공하지 못할 수도 있다고? 다윈이 그 지역에 등을 돌리고, 이런 문제들과 얽히지 않도록 조심스레 자신의 문제를 유지하는 것은 옳지 않은 일일까? 그의 작품의 성공은 충분히 긍정적인 대답이다. 그리고 이것은 마침내 우리를 우리의 주제의 핵심으로 끌어들인다. 위대한 사람의 생산의 원인은 사회철학자가 완전히 접근할 수 없는 영역에 있다. 다윈이 자신의 자발적인 변주곡을 받아들이듯이, 그는 천재를 단순히 데이터로 받아들여야 한다. 다윈의 경우, 유일한 문제는, 이런 데이터가 주어진다는 것이다.환경이 그들에게 어떤 영향을 끼치고, 환경에 어떤 영향을 끼치는가? 이제 나는 눈에 보이는 환경과 위대한 사람과의 관계가 다윈 철학의 ‘변동’과 정확히 어떤 관계가 있는지 확인한다. 그것은 주로 그를 채택하거나 거부하거나, 보존하거나 파괴한다. [3] 그리고 그것이 위인을 입양하고 보존할 때마다, 그것은 전적으로 독창적이고 독특한 방법으로 그의 영향력에 의해 수정된다. 그는 새로운 zoölogical 종의 출현이 그것이 나타나는 지역의 동물과 꽃 평형을 변화시키는 것처럼 발효제로 작용하고 그 헌법을 변경한다. 우리 모두는 다윈 씨가 이웃에서 클로버의 성장에 고양이가 미치는 영향에 대해 말한 유명한 진술을 기억한다. 우리는 모두 뉴질랜드에서 유럽 토끼의 효과를 읽었고, 우리는 많은 사람들이 영국 참새에 대한 논쟁에 참여했다. 그가 대부분의 통조림벌레를 죽이든, 아니면 대부분의 토종 새들을 몰아내든. 바로 그 위대한 사람이 인도의 클라이브나 아가시즈 같은 곳에서 수입된 것이든, 아니면 마호메트나 프랭클린 같은 땅에서 솟아나온 것이든, 그 위대한 사람은, 이전에 존재했던 사회적 관계의 큰 규모나 작은 규모로 재배치를 가져온다. 사회, 그 후 세대에 걸쳐 사회의 돌연변이는 그 순간의 수용성에 그렇게 천재성이 적응되어 있거나, 우발적인 권위의 지위가 너무 중요해서 발효, 운동 개시자, 전례나 패션의 정착자, 부패의 중심지, 또는 다른 사람들의 파괴자가 되었을 때, 그들의 재능이 자유로운 놀이를 했더라면 사회를 이끌었을 개인의 행위나 예에 직간접적으로 기인한다. 다른 방향으로. 우리는 개인 주도권의 이 힘이 우리에 관한 작은 규모와 역사의 지도자들의 경우 큰 규모로 예시된다고 본다. 알려진 것에 의해 알려지지 않은 것을 해석하고 우리가 직접 관찰할 수 있는 유일한 사회적 변화의 원인을 누적적으로 계산하는 것은 Lyell, 다윈 및 Whitney의 상식적인 방법을 따를 뿐이다. 남성 사회는 개인과 같다. 어느 순간이든 둘 다 개발의 모호한 잠재력을 제공한다는 점에서 말이다. 청년이 사업에 뛰어들든 부처에 들어가든, 어느 날 전에 내려야 할 결정에 달려 있을 수 있다. 그는 집계소에서 제공되는 자리를 차지하고, 헌신한다. 한때 그렇게 가까이 놓여 있던 다른 직업의 습관, 지식, 지식은 그의 가능성들 사이에서도 거의 무시되지 않는다. 처음에는 그 결정적인 시간에 살해한 자아가 두 사람 중 더 나은 것이 아닐 수도 있는지 의심할 수도 있다. 그러나 세월이 흐르면서 그러한 질문 자체가 만료되고, 한때는 그렇게 생생했던 옛 대안적 자아는 꿈보다 덜 실질적인 것으로 사라진다. 그것은 다른 나라와는 다르다. 그들은 평화나 전쟁, 장군에 의한 승리나 패배, 이 종교나 그것에 대한 예언자들, 예술, 과학, 산업에서 명성을 얻는 다양한 천재들에 의해 헌신될 수 있다. 전쟁은 미래의 가능성의 분기점이다. 실패하든 성공하든 선언은 새로운 정책의 출발점이 되어야 한다. 혁명, 또는 어떤 위대한 시민 선례도 시간의 흐름에 따라 운영이 확대되는 편향된 영향력이 된다. 공동체는 그들의 이상에 복종한다. 우발적인 성공은 우발적인 실패가 그것을 망칠 때 이상을 고친다. 만약 밥 클라이브라는 이름의 어떤 소년이 마드라스를 향해 총을 쐈다면 영국은 지금 그녀가 가지고 있는 '제국적' 이상을 오늘날까지도 간직하고 있을까? 만약 프레데릭 대왕이 빅토리아 대신 왕위를 물려받았다면, 그리고 만약 메스르스라면 그녀는 지금 유럽 문제에 종사하고 있는 표류하는 뗏목이 될까? 벤담, 밀, 코브든, 브라이트 모두 프로이센에서 태어났는가? 영국은 의심할 여지 없이 오늘날 그녀가 가졌던 다른 나라들과 비교적 동일한 본질적인 가치를 가지고 있다. 지구에는 인간 물질이 그렇게 미세하게 축적되어 있지 않다. 그러나 영국에서는 그 물질이 효과적인 형태를 잃었고, 독일에서는 그것을 발견했다. 리더는 그 양식을 제시한다. 만약 그녀의 이상은 지금까지 한 방향으로 일하면서 최고로 위압적인 성격을 가진 일련의 정치가들에 의해 고정되었다면, 영국은 지금처럼 ‘내가 기다리지 않을 것을 허락한다’고, 정복하고 싶지만 싸우지 않기를 바라는 것처럼, 전진하고 후진하는 동시에 울고 있을까? 그녀는 좋든 나쁘든 어느 한 가지 과정을 지지했을 것이다. 비스마르크가 요람에서 죽었다면 독일인들은 여전히 구경꾼 겔레르텐과 정치적 초식동물의 종족으로, 그리고 프랑스인들에게는 세스 본, 즉 세스 나이프, 알레만드로 나타나는 것에 만족할 것이다. 비스마르크의 유언장은 그들이 훨씬 더 활기찬 게임을 할 수 있다는 것을 그들 자신의 큰 놀라움으로 보여주었다. 독일은 여러 가지 변덕을 부릴지 모르지만, 그들은-- “절대 사라지지 않을 거야, 난, 한때 있었던 그 자국들... 비스마르크의 주도권, 즉 1860년부터 1873년까지. 천재들의 발효적 영향은 어쨌든 사회적 진화를 구성하는 변화의 한 요인으로 인정되어야 한다. 그 공동체는 여러 가지로 진화할 수 있다. 이것 또는 그 발효의 우발적인 존재는 그것이 어떤 방식으로 진화할 것인지를 결정한다. 숲의 새들, 앵무새, 미노는 인간의 말의 힘을 가지고 있지만 결코 스스로 발전하지 못한다. 어떤 사람은 그들을 가르치기 위해 거기에 있어야 한다. 그래서 우리 개인들과 함께. 렘브란트는 우리에게 어둠과 빛의 투쟁을 즐기도록 가르쳐야 하고, 바그너는 독특한 음악적 효과를 즐기도록 가르쳐야 한다; 디킨스는 우리의 감상성에 반전을 주고, 아르테무스 워드는 우리의 유머에 맞춰 준다; 에머슨은 우리 안에 새로운 도덕적 빛을 부여한다. 하지만 그것은 콜럼버스의 달걀과 같다. “모든 사람이 씨앗을 얻었으니 이제 꽃을 모을 수 있겠군.” 하지만 이것이 공동체의 개인들에게 사실이라면, 어떻게 공동체 전체의 거짓일 수 있겠는가? 어떤 방법을 보여 주면 공동체가 그것을 취할 수 있다. 그렇지 않으면 결코 찾을 수 없다. 그리고 그 방법은 대체로 미리 불확실하다. 한 나라는 다른 천재들이 주는 많은 대안적 충동에 복종할 수도 있고, 사람이 많은 사업 중 어느 하나에 들어갈 수도 있는 것처럼 여전히 살고 번영할 수도 있다. 다만, 그 번영은 그 유형에 따라 다를 수 있다. 그러나 불확정주의는 절대적이지 않다. 모든 ‘남자’가 매 시간마다 맞는 것은 아니다. 주어진 천재는 너무 일찍 올 수도 있고 너무 늦을 수도 있다. 은둔자 피터는 이제 정신병원으로 보내질 것이다. 10.기의 존 밀은 알려지지 않은 채 살고 죽었을 것이다. 크롬웰과 나폴레옹은 혁명이 필요해 내전을 허락해아약스는 망원경으로 관찰한 소총의 시대에는 명성을 얻지 못한다. 스펜서가 사용하는 예를 다르게 표현하기 위해, 어떤 선견지명이 있는 천재도 철의 냄새를 맡거나 선반을 돌리는 법을 가르쳐 주지 않은 부족에서 와트가 어떤 영향을 미쳤을 수 있었을까? 이제, 중요한 것은 어떤 천재가 지금 그의 주변 환경과 양립할 수 없게 만드는 것은 대개 다른 변종의 어떤 이전의 천재가 그의 가능한 효과의 영역으로부터 공동체를 뒤틀었다는 사실이다. 볼테르 이후, 은둔자 피터는 없다. 찰스 9. 이후. 그리고 루이 14., 프랑스에 대한 일반적인 항의는 없다; 맨체스터 학교 이후, 비콘스필드의 성공은 일시적이다; 필립 2. 이후, 카스텔라는 거의 진전을 보지 못한다; 등등. 각 분기점은 필드의 특정 측면을 모두 차단하고 미래의 가능한 편향 각도를 제한한다. 공동체는 살아 있는 것이고, 내가 클리포드 교수의 말을 인용하는 것보다 더 잘할 수 없는 말로, [5] "그것은 단지 주변 상황의 영향을 받아 변화하는 것뿐만 아니라, 그 안에서 일어나는 어떤 변화도 사라지지 않고 유지되는 것이며, 미래의 행동의 토대가 되기 위해 유기체에 세워졌기 때문에 생물의 특이성이다.나무의 성장에 어떤 왜곡을 일으키고 비뚤어지게 만든다면, 나무를 똑바로 만들기 위해 나중에 무엇을 하든지 그것은 절대 지울 수 없다. 그것은 나무의 본성의 일부가 되었다. 하지만 금 덩어리를 가져다가 녹이고 식혀준다고 가정해보자...... 금 조각이 지질학적 시대에 얼마나 자주 녹고 식었는지, 심지어 지난 해에도 인간의 손에 의해 얼마나 자주 녹고 식었는지를 조사함으로써 아무도 알 수 없다. 참나무를 베는 사람은 누구나 트렁크에 있는 고리로 겨울이 얼마나 많은 겨울을 미망인으로 얼렸는지, 그리고 여름이 그것을 몇 번이나 삶으로 데워 주었는지 알 수 있다. 살아 있는 존재는 그 자체로 역사를 담아야 한다. 그 자체로는 그 자체로 존재할 뿐만 아니라 모든 조상들까지도.” 모든 화가들은 어떤 의미에서 각각의 추가된 선이 어떻게 그의 그림을 비껴가는지 우리에게 말해줄 수 있다. 어떤 선이 뒤따르든 먼저 놓여진 선 위에 세워져야 한다. 작품을 다시 쓰기 시작하는 모든 작가는 첫 번째 페이지를 다시 사용하는 것이 얼마나 불가능해 지는지 알고 있다. 새로운 시작은 이미 이전의 문구와 전환의 가능성을 배제한 반면, 동시에 무기한의 새로운 집합의 가능성을 만들어냈지만, 그 중 어느 누구도 미리 완전히 결정되지 않았다. 단지 과거와 현재의 사회적 환경은 개인으로부터 특정 기여를 받아들일 가능성을 배제한다. 그러나 그들은 어떤 기여를 받아들여야 하는지를 긍정적으로 정의하지 않는다. 왜냐하면 그들은 그 자체로 개인 제물의 본질이 무엇이 될 것인지를 고칠 힘이 없기 때문이다. [6] 따라서 사회적 진화는 생리적, 인프라 사회적 힘의 놀이에서 독특한 재능을 이끌어내지만, 주도권과 기원의 모든 힘을 손에 쥐고 있는 개인, 그리고 둘째, 사회 환경, 자신과 그의 재능을 모두 채택하거나 거부하는 힘의 상호작용의 결과물이다. 두 요인 모두 변화를 위해 필수적이다. 공동체는 개인의 충동 없이 정체된다. 그 충동은 공동체의 동정 없이 사라진다. 이 모든 것이 상식에 지나지 않는 것이다. 천재적인 사람이 발전하기를 바라는 사람은 누구나 황금빛의 작은 작품인 바게호트의 물리학과 정치를 읽어야 하는데, 이 작품에서 (나로서는) 구체적인 사물이 성장하고 변화하는 방식에 대한 완전한 감각은 진화의 사이비 철학 이후의 긴장만큼이나 살아 있는 그대로 존재한다. 그러나 그러한 견해가 개인적이고 수축된 것처럼 보이고, 다른 지식 분야에서 오랫동안 폭발한 인류형태와 연합하는 마음을 결코 원하지 않는다. 이 작가들은 “개인은 시들고 세상은 점점 더 시들해지고 있다”고 말한다. 버클, 드레이퍼, 테인 등에서 우리는 ‘세계’가 기후와 거의 동의어가 된 것이 얼마나 많은지 알고 있다. 우리 모두는 ‘역사과학’의 당파와 인간 사회가 관심을 갖는 ‘필요한 법’ 같은 존재를 부정하는 사람들 사이에서 논쟁이 어떻게 계속되어 왔는지 알고 있다. 스펜서 씨는 사회학 연구 개관식에서 역사의 '위대한 인간 이론'에 대한 맹공격을 하는데, 이 이론에서 몇 구절을 인용할 수 있다. “위대한 사람들의 행동에 의한 사회의 기원은 일반적인 개념에 의존하는 한, 구체적인 것을 요구하지 않는 한 편안하게 믿어질 수 있다. 그러나 지금 막연함에 불만을 품고 있는 우리는 우리의 생각이 초점을 맞추고 정확히 정의될 것을 요구하고 있다면, 우리는 그 가설이 완전히 일관성이 없다는 것을 발견하게 된다. 위인 때문에 사회 진보에 대한 설명에 멈추지 않고 한 걸음 뒤로 돌아가서 "위인은 언제 오느냐?"고 묻는다면. 우리는 그 이론이 완전히 무너진다는 것을 발견한다. 이 질문에는 두 가지 대답이 있다. 그의 기원은 초자연적 이거나 자연적이다. 그의 기원은 초자연적인가? 그러면 그는 부신이고, 우리는 한때 신정권을 제거하거나, 오히려 전혀 제거되지 않은... 이것이 용납할 수 없는 해결책인가? 그러면 위대한 사람의 기원은 자연스럽고, 즉시 이것이 인정되면, 그는 그를 선조의 산물로 낳은 사회의 다른 모든 현상들과 분류되어야 한다. 그는 그 기관, 언어, 지식, 매너, 그리고 그 다원적인 예술과 가전과 함께 분별 있는 부분을 형성하는 세대 전체와 함께 그 결과물이다.... 위인의 기원은 그가 등장하는 인종을 만들어 낸 오랜 일련의 복잡한 영향과 그 인종이 서서히 성장한 사회 상태에 달려 있다는 것을 인정해야 한다.... 그가 사회를 리메이크하기 전에 그의 사회는 그를 만들어야 한다. 그가 근위 개시자인 그 모든 변화는 그가 후손인 세대에서 그들의 주요 원인을 가지고 있다. 그러한 변화에 대한 실제적인 설명과 같은 것이 있다면, 그와 그들이 모두 발생했던 조건의 집합에서 찾아야 한다. "[7] 이제 나는 스펜서 씨가 이 추출물의 첫 문장에서 위인의 주도권을 믿는 사람들에게 막연함의 비난을 돌리려고 시도하는 데 거의 뻔뻔스럽다고 부를 만한 것이 있는 것이다. 내가 지금 영국에서 사회적, 정치적, 종교적 토론을 구별하고 60년 전의 편협함과 독단주의와 매우 강하게 대조되는 단 하나의 절제는 주로 J. S. Mill의 예에 기인한다고 가정해보자. 하지만 어쨌든 나는 ‘세부적인 것을 요구하고 있다’는 말이 아니라 ‘일반적인 개념에만 의존한다’는 말이 아니다. 스펜서 씨가 나에게 그것이 어떤 개인적인 영향도 없이 ‘조건의 집합’에서 출발했다고 말한다면, 밀과 그의 동시대인들이 ‘천재에서 내려온’, 즉 내가 아니라, 그가 내 삶의 과거 질서를 간단히 말해 ‘천재에서 내려온’ 것이라고 말할 것이다. ‘어렴풋함에 만족하는 사람’이 되라. 사실은 스펜서 씨의 사회학적 방법은 참새의 몰락을 설명하기 위해 12궁도를 호출하는 사람과, 그리고 그 신사의 죽음을 설명하기 위해 식탁에 앉아 있는 13명의 방법과 동일하다는 것이다. 그것은 동양의 무언의 진리주의에 의해 어떤 질문이 일어나든 “신은 위대하다”라고 대답하는 방법보다 조금 더 과학적 가치가 있다. 근위 원리가 발견될 수 있는 신들에게 뒤떨어지지 않기 위해서, 비효율적인 지성과 구별되는 효율적인 신호가 된 지 오래 전부터 서양인들과 함께 해 왔다. 모든 것의 원인이 선행에서 발견된다고 믿는 것은 과학의 목표와 완성이 아니라 초기 가정인 출발점이다. 3, 4천 년 전쯤에 우리가 들어갔던 구멍으로 우리를 미로 밖으로 인도해 준다면, 그녀를 따라 어둠 속을 헤쳐나가는 것은 결코 가치가 없는 일인 것이다. 인간적으로 확실한 것이 있다면, 그 위인의 사회는, 적절하게 그렇게 불려지며, 그가 그것을 리메이크하기 전에 그를 만들지 못한다는 것이다. 사회, 정치, 지리적, 그리고 인류학적 조건이 베수비우스 분화구의 조건만큼이나 그리고 거의 할 수 없는 생리학적 힘이 내가 쓰는 이 가스의 깜박임과 관련이 있는 것이다. 스펜서 씨가 1564년 4월 26일경 스트랫포드-업온-아본에 그렇게 영향을 끼쳐서, 어떤 보트 밖의 물의 압력이 특정한 형태의 흐름을 특정 누출로 흘러들어갈 것이기 때문에, 그의 모든 정신적 특이성을 가진 W. 셰익스피어가 그곳에서 태어나야 했던 사회학적 압력의 융합을 가지고 있는 것이 아닐까? 그리고 만약 앞서 말한 W. 셰익스피어가 콜레라 유아로 죽었다면, 스트랫포드-우폰-아본의 또 다른 어머니는 사회학적 평형을 회복하기 위해 그의 복제본을 만들어야 했을 것이다. 어떤 자주 스펀지를 누수 위로 통과시켜도, 외부 수준이 변하지 않는 한, 같은 물줄기가 다시 나타날 것이다. 아니면 ‘스트랫퍼드-아트-보우’에서 대체물이 나올까? 여기, 다른 곳과 마찬가지로 스펜서 씨의 모호함 속에서 그가 무엇을 의미하는지 전혀 말하기가 매우 어렵다. 그러나 우리는 그의 제자인 그랜트 앨런 씨를 가지고 있는데, 그는 그의 정확한 의미가 무엇이든 의심의 여지 없이 우리를 떠난다. 이 널리 알려진, 암시적이고, 뛰어난 작가는 작년에 젠틀맨 잡지에 몇 편의 기사를 실었는데, 그는 개인들이 사회적 변화를 결정하는 데 아무런 주도권이 없다고 주장했다. "지성, 상업, 예술, 도덕, 일반적인 기질에서든 한 국가와 다른 국가 사이의 차이는 궁극적으로 인종, 국적, 또는 다른 알려지지 않고 이해할 수 없는 추상화의 신비한 속성에 의존하는 것이 아니라, 단순히 그들이 노출된 물리적 상황에만 의존한다. 우리가 알고 있듯이 프랑스 국가가 중국인과 인식할 수 있는 차이가 있고 함부르크 국민은 팀부투족과 인식할 수 있는 차이가 있다면, 그들 사이의 악명 높고 눈에 띄는 차이점은 전적으로 다양한 인종의 지리적 위치 때문이다. 함부르크에 간 사람들이 팀부투에 갔다면, 그들은 이제 중앙 아프리카 대도시에 거주하는 반 바바리아 흑인들과 구별할 수 없을 것이다. [8] 팀부투에 간 사람들이 함부르크에 갔다면, 그들은 이제 모조 셰리 및 소화할 수 없는 항구에서 호통을 치는 백인 피부의 상인들이 되었을 것이다. ...... 차별화 기관은 육지와 바다의 위대한 영구적인 지리적 특징에서 찾아야 한다. ... 이들은 필연적으로 지구상의 모든 국가의 성격과 역사를 형성했다. 우리는 어떤 국가도 자신을 차별화하는 적극적인 대리인으로 간주할 수 없다. 주변 상황만이 그런 방향으로 어떤 영향도 미칠 수 있다. [이 두 문장은 비교적 독립적인 생리적 인과관계의 존재를 독단적으로 부정한다.] 그렇지 않다고 가정하는 것은 인간의 마음이 보편적 인과관계 법칙에서 면제된다고 가정한다. 인간의 노력에는 변덕도, 자발적인 충동도 없다. 취향과 성향조차도 주변 원인의 결과여야 한다."[9] 다른 곳에서는 그리스 문화에 대한 글을 쓰는 Allen 씨가 말한다. "그것은 절대적으로 그리고 거리낌없이 지리적 헬라스의 산물이었고, 미분화 아리안 뇌의 주어진 요인에 따라 행동했다... 나에게 그것은 어떤 것도 한 사람의 신체를 다른 신체와 구별할 수 없다는 자명한 명제처럼 보인다. 물론, 그들이 정해진 물리적 조건, 즉 다른 신체와 관련하여 서 있는 장소와 시간의 관계를 포함하여. 그렇지 않다고 가정하는 것은 인과관계의 원시법을 부정한다. 마음이 자신을 차별화할 수 있다고 상상하는 것은 그것이 원인 없이 차별화될 수 있다고 상상한다."[10] 보편적 인과관계의 법칙이 풀리고 있다는 이 항의는, 우리가 특정 학교에 의해 행해지는 인과관계에 투자하기를 거부하는 순간, 한 사람을 조급하게 만든다. 이 작가들은 대안에 대한 상상력이 없다. 그것들과 함께 바깥 환경과 기적 사이에는 삼중수소 퀴드가 없다. 아우트 시저, 아우트 널루스! 아우트 스펜서리즘, 아우트 카테치즘! ‘물리적 조건’에 의해 앨런 씨가 의미하는 바를 의미한다면, 눈에 보이는 자연과 인간의 외적인 순환은 단순히 생리적으로 거짓일 뿐이다. 국민정신은 보이지 않는 분자적 순환 속에서 작용하는 원인에 의해 천재가 그 가운데서 태어날 때마다 ‘자기’를 구별하기 때문이다. 그러나 앨런 씨가 자연 전체를 ‘물리적 조건’으로 의미한다면, 그의 주장은 사실이지만, 모든 것을 발전시키는 운명에 대한 모호한 아시아적 믿음의 직업이 형성되지만, 그것은 확실히 특별히 진보되거나 과학적인 성격에 대해 스스로 다스릴 필요는 없다. 그리고 알렌 씨처럼 영리한 사상가가 어떻게 이런 문제들에서 필요한 조건과 주어진 결과의 충분한 조건 사이에서 구별하지 못할 수 있을까? 프랑스인들은 오믈렛을 가지려면 달걀을 깨야 한다고 말한다. 즉, 달걀을 깨는 것은 오믈렛의 필수 조건이다. 하지만 충분한 조건일까? 달걀 세 개가 깨질 때마다 오믈렛이 나타나는가? 그리스인의 마음도 마찬가지이다. 그러한 다재다능한 지능을 얻기 위해서는 지리적 헬라스가 제공하는 세계와의 상업적 거래가 필요한 조건일 수 있다. 그러나 그들이 충분한 조건이라면, 왜 페니키아인들은 지능에서 그리스인들보다 앞서지 않았을까? 어떤 지리적 환경도 주어진 유형의 마음을 만들어 낼 수 없다. 그것은 단지 우연하게 생산되고, 다른 사람들을 좌절시키고 좌절시킬 수 있을 뿐이다. 다시 한 번, 그 기능은 단순히 선택적이며, 긍정적으로 양립할 수 없는 것을 파괴해야만 실제로 무엇이 될 것인지를 결정한다. 북극 환경은 그 거주자들의 즉흥적인 습관과 양립할 수 없다; 그러나 그러한 지역의 주민들이 에스키모의 평화와 단결할 것인지, 아니면 노르스만의 푸그나티는 기후에 관한 한 사고다. 진화론자들은 우리 모두가 손가락 다섯 개를 가지고 있다는 것을 잊어서는 안 된다. 네다섯 개가 그렇게 잘 되지 않아서가 아니라, 단지 물고기 위의 첫 번째 척추동물이 우연히 그 숫자를 가지고 있었기 때문이다. 그는 완전히 다른 품질로 하강하는 선을 세우는 데 엄청난 성공을 거두었지만, 우리는 어떤 것이 있는지 알지 못한다. 하지만 불필요한 다섯 손가락은 견인되어 오늘날까지 보존되었다. 대부분의 사회적 특이점들. 그 중 어느 것이 환경이 반드시 정확하게 하는 몇 가지 자질에 의해 견인되어야 하는가는 개인들 사이에서 어떤 생리적 사고가 일어날 것인가의 문제다. 앨런 씨는 중국, 인도, 영국, 로마 등의 사례로 자신의 논문을 자세히 증명하겠다고 약속한다. 나는 그가 헬라스에게 했던 것만큼 이런 예들을 가지고 더 이상 하지 않을 것이라고 예측하는 데 조금도 주저하지 않는다. 그는 그 사실이 있은 후 현장에 나타날 것이며, 각 인종에 의해 개발된 품질은 자연적으로 충분히 서식지와 양립할 수 없다는 것을 보여줄 것이다. 그러나 그는 각각의 경우에 특정한 형태의 호환성이 필요하고 유일한 가능한 형태였다는 것을 보여주지 못할 것이다. 자연주의자들은 동물과 그 환경 사이의 조화가 얼마나 불확실한지 충분히 잘 알고 있다. 동물은 수생, 수목 또는 지하에서 자라는 것, 작고 신속하며 거대하고 부피가 큰 것, 가시가 많은, 뿔이 많은, 날씬한, 독이 많은 것, 더 소심하거나 더 건방진 것, 자손의 교활하거나 더 비옥한 것, 더 사교적이거나 더 외로운 것, 또는 그 밖의 다른 방법으로 그의 존재 가능성을 높일 수 있다. 그에게 매우 다른 환경에 잘 어울린다. A. R. Wallace씨의 독자들은 그의 말레이 군도에서 이것의 놀라운 삽화를 잘 기억할 것이다. "보르네오는 광대한 크기와 화산으로부터의 자유뿐만 아니라 다양한 지질 구조, 기후의 균일성, 그리고 표면을 씌우는 숲 식물의 일반적인 측면에서 뉴기니와 매우 흡사한다. 몰루카는 화산 구조, 극도의 번식력, 사치스러운 숲 및 빈번한 지진에서 필리핀의 상대이다. 자바의 동쪽 끝과 함께 발리는 거의 같은 기후를 가지고 있다. 티모르의 흙처럼 건조하고 건조한 흙. 그러나 같은 패턴의 뒤에 같은 기후를 띠고 같은 바다에 씻겨져 있는 이 섬들 사이에는 우리가 그들의 동물 생산물을 비교할 때 가능한 가장 큰 대조가 존재한다. 다른 나라에 서식하는 다양한 형태의 삶의 차이나 유사성이 그 나라 자체의 상응하는 신체적 차이나 유사성 때문이라는 고대의 교리는 어디에도 그렇게 직접적이고 분명한 모순을 만나지 않는다. 보르네오와 뉴기니는 물리적으로 두 개의 별개의 국가가 될 수 있는 것처럼 극지방만큼 넓다; 반면 호주는 건조한 바람, 탁 트인 평원, 돌 같은 사막, 온대 기후를 가지고 있지만, 뉴기니의 평야와 산을 가리는 덥고 축축하고 호화로운 숲에 서식하는 새들과 밀접한 관련이 있는 새와 사중대를 생산한다." 여기서 우리는 매우 다른 동물의 삶과 조화를 이루는 유사한 물리적 지리 환경을 가지고 있으며, 매우 다른 지리적 환경과 조화를 이루는 유사한 동물의 삶을 가지고 있다. 북미 리뷰에서 특이하게 뛰어난 작가인 E. Gryzanowski는 이 논문을 지지하는 사르디니아와 코르시카의 사례를 큰 효과로 사용한다. 그는 다음과 같이 말한다. “이 자매 섬들은 지중해의 중심부에 있는 라틴과 네오라틴 문명의 중심에서 거의 같은 거리에 있는 페니키아인, 그리스인, 사라센과는 거리가 멀고, 해안선은 천 마일이 넘는 곳에 있으며, 분명하고 유혹적인 이점을 부여받았으며, 농업과 광물의 부의 알려지지 않은 원천을 숨기고 있는 이 자매 섬들은 그럼에도 불구하고 알려지지 않았고, 듣지 않았으며, 확실히 확실하지 않은 상태로 남아 있다. 30세기 동안 유럽 역사에 관심을 가졌던.... 이 섬들은 방언이 있지만 언어는 없다; 전투의 기록, 그러나 역사는 없다. 그들은 관습이 있지만 법은 없다; 복수심, 그러나 정의는 없다. 그들은 원하고 부는 있지만 상업, 목재, 항구는 없지만 선적은 없다. 그들은 전설이 있지만 시, 아름다움, 예술은 없다. 그리고 20년 전만 해도 그들은 대학이 있지만 학생은 없다고 말할 수 있었다.... 사르디니아는 감정적이고 그림 같은 야만성을 가지고 단 한 명의 예술가도 배출하지 못했다. 유럽 문명의 초점 근처에서, à 선험 지리학자가 물질적이고 지적인 장소로 가장 유리한 장소라고 지적할 바로 그 지점에서. 상업적이고 정치적인 발전으로, 이 이상한 자매 섬들은 역사의 소리판에 있는 노드처럼 세속적인 잠을 잤다." 그리고 나서 이 작가는 사르디니아와 시칠리아를 몇 가지 세부사항과 비교한다. “그리고 사르디니아 인구는 영국 인종보다 더 혼혈인 데다가 시칠리아보다 훨씬 높은 기대치를 정당화할 것이다.” 하지만 시칠리아의 과거 역사는 극히 훌륭했고, 오늘날 그녀의 상업은 훌륭하다. 그리자노프스키 박사는 이 호감이 가는 섬들의 역사적 고통에 대한 자신만의 이론을 가지고 있다. 그는 그들이 정치적 자치권을 얻지 못했기 때문에 정체되었다고 생각한다. 그들은 항상 어떤 대륙 권력에 의해 소유되었다. 나는 그 이론에 이의를 제기하지 않을 것이다. 그러나 나는 묻겠다. 왜 그들은 그것을 얻지 못했을까? 즉, 애국심과 능력을 가진 사람이 태어나지 않았기 때문에 민족적 자부심과 야망, 독립된 삶에 대한 갈증으로 동포들을 자극할 수 있었다. 코르시카인과 사르디니아인들은 아마도 그들의 이웃들 중 어느 누구 못지 않게 좋은 물건일 것이다. 그러나 최고의 나무 말뚝은 횃불이 적용될 때까지 타오르지 않을 것이며, 적절한 횃불은 원하던 것이다. [12] 산발적인 위인들이 사방에 온다. 그러나 공동체가 격렬하게 활동적인 삶을 통해 진동하고 통과하기 위해서는 많은 천재들이 함께 모여서 빠르게 연속해서 해야 한다. 이것이 위대한 시대가 드문 이유이다. 그리스, 초기 로마, 르네상스의 갑작스런 꽃이 왜 그렇게 신비로운지.블로우는 간격에서 냉각이 발생하지 않을 정도로 빨리 블로우를 따라야 한다. 그런 다음 국가의 질량은 백열적으로 자라며 내부 운동의 기원자가 사망한 지 오래 후에도 순수한 관성에 의해 계속 빛날 수 있다. 우리는 종종 이러한 고조된 인간 문제 속에서 사람들은 더 강한 삶으로 채워져야 할 뿐만 아니라, 개인의 천재들이 매우 유난히 풍부해 보여야 한다는 놀라움을 듣는다. 이 미스터리는 왜 거대한 강들이 위대한 도시들에 의해 흐르는지에 대한 오래된 난제만큼이나 깊다. 위대한 대중 발효가 깨어나서 더 험난한 시대에 일할 기회가 없었을 많은 천재들을 채택한 것은 사실이다. 그러나 이 위아래에는 발효를 전혀 시작하게 하기 위해 한 번쯤은 천재의 특별한 콩쿠르가 있을 것이다. 콩쿠르의 불일치는 어떤 특정한 천재의 불일치보다 훨씬 크다. 따라서 이 시기의 희귀성과 그들이 항상 입는 예외적인 측면. 그렇다면 과학이 발견하기만 하면 되는 불가피한 어떤 것에 대해 ‘역사의 법칙’을 말하는 것은 어리석은 짓이며, 그 결과라면 누구나 그것을 예측할 수 있지만, 변화하거나 회피하기 위해 아무것도 할 수 없다. 왜, 바로 물리학의 법칙은 조건부고, ifs를 다룬다. 물리학자는 “어쨌든 물이 끓을 것이다”라고 말하지 않는다. 그는 그 아래에서 불이 붙으면 끓을 것이라고만 말한다. 그래서 사회학의 학생들이 예측할 수 있는 가장 큰 것은 어떤 종류의 천재가 길을 보여준다면 사회는 반드시 따라갈 것이라는 것이다. 이탈리아와 독일이 어느 정도 성공할 수만 있다면 안정된 단결에 도달할 것이라는 큰 자신감을 가지고 오래 전에 예측되었을지도 모른다. 그러나 나폴레옹 3., 비스마르크, 카부르 등 세 명의 독특한 개인에게 권위의 지위를 동시에 부여한 출생과 재산의 기이한 존재를 계산할 수는 없었기 때문에 각 사건의 모더스 오페란디가 연방보다는 가장 중요한 국가에 종속될 것이라고 예측할 수는 없었을 것이다. 우리 정치도 마찬가지이다. 이제 무소속, 개혁가, 또는 그들을 뭐라고 부르든 간에 무소속의 운동이 승리할 것이 확실하다. 그러나 공화당을 끝까지 전환함으로써 그렇게 하든, 아니면 현재의 두 파벌의 폐허에 대한 새로운 정당을 키워서 그렇게 하든 역사학자는 말할 수 없다. 개혁 운동이 적절한 개인 지도자와 함께 1년 안에 더 많은 진전을 이룰 것이라는 데는 의심의 여지가 없다. 모든 시민의 선물에 화려하고 위대한 시민이 후보가 되어 우리를 승리로 이끌 것이라는 것을 의심할 수 있는 사람이 있었을까? 그러나 지금 우리, 그의 환경은 그를 위해 한숨을 쉬고 그가 온다면 기꺼이 보존하고 입양할 것이며, 그 없이는 움직일 수도 없고, 그를 끌어내기 위해 아무것도 할 수도 없다. [13] 결론 : 역사의 진화적 견해는, 개인의 주도권의 중요한 중요성을 부인할 때, 완전히 모호하고 비 과학적 개념이며, 현대 과학 결정론에서 가장 고대 동양의 운명론으로의 실책이다. 우리가 만든 분석의 교훈(우리가 시작한 완전히 결정론적 가설에도 불구하고)은 개인의 에너지에 가장 자극적인 종류의 매력을 형성한다. 그가 전적으로 패배하기를 바랄 수 없는 변화에 대한 반동적인 보수주의자들의 끈질긴 저항조차도 정당화되고 효과적인 것으로 보여진다. 그는 움직임을 지연시키고, 그가 추출한 양보에 의해 약간 편향시키고, 그 결과적인 모멘텀을 주고, 그의 관성과 적들의 속도가 혼합된다. 그리고 간단히 말해서, 일정한 측면 압력을 유지하는데, 그것은 확실히 결코 그것을 헤딩하지 않고, 마침내 그가 혼자 표류하도록 내버려 두었더라면 표류했을 것의 오른쪽이나 왼쪽 먼 목표에서 그것을 끌어올린다. 이제 나는 내 주제의 마지막 부분인 정신 진화에서 환경의 기능으로 넘어간다. 내가 이미 말한 후에, 나는 꽤 간결할지도 모른다. 여기서, 만약 어디에서나, 그것은 마치 그 학교가 수동적으로 플라스틱으로 만들어지는 옳고, 그 개념의 형태와 질서를 적극적으로 생산하는 환경이 옳아야 하는 것처럼 보일 것이다; 한 마디로, 모든 정신적 진보는 이미 정의된 의미에서 일련의 적응적인 변화로부터 비롯되어야 한다고 생각한다. 우리는 정신 가구의 광대한 부분이 순전히 기억되고, 이성적이지 않고, 경험으로 구성되어 있다는 것을 안다. 인접성에 의한 우리의 습관과 연관성의 전체 분야는 여기에 속한다. 우리가 태어난 언어로 우리에게 가르쳐 준 추상적인 개념들의 전체 분야도 여기에 속한다. 그리고 그보다도 개인이 경험하는 ‘외관계’의 순서 자체가 그 안에 내재된 일반인의 모습을 알아채고 그에 의해 추출되는 순서를 결정할 수 있다고 생각할 만한 이유가 있다. [14] 또한 환경의 특정 부분이 산출하는 즐거움과 이익, 그리고 다른 부분이 가하는 고통과 상처는 우리의 관심과 관심의 방향을 결정하고, 따라서 정신적 경험의 축적이 어느 지점에서 시작되어야 하는지를 결정한다. 따라서, 그것은 마치 이보다 더 많은 기관을 위한 공간이 없는 것처럼 보일 수도 있다; 마치 우리가 변화된 형태의 생산자로서 '자발적 변화'와 그들의 보존자와 구축함으로서 환경 사이에 그렇게 유용하다고 발견한 구별이 정신적인 진보의 경우에 유지되지 않은 것처럼; 마치 한마디로 다윈주의와 평행이 더 이상 얻을 수 없을 것 같고, 스펜서는 그의 기본 지능 법칙과 상당히 맞을지도 모른다. “심리적 상태들 사이의 응집력은 경험에서 대답하는 외부 현상들 사이의 관계가 반복되는 빈도와 비례한다.”[15] 그러나, 이 모든 사실에도 불구하고, 나는 여기서도 다윈의 구별을 확고히 하는 데 있어서 어떤 주저도 없다. 나는 문제의 사실들이 모두 마음의 낮은 층에서, 말하자면, 가장 진화되지 않은 기능의 영역에서, 인간이 짐승과 공통적으로 가지고 있는 지능의 영역에서 도출된다고 주장한다. 그리고 가장 높은 정신과의 전체적인 범위, 가장 특징적으로 인간인 스펜서의 법칙이 모든 단계에서 위반되고 있다는 것을 쉽게 보여줄 수 있으며, 사실 진화하는 새로운 개념, 감정, 활동적인 경향은 원래 과도하게 불안정한 인간 뇌의 기능적 활동에서 자발적인 변화의 무작위 이미지, 환상, 우연한 탄생의 형태로 생성되는 것을 외부 환경이 단순히 확인하거나 또는 확인시켜 준다는 것을 쉽게 보여줄 수 있다. 반박, 채택 또는 거부, 보존 또는 파괴 - 유사 유형의 분자 사고로 인한 형태 학적 및 사회적 변화를 선택하는 것처럼 간단히 말해서 선택한다. 단순한 질서의 인간 지능이 문자 그대로라는 것은 진리주의의 삼중주 중 하나이다. 그들은 변이 없이 배운 것을 하는 습관의 노예들이다; 그들의 말에 건조하고, 산문적이며, 사실적인 것; 실용적인 농담에 기뻐하는 거친 신체적 종류를 제외하고는 유머가 없다; 세상을 당연하게 여기는 것; 그리고 그들의 충실함과 정직함에 있어서 그들이 때때로 우리를 감탄하게 할 수 있는 단 하나의 선물을 소유한다. 그러나 이 충실함조차도 일종의 무기 고리를 가지고 있는 것 같고, 대체 선택이 가능한 인간의 의지의 확고함보다 무생물의 한 조각의 불변의 성질을 우리에게 더 상기시켜주는 것이다. 우리가 짐승들에게 내려갈 때, 이 모든 특이점들은 강화된다. 쇼펜하우어의 어떤 독자도 개와 말의 트롤커 에른스트에 대한 그의 빈번한 암시나 그들의 에를리히키트에 대한 그의 빈번한 암시를 잊을 수 없다. 그리고 그들의 방식을 알리는 모든 사람들은 그들의 마음의 소수의 단순하고 러닝머신 같은 조작의 치명적인 문자 그대로의 성격에 대한 깊은 인상을 받아야 한다. 그러나 가장 높은 마음의 순서로 돌아서라, 그리고 얼마나 변화인가!습관적인 제안의 매혹적인 경로에서 끈기 있게 서로를 따라가는 구체적인 것들에 대한 생각 대신에, 우리는 가장 갑작스런 교차점과 다른 아이디어로의 전환, 가장 희귀한 추상화와 차별, 가장 전례 없는 요소의 조합, 가장 미묘한 비유의 연관성을 가지고 있다; 한 마디로, 우리는 갑자기 모든 것이 흐릿하고 맴돌고 있는 생각의 시궁창에 소개되는 것이다. 파트너십이 즉시 결합되거나 느슨해질 수 있는 당황스러운 활동 상태에서 러닝머신 루틴은 알려지지 않았으며, 예상치 못한 법만이 유일한 법인 것이다. 개인의 특이성에 따르면, 섬광은 한 가지 또는 다른 성격을 가질 것이다. 그들은 재치와 유머의 살리들이 될 것이다; 그들은 시와 웅변의 섬광이 될 것이다; 그들은 극적인 허구나 기계 장치, 논리적 또는 철학적 추상화, 사업 프로젝트 또는 과학적 가설의 구성이 될 것이다; 그것들은 음악적 결과의 열차, 플라스틱의 아름다움이나 그림 같은 이미지, 도덕적 조화의 비전이 될 것이다. 하지만, 그들의 차이점이 무엇이든 간에, 그들은 모두 이것에 동의할 것이다. 그들의 기원은 갑작스럽고, 원래 그랬던 것처럼, 자발적이라는 것이다.즉, 다른 개인의 마음속에서 같은 전제가 단지 그 결론을 이끌어 내지는 않았을 것이다; 비록 그 결론이 다른 개인에게 제시될 때, 그는 그것을 철저히 받아들이고 즐길 수 있고, 그것이 처음 일어났던 그의 탁월함을 부러워할 수도 있다. 제본스 교수에게 발견의 천재성이 어떻게 수사관의 마음을 방문하는 이러한 무작위적인 개념과 추측의 수에 전적으로 의존하는지 강조한 것은 큰 공로 때문이다. 가설에서 비옥해지는 것이 첫 번째 필수조건이고, 경험과 모순되는 순간 기꺼이 그것들을 버리는 것이 다음이다. 인스턴스의 테이블을 수집하는 베이컨 방법은 특정 시간에 유용한 도움이 될 수 있다. 그러나 화학자의 노트북이 분석된 신체의 이름을 적거나, 기상표가 그 자체로 확률을 예측하는 것으로 요약되어, 특정 일련의 사실과 정신적인 대립의 사실만으로도 어떤 뇌가 그들의 법칙을 임신하게 만들기에 충분하기를 바라는 편이 나을 것이다. 법을 생각하는 것은 그 용어의 가장 엄격한 의미에서 자발적인 변화다. 뇌의 불안정성은 바로 그 특정한 방향으로 기울어지고 스스로를 화나게 하는 것과 같기 때문에, 그것은 한 뇌에서 번쩍이고, 다른 뇌에서는 번쩍이지 않는다. 그러나 중요한 것은 좋은 섬광과 나쁜 섬광, 의기양양한 가설과 터무니없는 자만심이 그들의 기원에 관해서는 정확한 평등에 있다는 것이다. 아리스토텔레스의 터무니없는 물리학과 한 근원에서 나오는 불멸의 논리 흐름, 즉 한 근원을 생산하는 힘이 다른 근원을 생산한다. 푸른 하늘이나 맑은 봄날씨를 생각하며 길을 걸을 때, 나는 나에게 일어나는 기괴한 변덕에 미소를 짓거나, 아니면 갑자기 그 순간 내 생각과는 거리가 먼, 오랫동안 해결되지 않은 문제의 해결책에 대한 직관을 잡을지도 모른다. 두 개념 모두 동일한 저수지에서 흔들린다. 즉, 외부 지속성이나 빈도의 관계에서 이미지의 복제가 오랫동안 지배적인 법칙이 되지 않았던 뇌의 저수지다. 그러나 그 생각에는, 그것이 한때 발동되었을 때, 외부 관계와의 합의의 성결이 올지도 모른다. 자만심은 잠시 후 사라지고 잊혀진다. 과학적 가설은 검증에 대한 열망을 내게 불러일으킨다. 나는 읽고, 쓰고, 실험하고, 전문가들과 상담한다. 모든 것이 내 생각을 확증해준다. 그 후 책에 실린 것은 검토에서 검토, 입에서 입으로 퍼져나가고, 마침내 내가 자연의 위대한 신자들의 판테온에 안치되어 있다는 것에 의심의 여지가 없다. 환경은 내 뇌보다 덜 특이한 어떤 뇌에서도 생산할 수 없었던 개념을 보존한다. 이제, 이런 식으로 뇌의 자발적인 혼란과 특정한 순간과 특정한 아이디어와 조합에 대한 특정한 순간들은 그들의 똑같이 자발적인 영구적인 기울기나 결정적인 방향을 향한 처짐과 일치한다. 유머러스한 굽힘은 꽤 특징적이다; 감상적인 것은 똑같이 그렇다. 그리고 다른 사람들보다 특정 종류의 경험에 더 살아있고, 어떤 인상에 더 주의를 기울이고, 어떤 이유에 더 개방적인 각 마음의 개인적인 어조는 똑같이 환경에 무책임하게 뇌를 특정한 방식으로 기능하게 만드는 신경계 내에서 성장의 힘을 보이지 않고 상상할 수 없는 놀이의 결과물이다. 여기서 다시 선택이 계속된다. 결연한 미학이 구부러진 마음의 산물은 공동체를 불쾌하게 하거나 불쾌하게 한다. 우리는 워즈워스를 입양하고, 무감각하고 평온하게 성장한다. 우리는 쇼펜하우어에게 매료되어 그에게서 진정한 비통함의 사치를 배운다. 채택된 벤트는 지역사회에서 발효물이 되고, 그 어조를 바꾼다. 그 변화는 (알렌 씨의 페이스) 내부와의 차별화로서 더 큰 환경의 선택적 힘의 난관을 겪어야 하기 때문에 이익이나 불행일 수 있다. 학자, 시인, 왕자, 신학자들의 어조를 취하면서 문명화된 랑게도크는 알비겐시아 십자군원정에서 무례한 가톨릭 환경의 먹잇감이 되었다. 1792년 프랑스는 성()의 어조를 취했다. Justs와 Marats는 불안정한 외부 관계의 오랜 경력에 뛰어들었다. 1806년 프로이센은 훔볼트와 스타인의 어조를 취하여 1872년 환경에 '적응'된 가장 신호적인 방식으로 자신을 증명했다. 스펜서 씨, 그의 심리학에서 가장 이상한 장 중 하나에서 [17]은 인류에서 개념의 발달이 일어나는 필요한 순서를 보여주려고 한다. 그의 말에 따르면, 외적인 경험이 어느 정도의 이질성, 확실성, 일관성 등에 도달하기 전까지는 추상적인 개념을 개발할 수 없다고 한다. “따라서 변하지 않는 질서에 대한 믿음, 즉 법에 대한 믿음은 원시인이 절대적으로 능력이 없는 믿음이다....... 그와 같은 경험은 사물에 표시되거나 관계에 표시 되든 균일성의 개념에 대한 자료는 거의받지 못한다. 야만인이 받는 매일의 인상은 그 개념을 매우 불완전하게, 그리고 거의 경우에만 산출한다. 나무, 돌, 언덕, 물 조각, 구름 등 주변의 모든 물체들 중에서 가장 널리 다른 것은... 그리고 거의 차별을 어렵게 만들 정도로 완전한 유사성에 접근하는 것은 거의 없다. 같은 종의 동물들 사이에서도 생사여부와 상관없이 같은 태도로 제시되는 일은 거의 일어나지 않는다. 그것은 예술의 점진적인 발전과 함께만 ... 완전한 반대를 인정하는 완벽한 직선의 경험이 빈번하게 나타나 평등과 불평등에 대한 인식을 가져온다. 더 많은 것은 계승의 획일성에 대한 개념을 생성하는 경험의 야만적인 삶이다. 시시각각 관찰된 순서는 획일적이지 않은 것처럼 보이며, 그 중에서도 차이점이 훨씬 눈에 띄는 특징이다. 따라서 원시적인 인간의 삶을 전체적으로 살펴보면, 획일성이 아닌 연속성의 다형성이 생성되는 경향이 있다는 것을 알 수 있다. ... 예술의 실천이 측정의 개념을 발전시키는 한 빨리 획일성의 의식이 명확해질 수 있다. ... 획일성의 개념을 가능하게 하는 문명의 발전으로 제공되는 조건들은 정확성의 개념을 가능하게 한다.... 따라서 원시인은 우리가 진실이라고 부르는 것에 대한 의식을 함양하는 경험이 거의 없다. 이것이 예술의 실천이 언어에서도 함축하고 있는 의식과 얼마나 밀접하게 연관되어 있는가. 우리는 진정한 진술뿐만 아니라 진정한 표면에 대해서도 말한다. 정확함은 기계적 적합성에서의 완벽함뿐만 아니라 계산 결과 사이의 완벽한 일치를 설명한다. " 스펜서 씨의 책의 모든 부담은 수동적이라고 여겨지는 마음이 ‘외적 관계’의 경험에 의해 형성되는 치명적인 방식을 보여주는 것이다. 이 장에서 마인드스틱, 균형, 연대기, 그리고 다른 기계와 악기들은 마음 외부의 ‘관계’들 사이에서 구체화된다. 물론 그들은 제조되고 난 후에 그렇게 된다; 그러나 단지 사회적 환경의 보존력 때문이다. 원래 이 모든 것들과 다른 모든 기관들은 개별적인 머리에서 천재의 섬광이었고, 그 중 외부 환경은 아무런 징후도 보이지 않았다. 인종에 의해 채택되어 유산이된 그들은 새로운 발명품과 발견을 부러워하는 새로운 천재들에게 진작(振作)을 제공한다. 그래서 진보의 공이 굴러간다. 하지만 천재들을 제거하거나, 그들의 특이성을 바꾸거나, 그리고 환경이 어떤 균일성을 보여줄 것인가? 우리는 스펜서 씨나 다른 사람이 대답하는 것을 거부한다. 분명한 사실은 진화의 ‘철학’(특정 변화 사례에 대한 우리의 특별한 정보와 구별되는)은 형이상학적 신조이며, 그 밖의 것은 아무것도 없다는 것이다. 그것은 사색의 분위기, 생각의 체계라기 보다는 감정적인 태도, 즉 세상처럼 오래되고, 그 어떤 하나의 화신도 반박하지 않는 분위기, 즉 하나와 모든 것에 대한 직관과 함께 운명론적 판테즘의 분위기, 즉, 그리고 그 모든 것이, 그리고 누구의 자궁에서, 그리고 누구의 자궁에서, 어떤 것이 진행되는지. 여기서 이렇게 흥겹고 힘센 스타일로 경미하게 말하는 것은 우리에게서 결코 아니다. 우리가 현재 과학 발견이라고 부르는 것은 그것을 탄생시키는 것과는 아무런 관련이 없으며, 과학이 축적하는 궁극적인 경이로운 구별이 어떤 논리적으로 그 정신과 양립할 수 없더라도 결코 그것을 조용하게 만들어야 한다고 쉽게 생각할 수도 없다. 과학이 기초를 두고 있는 경이로운 구별을 비웃을 수 있다. 왜냐하면 과학은 위든 아래든 적어도 과학이 거주하는 지역과는 완전히 다른 지역에서 중요한 호흡을 끌어내기 때문이다. 그러나 형이상학 신조의 진리를 반증할 수 없는 비평가는 적어도 ‘과학적’ 깃털로 위장한 것에 항의하여 목소리를 높일 수 있다. 지금까지 나를 따라오고자 하는 인내심을 가진 모든 사람들은 물리학자들이 가지고 있는 실제 에너지와 잠재적 에너지, 운동량, 작업, 힘, 질량 등과의 모든 이전의 구별을 실현하는 ‘힘’이라는 스펜서 철학이 다윈 이전의 사상으로 되돌아가는, 사회적, 지적 진보의 스펜서의 ‘철학’이 구식 시대착오적이라는 데 동의할 것이라고 생각한다. 너무나 많은 고통이 성취되면서, 우리는 갈릴레아 이전 시대로 되돌아간다. [1] 하버드 자연사 학회 이전의 강의; 1880년 10월 대서양 월간지에 출판. [2] 다윈의 판생론은 (다른 것들 중) 변화를 설명하려는 시도인 것이 사실이다. 그러나 그것은 그 자체의 분리된 장소를 차지하고 있으며, 그 저자는 그가 온 동물과 환경의 관계에 대해 말할 때 이러한 접착을 불러일으키는 것보다 보석의 접착에 대해 말할 때 더 이상 환경을 불러일으키지 않는다. 분열과 임페라! [3] 교육적 영향에 의해 어느 정도 그를 리모델링하는 것은 사실이고, 이것이 사회적 사례와 zoölogical 사례 사이의 상당한 차이를 구성한다는 것은, 나는 여기서 관계의 이러한 측면을 소홀히 한다, 다른 하나는 더 중요하기 때문이다. 기사가 끝날 때 나는 우연히 그 기사로 돌아갈 것이다. [4] 독자는 이것이 언제 쓰여 졌는지 기억할 것이다. [5] 강의와 에세이, i. 82. [6] 그랜트 앨런 씨 자신은 내가 현재 인용할 기사에서, 만약 그들이 오래 전에 팀부투의 지리적 기관에 노출되었다면, 함부르크의 조건에 장기간 노출된 후에, 지금 흑인으로 발전했을 일련의 사람들이 팀부투에 이식된다면 결코 흑인이 되지 않을 것이라는 것을 인정한다. [7] 사회학 연구, 33-35 페이지. [8] 아니! 그들이 육체적인 형제 였지만!지리적 요인은 조상 요인 이전에 완전히 사라진다. 두 종족의 궁극적인 발산의 원인으로서 함부르크와 팀부투의 차이는 쌍둥이 형제처럼 이러한 차이는 육안으로는 보이지 않을 수도 있지만, 두 종족의 조상들의 체질 차이에는 아무것도 아니다. 가장 동질적인 인종의 두 커플은 동일한 환경에서 설정되면 두 개의 동일한 혈통을 발생시키는 것과 같이 동일하게 발견 될 수 없다. 시작 시의 미세한 차이는 각 세대에 따라 더 넓어지고, 완전히 다른 품종으로 끝난다. [9] 1878년 신사 잡지의 '국가 만들기'조항. 나는 1878년 12월 대중과학 월간 보충본의 재인쇄에서 인용한다. [10] 1878년 신사 잡지의 'Hellas'조. 1878년 9월, 대중과학 월간 보충본에 다시 실어라. [11] Vol. cxii. p. 318 (1871년 10월). [12] 나는 그 많은 것에서 (앞으로는 아무것도 없지만) 나는 천재의 유전에 대한 힘든 조사가 가장 존경받는 갈튼 씨의 무거운 활을 건너고 있는 것이다는 것을 잘 알고 있다. 갈튼 씨는 지성과 열정의 천재성은 외적인 기회가 무엇이든 간에 자신을 표현할 수밖에 없으며, 주어진 인종 내에서 각 학년의 동일한 수의 천재가 동등한 기간마다 태어나야 한다고 생각하는 경향이 있다. 하위 인종은 많은 수의 고급 천재 등을 유발할 수 없다. 그는 내가 계속 하는 추측들을 추론할 것이다. 즉, 위인들이 우연히 주어진 시대를 둘러 싸여 그것을 위대하게 만들고, 그들이 우연히 특정한 장소와 시대에 결석하고 있다는 것이다. — 근본적으로 악랄하게. 그러나 나는 그가 효과적인 위대함의 조건의 큰 복잡성과, 유아기의 천재들의 우발적인 사망률이나 태어난 특정한 천재들이 우연히 일을 찾지 못했기 때문에 생산의 생리적 평균이 완전히 장기간에 걸쳐 가려질 수 있는 방식에 대해 정당화한다고 거의 생각하지 않는다. 나는 살인처럼 지적 천재가 ‘알려질’ 것이라는 그의 주장이 진실인지 의심스럽다. 어떤 유형의 천재는 억압할 수 없는 것이 사실이다. 볼테르, 셸리, 칼라일은 어떤 시대에도 멍청하고 식물인간적인 삶을 사는 것을 상상할 수 없다. 그러나 갈튼 씨를 직접 데리고 사촌 다윈 씨를 데리고 스펜서 씨를 데려간다. 더 이상 그들의 모든 음악을 가지고 죽은 것은 없다. 그들의 친구들에게 강하고 독창적인 성격과 판단력을 가진 사람으로만 알려져 있다. 그들이 효과적인 위대함의 경력을 시작하게 된 것은 단순히 그의 모든 열정과 힘의 융합을 부를 만큼 방대하고, 훌륭하고, 온화한 임무를 우연히 마주하게 된 사고일 뿐이다. 나는 그들이 인생에서 좋은 시기에 여러 가지 취미를 가지지 않았을 경우를 대비해서 반드시 다른 취미를 만나야 하고, 그들 자신을 똑같이 위대하게 만들었을 이유가 더 이상 없다고 본다. 그들의 경우는 단순히 그들의 경우에 도달한 워싱턴, 크롬웰, 그랜트의 경우와 비슷해 보인다. 그러나 이러한 오류의 원인과는 별도로, 나는 초월적인 천재들이 관련된 곳에서는 어쨌든 숫자가 너무 작아서 그들의 외모가 어떤 평균적인 계획에도 맞지 않을 것이라고 강하게 생각하고 있다. 즉, 목표 센터에서 가장 가까운 두세 개의 공이 연속적으로 발사될 수 있는 것처럼 두세 개의 공이 함께 나타날 수 있다. 더 긴 시대와 더 많은 사격을 하면, 위대한 천재들과 가까운 공들이 전체적으로 더 많이 퍼질 것이다. [13] 이 논문이 작성된 이후 클리블랜드 대통령은 어느 정도 필요를 충족시켜야 한다. 그러나 그가 아직 보여주지 않은 어떤 다른 자질을 가지고 있었다면 그의 영향력이 여전히 더 결정적이었을 것이라는 것을 누가 의심할 수 있겠는가? (1896) [14] 즉, 어떤 일반적인 성격이 강하게 대조된 여러 수의 동반자와 함께 우리의 외부 경험에서 빠르게 반복된다면, 그것은 그 동료들이 변함없거나 단조로운 것보다 더 빨리 추상화 될 것이다. [15] 심리학의 원리, i. 460. 또한 pp. 463, 464, 500을 참조하라. 408페이지에서 법칙은 다음과 같이 공식화된다. 의식 속의 연결의 지속성은 외부 연결의 지속성에 비례한다. 스펜서 씨는 주파수 법칙을 가장 잘 활용한다. 내 관점에서 어느 쪽이든 법은 거짓이지만 스펜서 씨는 그것들이 동의어라고 생각해서는 안 된다. [16] 그의 과학 원리에서, 장 xi., xii., xxvi. [17] Part vii. chap. 3. 개인들의 중요성 위대한 인간 등에 관한 전례는 두 가지 답변을 내놓았다. 하나는 그랜트 앨런이 대서양 월간지의 ‘천재’라는 제목으로 한 것이었다. xlvii. p. 351; John Fiske, ibidem, p. 75의 다른 제목인 '사회학과 영웅 숭배'. 다음 기사는 앨런 씨의 기사에 대한 재검토다. 당시 대서양에 의해 거절당했지만, 그 날 이후 1890년 8월 오픈 코트에서 보았다. 그것은 앞에서 설명한 기사에 대한 자연적인 보충물로 나타나며, 그 기사에 설명적인 빛을 던져준다. 알렌 씨가 영웅 숭배에 대해 경멸하는 것은 매우 간단한 고려사항에 기초한다. 그는 한 나라의 위인은 일반 수준에서 약간 벗어나는 것에 불과하다고 말한다. 영웅은 단지 그의 인종의 평범한 자질의 특별한 콤플렉스일 뿐이다. 플라톤이나 아리스토텔레스나 제노가 그리스의 평범한 정신에 감명을 받은 사소한 차이점은 모든 그리스 정신과 모든 이집트인이나 중국인의 정신 사이의 광대한 차이에 비하면 전혀 아무것도 아니다. 우리는 역사철학에서 그들을 무시할 수도 있다. 마치 기관차의 자극을 계산하는 것처럼 우리는 더 나은 석탄 한 조각에 의해 주어진 여분의 자극을 무시한다. 각 남자가 덧붙이는 것은 부모로부터, 또는 간접적으로 그의 초기 조상으로부터 얻은 것에 비하면 극히 작은 부분에 불과하다. 그리고 과거가 영웅에게 주는 것이 미래가 영웅에게서 받는 것보다 훨씬 더 크다면, 그것은 정말로 철학적 대우를 요구한다. 사회학자의 문제는 무엇이 평범한 사람을 생산하느냐에 관한 것이다; 비범한 사람들과 그들이 생산하는 것은 철학자들에 의해 당연하게 여겨질 수 있다. 그것은 깊은 탐구를 할 만한 너무 사소한 변화로서 말이다. 이제 나는 알렌 씨의 비할 데 없는 극적 우호성과 경쟁하고 최대한 회유하고 싶은 만큼, 그의 사실에 대해 불평하거나 아리스토텔레스, 괴테, 나폴레옹과 그들의 각 부족의 평균 수준 사이의 틈을 확대하려고 하지 않을 것이다. 알렌 씨가 생각하는 것만큼 작게 하자. 내가 반대하는 것은 단지 차이의 크기만 해도 그 차이가 철학 연구에 적합한 과목인지 아닌지를 결정할 수 있다고 생각해야 한다는 것이다. 사실, 세부 사항은 새의 눈 시야에서 사라진다. 그러나 새의 눈 시야도 세부 사항에서 사라진다. 철학적 비전에 맞는 관점은 무엇인가? 자연은 두 가지 관점 모두 똑같이 현실적이며 똑같이 자연스럽고, 그 자체로 어느 누구도 다른 어떤 관점보다 더 강조하지 않는다. 진원지, 전경, 배경은 오로지 구경꾼의 관심에 의해서만 만들어진다; 그리고 천재와 그의 부족 사이의 작은 차이가 나를 가장 흥미롭게 한다면, 그 부족과 다른 부족 사이의 큰 차이가 앨런씨에게 이익이 된다면, 우리의 논쟁은 모든 차이를 공평하게 설명하는 완전한 철학이 우리 둘 다를 정당화할 때까지 끝날 수 없다. “한 사람과 다른 사람 사이에는 거의 차이가 없지만, 그 차이가 거의 없는 것은 매우 중요한다.” 이 구별은 내가 그 문제의 근원을 찾아가는 듯하다. 그것은 철학자와 관련된 차이의 크기일 뿐만 아니라 그 장소와 종류도 마찬가지다. 1인치는 작은 것이지만, 우리는 남자의 코에 1인치 정도라는 속담을 알고 있다.알렌과 스펜서는 영웅 숭배에 맞서서 1인치 크기만 생각하고 있다. 나는 영웅 숭배자로서 그 자리와 기능에 주의를 기울인다. 이제, 거의 곰곰이 생각해 본 사람이 없는 것 같은 놀라운 법이 있다. 존재하는 모든 차이점들 중에서 우리를 강하게 흥미롭게 하는 것은 우리가 당연하게 여기지 않는 것들뿐이다. 우리는 친구가 두 손과 말의 힘을 가져야 하고, 인간의 미덕을 실천해야 한다는 것에 조금도 기뻐하지 않는다. 그리고 우리는 개가 네 발로 나아가서 우리의 대화를 이해하지 못하는 것에 대해 거의 짜증을 내지 않는다. 후자의 동반자로부터 더 이상 기대하지 않고, 전자로부터도 기대하는 것을 얻고 만족한다. 우리는 철학의 담론이나, 머리를 긁거나, 딱딱하게 찰싹찰싹 때려야 할 지각을 던지는 것으로 개와 소통할 생각은 결코 하지 않는다. 그러나 개나 친구가 예상 기준보다 높거나 낮으면 가장 활기찬 감정을 불러일으킨다. 형제의 악덕이나 천재에 대해서는 우리는 결코 경멸에 지치지 않는다. 그의 이족류나 털이 없는 피부에 우리는 어떤 생각도 봉헌하지 않는다. 그가 하는 말은 우리를 수송할지도 모른다. 그가 말할 수 있다는 것은 우리를 돌처럼 차갑게 만든다. 이 모든 것의 이유는 그의 미덕과 악덕과 언사가 우리 부족의 현재 변이 범위와 호환되어 있는 것은 그들이 있는 것과 정반대일 수도 있지만, 그의 동물학적 인간적 속성은 결코 잘못될 수 없기 때문이다. 따라서 모든 극적인 관심이 놓여 있는 인간 문제에는 불안의 영역이 있다. 나머지는 무대의 죽은 기계에 속한다. 이것은 형성 영역이며, 아직 인종의 평균에 침투하지 않은 부분이며, 그것이 발생하는 사회 공동체의 전형적인 유전 및 끊임없는 요소는 아니다. 그것은 일년 내내 성장해 온 나무껍질 아래의 부드러운 층과 같다. 생명은 불활성으로 서 있고 거의 무기 세계에 속하는 강력한 트렁크를 안에 버렸다. 인간 완벽의 층층이 나를 ‘고기, 고기’라는 외침으로 스탠리를 쫓던 중앙 아프리카인들과 분리시켜준다. 이 엄청난 차이는 알렌 씨의 원칙에 따라 알렌 씨와 나 같은 깃털의 작은 새 두 마리 사이에 벌어지는 것보다 훨씬 더 나의 관심을 끌어야 한다. 그러나 지나가는 사람의 모습이 내 안에서 식인 풍습적인 물방울을 일으키지 않는다는 것이 결코 자랑스럽지는 않지만, 이 중대한 논쟁의 수행에서 내가 공개적으로 앨런 씨에게 열등해 보이지 않는다면 나는 매우 자랑스러울 것이라고 고백할 수 있다. 선생님으로서 나는 나의 능력과 나의 가장 둔한 학생 사이의 지적 격차가 후자와 양서류 사이의 그것보다 무한히 더 중요하다. 사실 나는 이 순간까지 후자의 균열을 생각해 본 적이 없다. 앨런 씨는 이것이 모두 인간의 어리석음, 서로 다를 게 없는 두 가지라고 진지하게 말할 것인가? 베다의 눈에는 두 백인 문학가의 차이가 실제로 경미해 보인다. 같은 옷, 같은 안경, 같은 무해한 기질, 종이에 낙서를 하고 책을 들여다보는 같은 습관 등. “백인 두 명만 있으면 된다.” 베다가 “지각할 수 없는 차이 없어요.”라고 말할 것이다. 하지만 문학가들 자체는 얼마나 다른가!알렌 씨, 단지 두 가지 모두 같은 잡지에 인쇄되어 있고 베다의 눈에 구별할 수 없다는 이유만으로 우리의 철학을 함께 혼란스럽게 한다고 생각해 보십시오!그 생각에 우리의 살이 다. 그러나 역사를 판단할 때 앨런 씨는 일부러 베다의 관점에 자신을 두는 것을 선호하고, 세밀하게보다는 사물을 그로로, 초점에서 벗어나는 것을 보는 것을 선호한다. 어느 쪽이든 볼 수 있을 만큼 사물과 차이가 있다는 것은 꽤 사실이다. 하지만 인간적으로 중요한 것, 즉 우리의 관심을 불러일으킬 만한 것, 즉 큰 구별이나 작은 것은 무엇인가? 이 질문에 대한 대답에는 사회학자들로부터 영웅 숭배자들의 전체적인 차이가 있다. 처음에 말했듯이, 그것은 단지 강조의 싸움일 뿐이다; 그리고 내가 할 수 있는 유일한 것은 내가 선호하는 강조에 대한 나의 개인적인 이유를 말한다. 개인의 차이의 영역과 그들이 공통적으로 고백함으로써 시작하는 사회적 ‘트위스트’는 형성 과정의 영역, 떨리는 불확실성의 역동적인 벨트, 과거와 미래가 만나는 선이다. 그것은 우리가 당연하게 여기지 않는 모든 것의 극장이며, 삶의 살아있는 드라마의 무대이다. 그 범위가 어떤 좁더라도 인간의 열정의 전체 범위를 차지할만큼 충분히 넓다. 반대로, 그 인종의 평균 영역은 어떤 커도 죽은 정체된 것, 성취된 소유물이며, 그로부터 모든 불안이 사라졌다. 나무의 줄기처럼, 그것은 연속적인 활동 구역의 연속적인 구성에 의해 지어졌다. 우리가 그것의 문제와 열정, 그것의 개별적인 경쟁, 승리, 패배를 안고 사는 감동적인 현재는 곧 다수에게 넘어가 이 정적 덩어리에 작은 보증금을 남겨 새로운 배우들과 새로운 연극을 위한 공간을 만들 것이다. 스펜서 씨가 예측하듯이, 비록 그것이 사실일지라도, 각 후기 구역은 그것의 선구자들보다 치명적으로 좁아질 것이고, 윤리 자료의 궁극적인 숙녀 같은 차 테이블 엘리시움이 우세할 때, 큰 끝에서 달걀을 깨는 것과 같은 질문들이 가능한 인간 전쟁의 전체 범위에 걸쳐 있을 것이다. 베토스타티스 데페사 베토스토, 얼마나 열심일지!전투와 패배가 일어나며, 승리자들은 미화되고, 패배한 사람들은 옛날의 용감한 시절처럼 불명예스럽게 될 것이며, 인간의 마음은 여전히 안전한 소유물에서 벗어나고, 운명의 규모로 여전히 떨고 있는 사실의 퇴행적인 가능성에 모든 열정을 집중시킬 것이다. 그리고 그 본능이 맞지 않나요? 여기서 우리는 인종 차이의 차이를 파악하고, 그것이 우리에게 할당된 유일한 일별을 포착하지 않는가? 노동 단위 자체를 달성하는 것은 인종 격차가 형성하는 차별화된 행동이지만 정체된 합계가 있는가? 앨런 씨는 우리에게 요소를 무시하고 결과물만 모으는 법을 가르칠 때 어떤 이상한 과학적 절차를 뒤집는가? 반대로, 단순히 활동적인 고리가 어떤 것이든 기본이기 때문에, 나는 그 조건에 대한 연구가 사회철학자에게 가장 높은 주제라고 주장한다. 앨런 씨와 피스크 씨가 모두 인정하듯이, 개인의 변주가 우여곡절과 머리털이 우여곡절을 결정하고 뒤틀리고 뒤틀리는 것을 결정한다면, 천국은 우리가 평균에 유리하게 이들에 대한 연구를 금기시하는 것을 금지한다!반대로, 우리는 이것들과 이것들의 중요성을 강조하자; 그리고 역사에서 우리의 영웅들을 골라내고, 그들의 친절한 영혼들과 교감하는 것 - 그들의 개성이 이 세상에서 어떤 차이를 가져왔는지, 그것의 표면은 여전히 플라스틱으로 되어 있었고, 그들이 불가능하게 만든 어떤 희한한 실현가능성을 상상하는 것 - 우리 각자는 창조적인 에너지가 그의 영혼에 어떤 영향을 미칠지 가장 잘 강화하고 고무시킬 수 있다. [1] 이것이 영웅 숭배의 지속적인 정당화이며, 사회학자들이 영웅 숭배를 푸우 푸는 것은 그들의 일반적인 법칙과 평균에 대한 대중의 무관심에 대한 영원한 변명이다. 알렌 씨가 말한 것처럼 워싱턴이나 젠킨스에 의해 구조된 미국의 차이는 ‘작은’ 것일 수도 있지만, 그것은 내 목수 친구의 말로 ‘중요하다’는 것이다. 어떤 조직적인 천재성은 프랑스 혁명에서 비롯되었을 것이다. 그러나 프랑스인이 그것을 긍정하는 것은 그가 엄청난 특이점을 가지고 있어야 하는 결과의 사고가 아니었다고 단언할 것이다. 보나파르트? 어떤 동물이, 가정에서든 야생에서든, 짐승과의 동정의 말이 나사렛 예수의 가르침에서 살아남았어야 하는 것은 조금도 없는 문제라고 부를 것인가? 지각 있는 생물의 선호도는 주제의 중요성을 만들어 내는 것이다. 그들은 여기서 절대적이고 궁극적인 법학자이다. 그리고 나는 현대 사회학파의 평균과 일반법, 그리고 미리 정해진 경향에 대한 이야기를 숙명론의 가장 치명적이고 부도덕한 것으로, 개인차의 중요성을 의무적으로 과소평가하는 것으로 생각하지 않을 수 없다. 사회적 평형이 있어야 한다고 가정해 보자. 누구의 평형이어야 하는지, 아니면 내가 원하는 것이어야 하는지? 질문의 문제가 있고, 그것은 평균에 대한 어떤 연구도 결정할 수 없는 것이다. [1] M. G. Tarde의 저서 (자신이 천재의 작품), Les Lois de l' Imitation, tude Sociologique (2me ddition, Paris, Alcan, 1895)는 이 텍스트에 대한 가장 좋은 논평이며, 한편으로는 '발명', 다른 한편으로는 '모방'은 이 저자를 위한 것이다. 사회 변화의 두 가지 유일한 요소. 헤겔주의에 관하여. [1] 우리는 지금 영국과 미국 철학에서 단 하나의 현상을 목격하고 있다. 헤겔주의은 토착지에서 너무나 없어, 내가 믿는 한 명의 젊은 제자만이 독일의 민중 중심가와 젊은 교수들 사이에서 세어질 것이며, 나이든 옹호자들이 모두 무대에서 사라지고 있는 것은 우리 사이에서 너무나 열성적이고 유능한 선전가들 사이에서 오늘날 그것은 정말로 높은 산책로에서 당대의 가장 강력한 영향 중 하나로 여겨질지도 모른다. 생각의그리고 영국의 전통적인 경험주의에 대한 반동의 움직임으로서 헤겔의 영향력은 팽창과 자유를 나타내며, 어떤 종류의 봉사를 하고 있다는 것에는 의심의 여지가 없다. 그러나 그러한 봉사는 우리를 맹목적으로 관대하게 만들지 말아야 한다. 헤겔의 철학은 산더미 같은 부패와 그 부족한 장점을 혼합하고 있으며, 이제 준공식적이 되었으니 다른 사람들을 공격할 뿐만 아니라 자신을 방어할 준비를 해야 한다. 독립적인 사상가들을 개종시킬 희망은 없지만, 오히려 내가 이 교전자의 슛을 발사한다는 철학에 또 다른 관점이 있다는 것을 어떤 우연한 젊은 제자를 보여주려는 유일한 열망과 함께, 그것은 곧 다른 사람의 무거운 사향에 뒤따를지도 모른다. 철학화의 동기와 어려움에 대한 몇 가지 준비적인 발언을 시작하면 내가 염두에 두고 있는 관점은 더욱 분명해질 것이다. 실재가 이상과 동일하다는 것을 보여주기 위해 철학 활동의 주 스프링으로 대략 설정 될 수 있다. 세계의 원자와 기계적인 개념은 텔레올로지적인 것이 다른 사람들의 관점에서 보는 것처럼 우리 능력의 일부 관점에서 이상적이다. 모든 이상적인 영역에서 우리는 어디서든 시작해서 들판을 돌아다닐 수 있고, 각 용어는 우리를 이웃에게 건네주고, 각 구성원은 다음을 요구하며, 우리의 이유는 그 즐거운 활동에 기뻐한다. 따라서 개념의 일부가 내면의 친족관계에 의해 함께 속해 있는 것처럼 보이는 곳에서, 전체는 우리의 반응 능력과 일치하는 방식으로 정의되는데, 보는 것은 승인하고 이해한다. 현실의 대부분은 다른 법을 따르는 첫 번째 블러셔에 있는 것이다. 헤겔이 말했듯이 그 부품들은 우리에게 권총에서 총을 맞은 것이다. 각자는 다른 사람들에 의해 요구되지 않는 단순한 짐승 같은 사실이라고 주장하는데, 우리가 볼 수 있는 한, 그것은 심지어 그것 없이 더 나은 시스템을 만들 수도 있다. 임의, 외국, 경악, 불연속 - 우리가 그것을 묘사하고 싶은 형용사들이다. 그러나 그 가슴에서 벗어나면, 그 전체는 언젠가 이상적인 형태로 해석될지도 모른다는 우리의 열망을 계속 살려주는 부분적인 이상성이 끊임없이 발생한다. 물질은 특정한 상황에서 미적 조작에 자신을 빌려줄 뿐만 아니라, 그들의 최악의 해체의 바탕에는 우리 각자의 이성이 실제로 도달하는 세 가지 위대한 연속체가 있다. 기억이나 개인적인 의식, 시간과 공간의 연속을 말한다. 우리가 아는 모든 것의 이 위대한 행렬에서, 우리는 절대적으로 집에 있다. 우리가 만나는 것은 많지만, 그럼에도 불구하고 하나다. 각각은 그 자체지만, 모두 함께 속한다. 연속성은 지배하지만, 개성은 사라지지 않는다. 예를 들어 공간을 생각해 보자. 그것은 단위다. 어떤 힘도 그것을 부러뜨리거나, 상처를 입거나, 찢을 수 없다. 절단 칼을 통과할 수 있는 관절이 없다. 칼을 관통하고 분열되지 않기 때문에, 1 인치를 전멸시켜 우주에 구멍을 내도록 노력한다. 구멍을 뚫으려면 다른 것을 통과시켜야 한다. 하지만 공간 자체를 제외하고 공간을 통해 운전할 수 있는 것은 무엇인가? 그러나 그것이 바로 이 단결의 전형임에도 불구하고, 그 부분의 공간은 무한한 다양성을 포함하고 있으며, 단결과 다양성은 서로 모순되지 않는다. 왜냐하면 그들은 다른 측면에서 얻기 때문이다. 하나는 전체, 많은 것은 부분이다. 각 부분은 다시 하나이지만 단 하나의 부분이다. 그리고 부분은 절대적인 다음에 있는 부분, 평화와 비 모순의 바로 그 그림 옆에 놓여 있다. 아령의 막대가 둘 다 결합하고 두 공을 나누듯이 두 점 사이의 공간이 결합하고 나누는 것은 사실이다. 그러나 노조와 분열은 세컨덤 이뎀이 아니다. 그것은 그들을 사이의 공간에서 벗어나게 함으로써 그들을 분열시키고, 그들을 너머의 공간에서 멀리하게 함으로써 그들을 결합시킨다. 그래서 이중 함수는 모순을 나타내지 않는다. 공간에서의 자기 모순은 한 부분이 그 위치에서 다른 부분을 축출하려고 할 때에만 일어날 수 있다. 그러나 그러한 부조리함의 개념은 프레임에서 사라지고, 마음을 괴롭히기 위해 머물 수 없다. [2] 주어진 시간에 보거나 생각하는 부분 너머에는 더 많은 부분이 확장된다. 그러나 그 너머는 포용된 것과 동질적이며 동일한 법칙을 따른다. 그래서 어떤 놀라움도, 이질성도 우주의 자궁에서 나올 수 없다. 따라서 우주와 함께 우리의 지능은 절대적으로 친밀하다; 그것은 합리성과 투명성 화신이다. 자아와 시간도 마찬가지라고 할 수 있다. 하지만 단순함을 위해 그들을 무시한다면, 우리는 세상에 대한 이성적인 지식을 무시할 때 공간에 대한 지식이 설정한 표준이 우리의 욕망을 지배하는 것이라고 진정으로 말할지도 모른다. [3] 휴식, 요동, 이질성의 여백은 다른 것들로부터 퇴마되어 그들이 채우는 공간처럼 단결하게 둘 수는 없는가? 이렇게 할 수 있다면, 천국의 철학적 왕국이 눈앞에 있을 것이다. 그러나 우리가 존재의 물질적 자질로 눈을 돌리는 순간, 우리는 모든 면에서 연속성이 파열되는 것을 발견한다. 무서운 충격이 시작된다. 우리가 세계를 기계적인 맨 극, 즉 원자와 그 움직임으로 줄임으로써 단순화하더라도 불연속성은 충분히 나쁘다. 충돌의 법칙, 거리의 영향이 매력과 반발에 미치는 영향, 모두 임의의 데이터 연어처럼 보인다. 원자 자체는 너무나 많은 독립적인 사실이며, 그 중 어떤 것이라도 현명하지 못한 것이 나머지의 존재를 수반하는 것처럼 보인다. 우리는 불연속성을 추방하지 않았고, 단지 그것을 더 세밀하게 만들었을 뿐이다. 그리고 그 정도의 합리성을 우주로 끌어들이기 위해서는 우리는 그 내용의 많은 부분을 도살해야 했다. 우리가 현실에서 벗어나 ‘주관적 환상’이라는 꼬리표가 붙은 먼지통 속으로 쓸어 넣은 이차적 자질은 여전히 사실이며, 그 자체는 어떤 식으로든 합리화되어야 한다. 그러나 우리가 순수하게 주관적이라고 여겨지는 사실들을 다룰 때, 우리는 그 어느 때보다도 목표에서 멀리 떨어져 있다. 우리는 이제 ‘현실’과 그 외형을 구별하는 피난처가 아니다. 생각의 사실만이 유일한 사실, 생각의 차이가 유일한 차이가 되고, 생각의 정체성만이 유일한 정체성이 된다. 다르게 보이는 두 가지 생각은 모든 영원과 다르다. 우리는 더 이상 파동과 같은 어떤 삼중수소 quid에서 열과 빛이 조화되는 것에 대해 말할 수 없다. 움직임은 움직임이고, 빛은 빛이며, 열은 영원히 가열되며, 불연속성은 그들의 존재만큼이나 절대적이다. 우리가 생각하는 다른 속성과 사물들과 함께, 그것들은 플라톤의 불변의 사상의 영역을 구성한다. 그 자체로 상대방을 요구하거나, 부화하거나, 그것의 '진실'이 되거나, 그것을 창조하거나, 또는 그것과 견줄 만한 어떤 종류의 내부 공동체를 가지고 있지 않다. 다만, 자아에서 견줄 만한 것이거나, 그렇지 않을 수도 있고, 다소 다른 것을 발견하는 것 외에는 말이다. 자질의 세계는 거의 불연속적인 상호의 세계다. 각자는 “나는 바로 그 존재다”라고만 말하고, 각자는 자기만의 설명으로, 그리고 절대적인 단조로움으로 말한다. 플라톤의 표현에서 그들이 참여하는 연속성은 대부분 그들이 소유한 유일한 결합의 근거다. 마치 단순한 ‘파트먼트’에 불연속성의 모순이 있는 것처럼 보일 수도 있다. 백인이 공간, 시간의 열기 등등의 참여를 해야 한다면, 백인과 공간, 열과 시간은 서로에게 요구하거나 도움을 주지 않는가? 네, 그러한 선험 커플링 몇 개는 인정되어야 한다. 어떤 공간과 시간을 차지하거나 어떤 자아의 순간으로서, 어떤 움직임이 아니라 어떤 움직임의 움직임, 어떤 물체에 대한 생각, 이전 시간이 없는 시간 등 공리들이다. 그러나 그것들은 수적으로 제한되어 있고, 지나치게 넓은 개념들 사이에서만 얻을 수 있고, 그 세대의 사양이 무엇인지는 상당히 결정되지 않았다. 이 시간에 어떤 느낌이 채워질지, 어떤 물질이 이 움직임을 실행하는지, 어떤 자질이 이 존재에서 결합하는지, 형이상학적 공리가 전혀 존재하지 않는 것처럼 해답이 없는 질문들이다. 그때와 같은 합성의 존재는 우리가 세상의 사실을 지나칠 때 얻는 충격, 충격, 충격 등을 약간 완화시킨다. 모든 불확정 변수는 이 몇 가지 모호한 포락선 법칙에만 적용되며, 그 외에 모든 변수에 독립적이다. “그건 사실인 것 같다. 또 다른 방법으로도 이상과 현실은 너무 멀리 떨어져 있어서 그들의 결합은 상당히 절망적으로 보인다. 케이크를 먹고, 그것을 가지고, 우리의 영혼을 잃고, 그것을 구하고, 이기심의 육체적 특권과 이타주의의 도덕적 사치를 동시에 즐기는 것이 이상적일 것이다. 그러나 실재는 우리에게 단 한 사람만이 한꺼번에 진실일 수 있는 상호 배타적인 대안의 형태로 이러한 용어를 제공한다. 그래서 우리는 선택해야 하고, 살인 가능성을 선택해야 한다.“어느 쪽이든!” 어떤 사건에 100달러를 걸 때마다 중간 정도의 학위가 통과되지 않고 100달러의 부자나 가난한 사람이 되는 순간이 온다. 포틀랜드나 뉴욕으로 가는 여행 사이에서 흔들리는 나의 흔들림이 두 가지 움직임이 복합적으로 작용하는 결과로 케임브리지에서 나를 데리고 오지 않는 것처럼, 알바니에게 말하지만, 주어진 순간에는 현실의 결합을 초래한다. 한 가지 대안에 대한 모든 충만함과 다른 한 가지 대안에 대한 모든 충만함에서, 따라서 결혼을 한 사람가 자신의 이야기를 그 사람이 아닌 다른 사람에게서 찾을 수 있어야 하지만, 그 사실을 잊게 할 만큼 충분히 좋은 것으로 보아, 햇빛 속에서 사는 부주의하고 무책임한 사람들, 즉 ‘저녁을 먹고 벤치에서 자는 것’은, 그 사람이 진지하게 자기를 도덕주의자로 만드는 길을 걸어온 별들이다. 전환은 갑작스럽고 절대적이며 권총에서 정말로 발사된다. 많은 가능성이 호출되는 동안, 선택된 소수는 갑작스런 완전성에서 선택된다. 그렇다면 우리는 공간과 시간을 채우는 세상이 빈 공간과 시간 자체에 의해 산출되는 그 높고 완벽한 유형의 지인을 우리에게 주지 못할 수 있다고 생각해야 할까? 세계가 공간과 시간에 있고 그 중 ‘파르타케’라는 사실에서 세계가 어떤 단결이 이루어지는가? 그것이 그 사실을 미리 알고 있거나, 다른 사람들이 도착하기 전에 다른 분수로부터 알 수 없는가? 그 모든 일의 발생 자체를 제외한 모든 일에 동등한 것이 있는 것을 금지하는 정말 논리적으로 불확실한 가능성이 있는가? 앞으로 다가올 일이 이상하지 않을 것이라는 예상적인 확신을 얻을 수 있을까? 간단히 말해서, 삶을 대신할 수 있는 것은 없지만, 오래도록 그려진 모든 지친 길이와 너비와 두께에 있는 살아 있는 그 자체일까? 이 모든 질문에 대한 부정적인 대답에서, 겸손한 상식은 묵인하는 데 어려움이 없다는 것을 알게 된다. 이러한 사고방식에 있어서 ‘파트먼트’라는 개념은 깊고도 진정한 의미를 갖는다. 어떤 것의 일부분은 그의 몫을 즐기고, 그 물건과 그 다른 파타커들과 접촉하게 된다. 하지만 그는 더 이상 주장하지 않는다. 현명한 분담금은 그 물건이나 그들의 몫을 부정하지 않는다. 또한 그들이 할 일이 없고, 단지 공유의 기능에만 흡수되지 않는, 내성적이고 사적인 힘을 소유하는 것을 배제하지도 않는다. 세상은 왜 이런 종류의 공화주의 연회가 되지 않을까? 서로의 개인적인 신성함을 존중하는 모든 자질이 있지만, 공간과 시간의 공통 테이블에 앉아 있는 곳? 나에게 이 견해는 매우 그럴듯해 보인다. 일들이 일치하지만, 응집력의 행위 자체는 조건이 거의 없으며 나머지 자격은 불확실한다. 곡의 처음 세 음이 많은 결말을 구성하기 때문에, 모든 멜로디가 있지만, 그 곡은 실제로 어떤 특정한 결말이 올 때까지 이름이 붙여지지 않는다. 그래서 우주에 대해 실제로 알려진 부분들은 많은 이상적으로 가능한 보완들을 구성할 수 있다. 그러나 사실이 보완이 아니기 때문에, 한 사람의 지식은 어떤 것에서든 다른 사람의 지식이 아니라, 모든 것이 함께 하기 위해 참여해야 하는 몇 가지 필요한 요소들이다. 한 가지 지식 행위가 모든 가능성을 모두 없애버리고 전체적인 관점에서 볼 때, 그 행위 이상의 것이 존재했어야 하는 이유는 무엇일까? 왜 그것을 앞의 현실의 지루한 언롤링, 인치 단위로 복제하는가? 어떤 대답도 가능하지 않은 것이다. 한편, 부분적으로 독립적인 힘의 부분적인 공동체만을 규정한다면, 우리는 왜 어느 한 부분이 전체 관점을 통제하지 않는지 완벽하게 알 수 있지만, 각각의 세부 사항이 실제로 와서 주어져야 하는가, 어떤 특별한 의미에서도 그것은 전혀 결정된다고 말할 수 있다. 이것은 도덕적인 관점, 즉 다른 힘들에게 그 자체로 가질 수 있는 것과 같은 자유를 주는 관점이다. 우스꽝스러운 '올바른 일을 할 수 있는 자유'가 아니라, 내 입 안에서는 내가 옳다고 생각하는 대로 할 수 있는 자유, 또는 그들이 옳다고 생각하는 대로 할 수 있는 자유, 또는 그르다. 결국, 우주의 가장 깊은 경계는 나에게 빚진 어떤 설명인가? 나는 어떤 지적인 전제주의에 대한 만족스러운 자만과 욕망으로 그들의 비밀을 알 권리를, 그리고 철학적 왕좌에서 내가 주님의 기름진 것처럼 그들이 행진할 유일한 공기를 연주할 권리를 부정하는가? 내가 그들을 전혀 아는 것이 선물도 아니고 권리도 없는 것일까? 그리고 그것은 주어지기 전에 주어질 것인가? 데이타! 선물! 감사해야 할 것!그것은 우리가 사물에 전혀 접근할 수 있는 선물이며, 우리의 마음과 그들이 참여하는 시간과 공간을 통해 우리의 행동을 변화시켜 그들을 만날 수 있는 선물이다. 모든 것을 위한 ‘서드’넌스 경계가 정해져 있는데, 거기서 그들은 잠시 멈추거나 후회해야 한다. ‘사실’은 인간 지식의 한계이지, 그것에 의해서가 아니다. 헤겔의 그런 야비한 말장난 같은 마음으로는 그저 혐오스러운 소리처럼 들린다. ‘손을 떼라, 우리가 주어질 때까지’라고 말하는 사실들!우리가 통제할 수 없는 가능성! 우리가 함께 나누는 연회!천국, 이것은 참을 수 없다; 그런 세상은 철학자가 해야 할 세상이 아니다. 그는 전부 또는 아무것도 가지고 있지 않을 것이다. 내 의미에서, 무조건적인 항복의 의미에서 세상이 합리적일 수 없다면, 나는 그것이 합리적이라는 것을 전혀 인정하지 않는다. 그것은 순수한 일관성, 혼란, 핵, 무모한 흔들림이다. 하지만, 안돼! 이건 세상이 아니야. 세상은 철학 자체다. 단 한 블록, 그 중 한 블록은 그녀가 어느 부분에든 이빨을 가지면, 그 전체가 필연적으로 그녀의 먹이가 되어 모든 것을 추구하는 이론적인 모우를 먹여 살릴 것이다. 자유란 자신의 의지에 복종할 자유를 의미하며, 이상적이고 실제적인 자유는 하나가 될 것이다. 그녀와 나는 그녀의 옹호자으로서 하등의 조건으로 만족하지 않을 것이다. 신들이 복수를 하는 자만심인 흔들림의 무례함은 대개 악덕으로 인정되는 시간적이고 영적인 문제에 있다. 보나파르트와 필립 2세는 괴물이라고 불린다. 그러나 지성이 모든 존재가 무릎을 그 요구 사항에 맞게 구부려야 한다고 선언할 정도로 만족하지 못하는 것으로 밝혀지면, 우리는 그 주인을 괴물이라고 부르는 것이 아니라 철학적 예언자라고 부른다. 이게 다 틀리지 않을까요? 우리의 기능 중 초과에 대한 일반적인 책임에서 면제된 기능이 있는가? 그리고 다른 모든 것이 우주에서 그 역할에 만족해야 하는 곳에서, 이론화 능력은 전체에 걸쳐 거칠게 말을 탈 것인가? 나는 그 예외에 대한 어떠한 사전 이유도 볼 수 없다고 고백한다. 그것을 주장하는 사람은 자신의 행동의 결과와 그들에 의해서만 판단되어야 한다. 그리고 나서 헤겔이 그의 주장으로 우주와 맞서게 하고, 그가 어떻게 두 사람을 일치시킬 수 있는지 보게 하라. 우주는 그가 놀라지 않고 여행하도록 허락하지 않는다. 시간, 공간, 그리고 그의 자아는 연속적이다; 열의 정도, 빛과 색의 음영, 그리고 몇 가지 다른 연속적인 것들도 그렇다; 감자는 소금과 설탕이 무엇인지 아는 사람의 취향에서 소금과 설탕을 요구하기도 한다. 그러나 전체적으로 그의 지능에 대한 놀라움의 충격을 누그러뜨릴 필요는 없다. 왜냐하면 그것은 한 가지 존재의 질에서 다른 존재로 넘어가기 때문이다. 빛은 열이 아니라 열은 빛이 아니다. 그리고 다른 하나를 들고 있는 사람에게는 그것이 스스로 줄 때까지 주어지지 않는다. 현실은 또한 자만심에 대한 허락 없이 어떤 개념에서도 나오고 그 자신의 달콤한 의지로 나아간다. 절망 속에서 헤겔은 허망한 욕설의 손을 들어야 한다. 그리고 그는 전체만을 가져갈 것이기 때문에, 그가 간직할 수 있는 부분조차도 버려야 하고, 사물의 본질을 절대적인 혼란과 일관성이라고 불러야 한다. 하지만, 하크! 그의 귀에 훔치는 것은 무슨 놀라운 변종인가? 일관성 그 자체, 내가 필요로 하는 바로 그 종류의 일관성이 아닐 수 있을까? 머들!그것은 단지 특이한 종류의 투명성일 뿐인가? 경솔한 통로가 아닌가? 마찰은 윤활의 일종이 아닌가? 틈은 충전재가 아닌가? — 기묘한 종류의 충전이지만, 여전히 충전재. 왜 접착제가 떨어져 나가는 것만이 필요한데 접착제를 찾아 사물을 하나로 묶어두는 것일까? 우주를 붕괴시키는 것처럼 보이는 모든 부정을 그것을 결합한 박격포로 내버려 두어라. 그리고 문제는 해결되었다. 이 개념의 역설적인 성격은 정신적 과잉이 풍토적인 모국인 독일에서도 괴물 같은 마음을 기쁘게 하지 못할 수 없었다. 리처드는 잠시 만으로 끌려가 다시 그 자신이다. 그는 안장에 뛰어 들었고, 그 때부터 그의 경력은 철학적 절박함의 경력이다. 일련의 사고의 정절에 대한 분노이다. 그리고 우리는 어느 정도 그의 기분에 공감하지 않을 수 있을까? 엉겅퀴를 쥐어짜고 황소를 뿔로 잡아당기는 오래된 영수증에는 많은 응용 프로그램이 있다. 솔직히 받아들여진 악은 그 침과 모든 공포를 잃는다. 스토아인들은 악을 다루는 싸고 쉬운 방법을 가지고 있었다. 그들은 당신의 불행한 물건을 불러라, 그들은 말했다; 그 이름으로 당신의 잃어버린 축복을 부르기를 거부하라, 그리고 당신은 행복하다. 그래서 지능이 없는 사람들, 즉 그것들을 지능의 수단이라고 부르고, 더 이상 무엇을 필요로 하는가? 그것보다 더 정당한 변명이 있다. 우리의 공식에 대한 삶의 사실의 초과에는 어떤 시기에는 그들에 대해 적절한 말을 하려고 하는 것을 포기하고, 그들의 불능보다 우리의 무기력을 고백하는 거칠고 소용돌이치는 말로 피신하려는 서 있는 유혹이 있다. 번슨 남작은 아내에게 이렇게 쓰고 있다. “가까이 있는 것은 오직 먼 곳뿐이고, 가장 높은 곳, 믿을 수 없는 것 외에는 믿을 수 없는 것, 불가능한 것 외에는 아무것도, 가장 깊은 것 외에는 아무것도, 보이지 않는 것만큼 보이는 것은 아무것도, 그리고 죽음을 통해서만 생명이 있는 것은 없다.” 이 황홀한 순간들 중에서 신조 퀴아는 고전적인 표현이다. 헤겔의 독창성은 그들의 기분을 영구적이고 성찬하게 만드는 데 있으며, 피곤한 이성이 그녀의 지적 책임에 싫증이 날 때 느끼는 신비한 목욕과 피난처가 아니라 다른 모든 사람들을 대신할 수 있는 권한을 부여받은 것이다(고맙다!그 목욕은 항상 준비되어 있다), 그러나 바로 그 형태의 지적 책임 그 자체로서. 그리고 이 긴 소개가 끝난 후, 헤겔이 발견한 것을 적용하는 몇 가지 방법을 추적해 보자. 그의 시스템은 쥐덫과 닮았는데, 일단 문을 통과하면 영원히 길을 잃을 수도 있다. 안전은 들어가지 않는 데 있다. 헤겔주의자들은 말하자면, 추상적인 형태로 명시된 다양한 고려사항을 가진 입구에 기름을 부어 우리를 저항하지 않고 거의 무의식적으로 치명적인 아치를 통과하게 할 정도로 그럴듯하다. 바다가 소금이라는 것을 알기 위해 바다를 마실 필요는 없다. 비평가가 그 전제가 썩었다는 것을 증명한 후 전체 시스템을 해부할 필요가 없다. 따라서 나는 초보자들을 가장 사로잡는 몇 가지 점에만 국한할 것이다. 그리고 초보자들이 무너지면 그들이 지지하는 시스템도 그렇게 되어야 한다고 가정할 것이다. 우선 헤겔은 자신이 혐오하는 공유와 참여 사업을 완전히 없애야 한다. 그는 모순을 한 곳에서 접착제라고 부르지 않을 것이고, 다른 곳에서는 정체성이라고 부르지 않을 것이다. 그것은 너무 반감적이다. 모순은 보편적인 접착제여야하며, 지금까지 순수한 연속성을 구현해야하는 경우에 잠재되어있는 것으로 보여 졌기 때문에 그 신용을 얻어야 한다. 따라서 에고와 대상의 관계, 한 번에 다른 시간과의 관계, 다른 장소와의 관계, 그 효과, 그 속성을 가진 것, 특히 전신을 가진 부분의 관계는 모순을 수반하는 것으로 보여져야 한다. 일관성과 연속성의 마음부에 숨어 있는 것으로 보이는 모순은 그 후에 그들을 물리치기 위해 붙잡힐 수 없으며, 보편적인 용매로 받아들여져야 한다. 또는 오히려 더 이상 용매가 필요하지 않다. 정체성을 ‘해결’하는 것은 이전의 조잡한 학교들의 꿈이었다. 헤겔은 그들의 바로 그 차이가 그들의 정체성이고, 분리 행위에서 분리가 풀려나 서로의 품에 안긴다는 것을 보여줄 것이다. 이제, 처음부터 세상이 절대적으로 이성적이라고 가장하거나, 다시 말해서 완전히 이해할 수 있다고 가장하는 철학자가 이해를 완전히 거부하고, 실제로 그의 페이지에서 일어날 때마다 '이해'라는 단어를 경멸의 용어로 사용하도록 의무화하는 원칙(반대의 정체성)에 다시 빠져야 한다는 것은 다소 이상해 보인다. 위에서 사용했던 공간의 경우를 보십시오. 공간을 바라보는 일반인은 자신이 보는 것 이상으로 아는 것이 없다고 믿는다. 숨겨진 기계도, 비밀도, 그들이 나란히 누워 정적 전체를 만드는 부분들 외에는 아무것도 없다. 그의 지성은 주어진 것의 궁극적인 속으로서 공간을 받아들이는 것에 만족한다. 그러나 헤겔은 그에게 외친다. “두페! 너는 그것이 비호환성의 둥지라고 생각하지 않는가? 전체성과 그 부분의 다양성의 통합은 특허 모순에 서 있지 않은가? 그것은 사물을 하나로 묶고 나누는 것이 아니라, 이 이상하고 화해할 수 없는 활동에는 전혀 그럴까? 자기 모순의 숨겨진 역동성은 끊임없이 당신의 감각이 속아넘어가는 정적인 모습을 만들어 내는 것이다." 그러나 그 남자가 어떻게 자기 모순이 이 모든 것을 할 수 있고, 그 역동성이 어떻게 작용하는지 묻는다면, 헤겔은 그에게 공간 자체를 보여주고 "로, 따라서"라고 말하는 것만으로 대답할 수 있다. 다시 말해서 설명의 원칙이 설명될 것보다 더 이해할 수 있는 것이 아니라, 그것은 스스로 취한다면 절대 이해할 수 없으며, 그 존재를 증명하기 위해 가장한 제품에 호소해야 한다. 확실히, 그러한 무지개당 명제를 설명하고, 설명자들에게 설명서에서 자격증을 빌리게 하고, 의심받지 않는 곳에서 역설과 불가능성을 만들어내는 시스템은 세계의 완전한 합리화자라는 명예를 위한 이상한 후보다. 정체성의 모순과 모순의 정체성의 원리는 헤겔 체계의 본질이다. 그러나 이 원리를 초보자와 가장 많이 씻어내는 것은 저자가 그것을 자신의 시스템의 특징이 아닌 다른 원리와 결합하여 더 나은 이름을 찾지 못하기 때문에 ‘전체성의 원리’라고 부를 수 있는 조합이다. 이 원리는 그것이 어떤 부분을 형성하는지 알기 전에는 어떤 부분도 제대로 알 수 없다는 것이다. 아리스토텔레스가 쓰고 헤겔이 인용하기를 좋아하듯이 절단된 손은 손도 아니다. 그리고 테니슨이 말했듯이, “작은 꽃이요. 하지만 내가 이해할 수 있다면요 네가 어떤 사람인지, 뿌리와 모든 것, 그리고 모든 것, 신과 인간이 무엇인지 알아야 해.” 분명히, 우리가 그 물건이 실제로 들어가거나 잠재적으로 들어갈 수 있는 모든 관계를 즉각적이거나 멀리서 받아들이기 전까지는, 우리는 그 물건에 대해 모든 것을 알지 못한다. 그리고 분명히 그 물건에 대한 철저한 지인에게는 실제와 잠재력, 가까운 곳과 먼 곳의 다른 모든 것에 대한 지인이 필요하다. 따라서 전지전능함만으로도 어떤 것도 현재 상태로는 완전히 알 수 있다고 말하는 것이 타당하다. 관계의 세계에 서 있는 그 세계는 그 일이 완전히 알려지기 전에 알려져야 한다. 이 교리는 물론 경험주의의 필수적인 부분이며, 상식의 필수적인 부분이다. 언제부터 선량한 사람들이 인생의 더 큰 소탕에 비추어 지나가는 시간을 걱정하지 않을 수 있었을까? 즉, 그들의 견해를 더 넓힐수록 냉정해지지 않을 수 있었을까? ‘공유의 법칙’이 그들의 절차를 너무도 정당화하지 않아서 모순의 정체성 법칙을 앞지르고 그 범위를 넓혀야 했을까? 그 아이디어에 대해 말해! 흄의 인과관계에 대한 설명은 경험주의가 전체성의 원리를 사용할 수 있는 방법을 잘 보여주는 예다. 우리는 어떤 것을 원인이라고 부른다. 그러나 우리는 동시에 그것의 효과가 그것에 포함되거나 실질적으로 동일한 어떤 잠재된 방식으로 존재한다는 것을 부정한다. 따라서 우리는 그 효과가 실제로 더 잘 발휘되기 전까지는 그것의 인과관계가 얼마인지 알 수 없다. 그렇다면 그 효과, 또는 그 너머의 무언가가 그 물건을 원인으로 여기게 한다. 따라서 휴미즘은 그 인과관계가 부정적이고 다른 속성이 있을 때 반드시 주어지는 것은 아니라고 말한다. 이것을 일반화하면서 경험주의는 우리가 사물의 본질적인 존재와 그 관계를 어디에서나 구별해야 한다고 주장하며, 이 중에서도 그것을 아는 데 전혀 필수적인 존재와 부정행위라고 불릴지도 모르는 존재들 사이에서 구별해야 한다. 주어진 세계에 실제로 존재하는 것은 그 모든 관계와 함께 거기에 있다. 그것이 존재하는 것으로 알려지기 위해서는 그들도 알아야하며, 그들은 그 세계를 통합으로 포용할 수 있을만큼 큰 의식에 대한 단일 사실을 형성해야 한다. 하지만 이 단결이라는 사실의 단일성을 구성하는 것은 무엇인가? 경험주의는 "세계의 여러 항목이 시간, 즉 공간, 그리고 지식인의 마음 등 임베디드된 것을 발견하는 관계-수익 매트릭스 외에는 아무것도 없다"고 말한다. 그리고 그것은 어떤 항목들은 그들이 있는 것과 상당히 다른 것이고 다른 것들은 동일하다고 말한다. 여전히 우리가 볼 수 있는 것은, 각각의 항목들이 의식의 대상이었고 공간과 시간의 결정적인 지점을 점유한다면, 똑같이 단일한 세계가 될 수 있다. 그러한 세계에서 모든 부정한 관계는 그들이 얻은 존재의 본질과 장소와 함께 바뀔 것이다. 그러나 지식의 '전체성의 원리'는 현명하지 못하다. 그러나 헤겔주의은 이 모든 것이 가능하다는 것을 독단적으로 부인한다. 애초에 그것은 바뀔 수 있는 본질적인 본성이 없다고 말한다; 두 번째에서는 부정적인 관계가 없다고 말한다. 우리가 어떤 것을 말하는 것의 관계가 알려지면, 본질성의 영안실도, ‘자연’도 남지 않는다. 세상의 ‘항목’은 관계의 다른 초점과의 관계의 초점에 불과하며, 모든 관계는 필요하다. 세상의 단결은 어떤 ‘행렬’과도 무관하다. 매트릭스와 항목은, 모든 것을 다 합치며, 단지 진실의 각각이 전부이기 때문에 단결한다. 그 증거는 전체성의 헤겔 원리에 있다. 헤겔 원리는 어떤 한 부분이 혼자 가정되면 다른 모든 부분이 즉시 그것으로부터 해방되어 영원히 전체를 재현할 것을 요구한다. 내가 말했듯이, 해방의 작동 방식에서는 전체성 원리와 모순의 정체성의 파트너십이 들어와서 후자를 헤겔의 철학에서 초보자에게 추천한다. 한 항목만을 가정하는 것은 나머지를 부정한다. 그것들을 부정하는 것은 그들을 언급한다. 그들을 언급하는 것은 적어도 그들을 현장에 데려오는 것이다. 그리고 시작은 끝날 시간의 충만함이다. 우리가 이것을 일원론이라고 부른다면, 헤겔은 빨리 울지, 그렇지 않아!단순히 하나의 항목이 우주의 나머지 부분이라고 말하는 것은 단순히 그 자체라고 말하는 것처럼 거짓이고 일방적이다. 그것은 둘 다도 아니다. 그리고 우리가 그것을 긍정할 권리를 얻는 유일한 조건은 그것이 아니라는 것을 계속 확인하지 못한다. 따라서 진실은 어떤 판단이나 문장의 어떤 행위에서도 표현되는 것을 거부한다. 세계는 우리 자신의 소개 박람회에서 나타난 것처럼 일원론과 다원주의로 나타난다. 그러나 우리와 헤겔이 이 명백한 형제애 공식을 놓고 손을 잡는 것을 방해하는 문제는, 세상이 많은 것과 하나의 존중인 것을 구별하거나 구별하려고 노력하는 것이지만, 그러한 모든 안정된 구별은 그가 가장 혐오한다. 독자는 어떤 절차가 그의 이성을 가장 잘 돕는지 결정할지도 모른다. 나로서는 경험주의 다원주의라는 오랜 공식, 즉 어떤 명제에서도 세상을 정할 수 없다는 공식은 내가 덧붙일 때 더 이해할 수 있는 대신 덜 커진다. “하지만 그것을 표현하는 다른 명제들은 하나야!” 명제의 단결은 그것을 품고 있는 마음의 단결이다. 자신의 다양성이 어떤 식으로든 자신의 단결이라고 주장하는 사람은 자신의 순수한 목적을 위해 무명과 신비를 사랑하기 때문에 그렇게할 수 있다. 허바트는 현실들 사이의 모순을 만나는 곳에서, 그것은 당신이 진정한 구별을 하지 못했다는 것을 보여준다고 말하곤 했다. 헤겔이 일하기 위해, 가능한 모든 모순을 구하는 주권적인 방법은, 구별을 끈질기게 거부하는 데 있다. 그는 세컨덤 퀴드라는 용어의 참된 것을 가져다가 같은 용어의 단순화로 취급한 다음, 물론 세컨덤 알리우드라는 용어에 적용한다. 이것의 좋은 예는 첫 번째 3종류에서 발견된다. 이 삼합회는 현실 세계의 변이성은 끊임없이 자신을 부정하고, 같은 행위에 의해 무엇이 있든지 간에, 그리고 풀리고 휩쓸려 가는 사실, 따라서 그렇게 많은 미사여구가 쓰여진 삶의 돌이킬 수 없는 급류는 우리의 논리적인 이성에 드러난 불가해한 필요성에 뿌리를 두고 있다는 사실을 보여준다. 영원히 자신의 발을 넘어 비틀거리고, 존재하기 위해 전혀 변해야 하는 존재에 대한 이러한 개념은 현실의 매우 그림 같은 상징이며, 아마도 젊은 독자들이 마치 진리의 깊은 핵심이 시스템에 놓여 있는 것처럼 느끼게 하는 점들 중 하나일 것이다. 하지만 그 추론은 어떻게 이뤄질까? 순수한 존재는 결단력 없이 세컨덤 이야기가 될 것이라고 가정한다. 이런 점에서 그것은 아무것도 동의하지 않는다. 그러므로 단순화하면 아무것도 아니다. 우리가 그것을 발견하는 곳이면, 그것은 아무것도 아니다; 그때 완전한 결심으로 왕관을 쓰고, 혹은 세컨덤 알리우드로, 그것은 여전히 아무것도 아니다. 그리고 헵트 시크 아우프. 마치 우리가 말한 것처럼, 옷을 입지 않은 사람은 ‘발가벗은 사람’이라고 불릴 수 있다. 그러므로 인간은 벌거벗은 사람이고, 마침내 모자와 신발, 외투를 입은 사람은 벌거벗은 고요다. 물론 우리는 이 경우나 다른 어떤 반복에서 그 결론이 어떤 코믹해 보이더라도 엄격히 사실이라고 말할 수도 있다. 옷 안에 있는 사람은 벌거벗은 채로, 옷이 없는 것처럼. 벌거벗지 않았더라면 남자는 결코 그 옷을 발명하지 않았을 것이다. 그가 옷을 입었다는 사실은 그의 본질적인 나체성을 증명한다. 그래서 일반적으로 어떤 판단의 형태, 즉 어떤 주제에 대한 술어를 추가하는 것은 그 주제가 술어 없이 잉태되었다는 것을 보여주며, 따라서 긴장된 은유에 의해 술어의 부정이라고 불릴 수 있다. 좋아! 표정이 지나가게 놔둬. 하지만 우리는 이것을 알아차려야 한다. 이제 판단은 새로운 주제, 벌거벗은 옷을 입은 옷을 만들어 냈고, 이것에 관한 모든 명제는 그들 자신의 장점에 따라 판단되어야 한다. 옛 주제의 진실인 '알몸'은 더 이상 이 주제에 대해 사실이 아니다. 예를 들어, 우리는 벌거벗은 순수하고 단순한 사람이 응접실에 들어가지 않거나 감기에 걸릴 위험에 처해 있기 때문에 옷을 입은 알몸도 차가워지거나 침실에 머물러야 한다고 말할 수 없다. 그 옷 입은 남자가 당신을 즐겁게 한다면 여전히 벌거벗은 상태라는 것을 영원히 고수하라. ─ ─ 은 유대에 지정된 것이다. 샤일록의 살덩어리처럼 아무런 결과도 가져오지 않는다. 그것은 당신에게 카타르, 사회적 배제, 또는 순수한 벌거벗음이 수반될 수 있는 더 이상의 결과를 초래하는 방식으로 그의 기독교 혈통을 한 방울도 받을 자격이 없다. 우리의 가장 뛰어난 미국인 헤겔주의자 제시한 첫 번째 단계의 버전에서 우리는 이것이 필요한 형태의 판단을 가지고 놀고 있다는 것을 알게 된다. 순수한 존재는 결단력이 없다고 그는 말한다. 그러나 아무것도 없는 것은 그 자체로 결단력이다. 순수한 존재는 그 자신의 자아와 모순되는 반면, 그 자체도 모순된다. 왜 말하는 것의 의미에 주의를 기울이지 않는가? 우리가 순수한 존재에 관한 전제를 할 때, 우리의 의미는 우리가 하는 특정한 결정보다 다른 모든 결정을 부정하는 것에 불과하다. 코끼리를 '자신을 제외한 세상의 어떤 코끼리보다도 크다'고 광고한 쇼맨은 헤겔리아 국가에 있었을 것이다. 헤겔리아 국가에서 그는 청중들이 덜 명시적이라면 변증법적으로 다음과 같이 말할 것을 두려워했다. "이 코끼리는 세상 어느 것보다도 큰 모순을 수반한다. 왜냐하면 그 자신은 세상에 있고, 그래서 자신보다 크고 작은 미덕을 부여받았기 때문이다. 완벽한 헤겔 코끼리, 그의 코끼리. 내재적 자기 모순은 더 높은 합성에서만 제거될 수 있다. 더 높은 합성을 보여주세요!우리는 당신의 코끼리처럼 단순한 추상적인 생명체를 보고 싶지 않다." 모든 것이 그들 자신보다 크고 작아서 그들만의 크기라는 것은 (그리고 실제로 고대에 제안되었다) 아마도 그럴 것이다. 그러나 이 코끼리의 경우, 양심적인 쇼맨은 다른 코끼리보다 더 큰 것이 그가 의미하는 전부라고 명시적으로 위협함으로써 그러한 철학과 그 모든 불편한 결과를 싹에 잘라냈다. 헤겔이 이 단어와 꽥꽥거리는 것은 같은 오류를 예시한다. 모든 ‘다른’들은 그와 같은 그의 말에 따른다. 즉, 주어진 것 A, 자격이 있는 것(B 등은 제외)만을 예측할 수 있는 '타인성'이다. )는 술어 간소화로, 문제의 A를 B와 식별하도록 만들어지는데, B는 A 이외의 다른 유일한 세컨덤 알리우드다. 헤겔주의가 결코 반복하는 것에 싫증이 나지 않는다는 또 다른 격언은 “한도를 아는 것은 이미 그 이상이다”라는 것이다. “돌담은 감옥을 만드는 것도 아니고 철창도 아니다.” 교도소 수감자는 투덜거림으로써 그가 여전히 추상화와 분리적 사고의 단계에 있다는 것을 보여준다. 밖에서 즐기는 즐거움을 더 깊이 생각할수록 벽이 자신과 동일시된다는 것을 더 깊이 느껴야 한다. 그들은 그를 상상 속에서, 그리움 속에서, 절망 속에서, 그리고 아르갈을 단순화시키고 모든 면에서, 살에서, 권력에서, 행동에서, 그리고 모든 면에서, 그를 데리고 간다. 바보 같은 죄수, 그의 축복을 무시하라! 그의 원리를 밝히는 또 다른 방식은 다음과 같다. “유한을 아는 것도 무한을 아는 것이다.” 이 추상적인 형태로 표현된 공식은 객관적이지 않은 것처럼 보잘것없다. 우리는 모든 단어를 부정적인 입자로 덮을 수 있고, 완성된 단어는 즉시 미완성이라는 단어를 암시하며, 우리는 두 단어를 함께 알고 있다. 그러나 구체적인 결말 사례에 대한 지식을 취하는 것과, 그것이 사실상 우리를 무한대의 다른 구체적인 사실들과 알게 만든다고 말하는 것은 전혀 다른 것이다. 왜냐하면, 애초에, 끝은 절대적인 것일 수도 있기 때문이다. 예를 들어 우주의 문제는 유한한 양의 모든 외관에 따라 달라진다. 그리고 우리가 우주의 마지막 부분을 세었다는 것을 안다면, 주어진 것과는 거리가 먼 그런 점에서 무한한 지식은 불가능할 것이다. 공간에 관해서는 경계를 그리는 데 있어서 우리가 더 많은 것을 알고 있는 것은 사실이다. 그러나 이 작은 변두리를 무한한 공간과 같은 것으로 취급하는 것은 말도 안 된다. 그것은 무한한 공간 세컨덤 퀴드, 또는 한 가지 측면에서, 즉 공간적 질과 닮았다. 우리는 그것이 어떤 공간이든 동일하다고 믿는다. 그러나 내 주머니에 있는 1달러는 그 나라의 모든 달러와 동질적이기 때문에, 그것을 갖는 것이 그것을 갖는 것이라고 말하는 것은 어리석은 일일 것이다. 공간의 추가 지점은 달러와 달러만큼 숫자적으로 구별되며, 실제로 직관하기 전까지는 단순화를 '알고' 있다고 말할 수 없다. 헤겔의 대답은 공간의 질이 그 유일한 가치를 구성한다는 것이다; 그리고 그 너머의 공간에서 이미 알려져 있지 않은 공간에 알려지는 것이 진실, 선, 아름답지 않다는 것이다. 이러한 통학 용어를 수학적인 질문에 도입하는 것은 독창적이다. ‘진실’과 ‘거짓’의 무한은 인지에 대한 논의에서 좋은 것과 장난스러운 비가 기상학에 관한 논문에 있을 것만큼이나 적절한 구별에 관한 것이다. 그러나 우리가 먼 공간에 대한 지식의 모든 가치가 그들이 가지고 있을 수 있는 것에 대한 지식 때문이라고 인정할 때, 그 때 그 변두리에 대한 지식은 먼 지식의 무한함과 동등하다고 말하는 것은 그 어느 때보다도 터무니없는 것처럼 보인다. 멀리 있는 공간은 심지어 더 단순하기까지도 아직 우리의 생각에 굴복하지 않는다. 그리고 만약 그것들이 단순화되었다면, 세컨덤 알리우드를 산출하지 않을 것이고, 그들의 물질이 채워지는 것에 관해서도 산출되지 않을 것이다. 샤일록의 유대는 유한한 것에 대한 지식과 비교했을 때 전능한 도구였다. 유한한 지식은 항상 무지한 상태로 남아 있다. “무한하고 유한한 지식의 정체성에 의해 나는 한 사람이 다른 사람을 대신할 수 있다는 뜻은 결코 아니었고, 진정한 철학은 대체를 위한 정체성 능력에 의해 결코 의미되지 않는다.” 이것은 의심스러울 정도로 선하고 개구쟁이 무한한 것 같거나, 오히려 삼위일체와 성찬례의 신비처럼 들린다. 무감각한 정신에는 완전한 정체성과 부분적인 정체성이라는 두 가지 종류의 정체성이 있을 뿐이다. 정체성이 총체적인 곳에서는 사물을 전적으로 서로 대신할 수 있다. 대체가 불가능한 곳에서는 정체성이 불완전해야 한다. 우리가 위에서 시도한 바와 같이, 그것이 얻는 정확한 확증된 것을 확인하는 것이 학생의 의무다. 심지어 가톨릭 신자도 그리스도의 몸과 함께 웨이퍼의 정체를 믿을 때, 그는 모든 면에서 그것을 근육질 섬유를 전시하기 위해 사용할 수도 있고, 요리사가 오븐에서 구운 고기 냄새가 나도록 할 수도 있다고 말할 것이다. 그는 자신의 존재를 특정한 방식으로 영양을 공급한다는 단 하나의 측면에서, 그것은 그의 구원자의 몸과 동일하고 대체 될 수 있다는 것을 의미한다. “반대인의 지식은 하나다.” 헤겔의 첫 번째 원칙 중 하나인데, 그 중 앞선 것은 아마도 파생상품일 것이다. 여기서 다시 헤겔주의은 ‘지식’을 단순화하고, 그것을 특정한 측면에서 지식으로 대체하여 원래 암시하지 않았던 다른 존중을 덮기 위해 혼란 자체를 이용한다. 어떤 것에 대한 지식이 우리에게 주어질 때, 우리는 의심할 여지 없이 그 물건이 반대일 수도 있고 반드시 가지고 있을 수도 있다고 생각한다. 우리가 원한다면 반대의 어떤 것에 대한 이 가정은 ‘반대의 지식’이라고 부를 수 있지만, 그것은 단 하나의 측면에서만, 그것은 반대의 어떤 것에 대한 지식이다. 우리가 직접 경험해 본 적이 없는 품질과는 어떤 반대도 그 품질이 무엇인지 긍정적으로 추론하게 할 수는 없다. 그 두 가지를 부정하는 것과 그 모양이 제대로 되어 있다는 사실 사이에는 충격이 있다. 헤겔이 사용한 20개의 논리가 우리를 부드럽게 몰아붙일 수는 없다는 것이다. ‘모든 결단은 부정이다’라는 격언을 사용하는 것은 구별을 거부하는 방법의 가장 뚱뚱하고 가장 전면적인 적용이다. 모호한 혼란 속에서 헤겔의 시스템을 수용하기 위한 최초의 정신적 조건인 일종의 깜박임과 눈부심을 만들어내는 것은 아마도 그 무엇보다도 더 많은 일을 할 것이다. 단순하게 표현된 ‘부정’이라는 단어는 마치 무한한 수의 확증된 것을 덮은 것처럼 취급되어, 자기부정이라는 아주 독특한 단어로 절정에 이른다. 마침내 주장이 보편적으로 자기 모순이라는 결론이 도출된다. 이것은 중요한 문제이기 때문에, 그것을 조금 세밀하게 다루는 것은 가치가 있는 것이다. 내가 우유를 측정하고, 우유를 말할 때, 그래서 그것을 결정할 때, 나는 무엇을 해야 할까? 나는 사실상 그것에 대해 두 가지 주장을 한다. 그것은 이 파인트다. 그것은 다른 갤런이 아니다. 이 중 하나는 긍정이고, 다른 하나는 부정이다. 둘 다 공통적인 주제를 가지고 있다. 그러나 술어는 상호 배타적이어서 두 주장은 끝없는 평화 속에서 서로 옆에 놓여 있다. 나는 예의 바르게 주장이 더 멀리 떨어져 있다고 말할 수 있다. 다른 갤런이 주제인 주장이다. 그들이 아니기 때문에, 그들은 그것이 있는 파인트도 아니다. “이것이 파인트다.”라는 결심은 부정을 수반한다. “이것들은 파인트가 아니다.” 여기서 우리는 같은 술어를 가지고 있다. 그러나 피실험자들은 서로 독점적이어서 다시 끝없는 평화가 있다. 두 가지 명제에서 부정과 긍정은 secundum aliud이다. 이것은 a이다. 이것은 n't-a이다. 결단력에 관련된 이런 종류의 부정은 헤겔이 그의 목적을 위해 원하는 것이 될 수 없다. 테이블은 의자가 아니고 벽난로는 찬장이 아니다. 이것들은 정체성과 모순의 법칙의 문자 그대로의 표현, 헤겔이 그렇게 주권적인 경멸을 가지고 있는 추상화와 분리 이해의 원칙, 그리고 그의 논리가 대체하기 위한 것이다. 그리고 이에 따라 헤겔주의자들은 모든 결단력에 진정한 갈등의 요소가 있다고 말하면서 그 주제를 더 추구한다. 이 파인트라고 우유를 결정하는 데 있어서 그 갤런이 될 가능성에서 영원히 배제하고 확장에서 좌절시키지 않는가? 그렇다면 당신은 그들을 지금 그것의 것으로 유지하고 있는 존재에서 똑같이 배제하지 않는가? 만약 당신이 우유와 꿀이 흐르는 땅을 듣고, 강에 대한 무제한의 기대를 가지고 그곳에 갔다면, 그리고 만약 당신이 이 한 파인트만 온 나라에 있다는 것을 알게 된다면, 파인트의 결정은 이전에 당신의 마음이 우유로 만든 또 다른 결심을 배제할 것이다. 한쪽의 승리를 초래하는 진정한 갈등이 있을 것이다. 강은 단 1파인트만 확인되면 무효가 될 것이고, 강과 파인트는 같은 우유(처음에는 가정한 대로, 그 다음에는 발견된 대로)로 확인되므로 모순은 완성될 것이다. 그러나 그것은 결코 현실이나 존재에서 일어날 수 없는 모순이다. 그것은 존재의 거짓 표현과 실제로 인식되었을 때 존재의 진정한 생각 사이에서만 발생할 수 있다. 첫 번째는 권리가 없는 곳에 들어가 축출되어야 했다. 그러나 렘에서 자연은 서로의 논리적인 장소에 들어가지 않는다. 갤런은 “우리는 파인트다”라고 말하지 않았다. 파인트는 “나는 갤런이다”라고 말하지 않았다. 파인트는 결코 확장하려고 하지 않는다. 따라서 어떤 것도 그것을 배제하거나 부정할 기회가 없다. 따라서 그것은 절대적으로 확증되어 있다. 헤겔 전체에 걸쳐 원칙 결정적 부정이 적극적인 모순, 갈등, 배제를 암시하기 위해 열린다는 것이 이러한 기본 진리의 이빨을 믿을 수 있을까? 밖에 있는 말차들이 내가 이 방에 글을 쓰는 것을 부정하는가? 내가 독자여, 너를 부정하는가? 물론 내가 “리더, 우리는 둘이고, 따라서 나는 둘이다”라고 말한다면, 나는 너를 부정한다. 나는 실제로 전체의 자리에 일부를 밀어넣고 있기 때문이다. 정통 논리는 우리가 집단적으로가 아니라 나에 의해 분배 적으로 받아 들여진다고 말하면서 오류를 표현한다. 그러나 내가 이 실수를 하지 않고 내 부분에 만족하는 한, 우리 모두는 안전한다. 리럼 나투라에서는 부품이 부품으로 남아 있다. 우주에서 한 위치가 다른 위치의 자리에 들어가려고 하고 다른 위치의 ‘대립’을 받아야 한다는 것을 상상할 수 있는가? 당신은 어떤 물체가 그 존재로부터 진짜 물체를 빼앗으려 하고, 그래서 그것에 의해 부정되는 것을 상상할 수 있는가? 위대한, 참여의 신성한 법칙, 연속성의 소음 없는 단계는 헤겔이 이해할 수 없는 것으로 보인다. 전부든 아니든 그의 아이디어는 전부다. 그에게 있어서 공간의 각 지점, 시간의 각 지점, 자아의 각 감정, 존재의 각 질은 "나는 전부다. 나 외에는 아무것도 없다."라고 외치고 있다. 이 소란은 본질이며, 그것은 진정한 결단을 주는 또 다른 행위에서 부정되어야 한다. 이 결정에 긍정적인 것이 있는 것은 따라서 그것이 원래 그들에게 적용했던 부정의 다른 사람들에 의해 부정으로부터 남겨진 단순한 잔재물이다. 그런데 왜 잔여물에 대한 얘기가 나왔을까? 우화의 킬케니 고양이들은 그들의 미지의 꼬리 모양으로 잔여물을 남길 수 있다. 그러나 헤겔의 페이지에 나타나는 존재의 킬케니 고양이들은 모두 탐욕스럽고, 잔여물을 남기지 않는다. 그런 맹공격의 예기치 못한 분노는 그들이 자기 자신으로부터 깨끗이 빠져나가 서로에게로, 아니 더 서로를 통과하고, 그리고 나서 "자신으로 돌아가라"는 것은, 만족스럽지만 결론적이지 않은, 전에 갔던 것과 마찬가지로, 또 다른 라운드를 준비할 준비가 되어 있는 것이다. 헤겔의 기분을 자만심, 지나친 무례함으로 특징지었다면, 그가 존재하고 있다고 생각하는 기분에 대해 나는 뭐라고 말할까? 인간은 신들을 그의 이미지로 만든다. 그리고 헤겔은 공간과 시간의 티끌 하나 없는 이성적인 것을 모욕하는 대담하게, 경계하는 존경하는 사람들은, 그의 신성한 유지 아래에서 공유하는 법칙을, 향냄새처럼, 향냄새처럼, 원자의 춤은 나에게는 여전히 앞으로 나아가지만, 그의 기형을 드러내는 것처럼 보인다. 이것은 헤겔의 이상주의가 부정적인 판단의 형태로 만드는 잘못된 추론에 대한 애니매드버트로 이어진다. 모든 부정은 지적인 행위임에 틀림없다고 말한다. 어떤 나프 리얼리즘이라도 테이블과 같은 방식으로 비 테이블이 존재한다고 거의 가장하지 않을 것이다. 그러나 테이블과 비 테이블은 함께 우리의 생각에 주어지기 때문에 실질적이어야 한다. 테이블의 위치나 확언을 가능한 한 간단하게 하려고 노력하라. 그것은 또한 비 테이블의 부정이다. 따라서 긍정적인 존재 자체는 결국 부정과 같은 지능의 기능에 지나지 않는 것처럼 보인다. 이상주의는 증명되고, 현실주의는 상상할 수 없다. 이제 나는 이상주의에 대해 조금도 반대하지 않는다. 즉, 방대한 고려가 그럴듯하게 만들고, 새로운 차별이나 발견에 의해 어느 날 어려움이 해소될 수 있는 가설이다. 그러나 나는 넓고 인내심 있는 유도의 결실일 수 있는 이러한 특허 기성 à 선험적인 방법으로 증명하는 것에 반대한다. 사실 우리의 긍정과 부정은 전혀 같은 입장에 서 있지 않으며, 실질적일 뿐이다. 긍정은 객관적인 존재에 대해 뭔가를 말해준다. 부정은 긍정에 대해, 즉 거짓이라고 말한다. 자연에는 부정의 술어나 거짓이 없다. 존재는 모순되어야 할 거짓 가설을 만들지 않는다. 그녀가 어떤 식으로든 수행할 수 있는 유일한 부정은 우리의 오류를 부정한다. 이것은 부정하는 것이 항상 허구이기 때문에 부정하는 것이 정신적인 것이어야 한다는 것을 분명히 보여준다. “테이블은 의자가 아니다.” 스피커가 의자였을지도 모른다는 잘못된 생각을 가지고 놀고 있었다고 가정한다. 그러나 확언은 생각과 그렇게 필요하고 구성적인 관계가 없는 어떤 것일 수도 있다. 그것이 정말로 그런 것인지 아닌지는 더 어려운 고려사항을 결정한다. 이상주의가 사실이라면, 그 진리가 무한하고, 단일적이며, 전지전능한 의식의 필요성을 수반하는지, 아니면 반분열된 의식의 공화국이 어떤 공통의 표현 기금에 의해 연합된 의식을 할 것인지, 그러나 각각은 다른 사람들이 공유하지 않는 개인 상점을 소유하고 있는지가 그 자체를 보여주는 큰 질문이다. 어느 가설이든 내가 상상할 수 있는 것이다. 그러나 에고가 하나이건 많건 간에, 그 안에서 서로에 대한 표현의 다음은 우주의 통일의 원칙이다. 따라서 의식적으로 다른 표현 옆에 있는 것은 각 표현이 이 우주에서 제외되는 벌칙에 따라, 그리고 던드레어리 경의 새처럼 '혼자서 날아가고' 그 자체로 별도의 우주를 형성하는 조건이다. 그러나 이것은 표현이 참여하는 조건일 뿐이며, 다른 모든 결정들을 결정하지 못하게 한다. 말하자면, 표현 b는 이웃이 아닌 다른 사람과 같은 우주에 있을 수 없기 때문에, 그러므로 모든 부속품과 소지품은 b, 숨김, 머리카락, 살과 넘어짐을 소유하거나 포함하거나 필요로 하기 때문에, 다시 한 번 어리석은 헤겔의 모든 또는 아무것도 만족하지 못한다. 헤겔의 논리는, 삼합회에서 무의미한 모든 호커스-포커스를 가지고, 그의 입장을 전혀 증명하지 못한다. 표현이 서로에게 가하는 유일한 명백한 강박은 배제되는 벌칙 하에서 연속성, 자기성, 공간, 시간의 조건인 같은 우주로 들어가는 조건에 복종해야 하는 강박이다. 그러나 이 우주가 될 것은 우리가 이러한 유일한 조건에 어떤 표현이 제출되었는지 알기 전에는 결정할 수 없는 사실의 문제다. 조건 자체는 더 이상의 요구 사항을 부과하지 않는다. 요컨대 실제 우연성과 모호성이 현실 세계의 특징일 수 있다는 개념은 완벽하게 탄핵할 수 없는 가설이다. 그런 세상에서만 도덕적 판단은 그럴 만한 주장을 할 수 있다. 나쁜 점은 지금 있는 곳에 있을 수도 있는 다른 것을 대신하는 것이고, 절대적으로 없는 곳에 있을 수도 있는 것이 더 낫다는 것이다. 헤겔의 우주, 즉 느슨한 놀이가 없는 절대 블록, 모든 가능성이 질식할 수 있는 산소를 가진 필요의 순수한 다면체 - 선도 악도 있을 수 없고, 단지 운명의 죽은 수준일 수 있다. 하지만 나는 독자를 지치게 했다. 헤겔을 비판하는 최악의 경우 우리가 그에게 사용하는 바로 그 주장들이 이상하고 공허한 소리를 내어 그들이 다루는 오류만큼이나 환상적으로 보이게 한다는 것이다. 유령처럼 비현실적인 보편적 신기루의 감각이 우리 위로 도굴하는데, 그것은 헤겔주의 자체의 달빛이 비치는 분위기다. 그렇다면 우리의 말이 개종하는 대신 이미 혼란의 믿음으로 세례를 받은 사람들이 기뻐하고 기뻐하는 것 외에는 어떤 일이 일어날까? 그들의 매혹적인 감각으로 볼 때 우리는 모두 헤겔의 자식처럼 보이지만, 우리들 중 몇몇만이 우리 아버지를 알 재치가 없다. 로마인들이 우리에게 로마인들이 로마교에 반대하는 우리의 이유가 무의식적으로 천주교의 가장 순수한 정신을 숨긴다는 것을 알려 주듯이, 헤겔주의는 우리의 노력에 상냥하게 미소를 짓고, "붉은 슬레이어가 그를 죽인다고 생각한다면," "내가 날 때, 나는 날개다"라고 중얼거린다. 이 달갑지 않은 입양을 막기 위해, 내가 헤겔주의자이 아닌 이유를 몇 가지 명제에서 요약해 보자. 1. 우리는 케이크를 먹을 수 없고 그것을 가질 수 없다. 즉, 생각 사이에 있을 수 있는 유일한 진정한 모순은 하나가 진실인 곳, 다른 하나는 거짓이다. 이런 일이 일어나면 영원히 가야 한다. 또한 두 사람이 완전히 되살아날 수 있는 ‘더 높은 합성’도 없다. 2. 틈은 어떤 활용 가능한 의미에서의 다리가 아니다. 즉, 단순한 부정은 사고의 긍정적인 진보의 도구가 될 수 없다. 연속체, 시간, 공간, 자아는 균열이 없기 때문에 다리이다. 4. 그러나 표현된 자질들 사이의 틈을 부분적으로만 가교한다. 그러나 이러한 부분적 연결은 공통된 세계에서 그 자질을 공유하게 한다. 6. 그 밖에 특성은 별개의 사실로 구분한다. 7. 그러나 같은 품질이 여러 번, 여러 공간에서 나타난다. 발견되는 곳마다 품질의 일반적인 동일성은 따라서 진동이 감소되는 추가 수단이 된다. 8. 서로 다른 자질들 사이에는 무엇이 남아 있는가. 서로에 관한 한, 각자는 절대적으로 분리되고 우발적인 존재다. 도덕적 판단은 우리가 세계의 우발적인 상황을 줄일 수 없다고 가정하게 할 수 있다. 10. 상호 우발적인 요소들은 그들이 시간, 공간 등의 연속에 참여하는 한 충돌하지 않는다. 즉, 분쟁의 정반대인 것이다. 그들은 상호 배타적인 가능성으로서 시간, 공간, 자아의 같은 부분을 소유하려고 노력할 때만 갈등한다. 11. 어떤 지능에도 환원할 수 없고, 현실에 대한 과도한 가능성을 야기하는 그런 실제적인 갈등이 있다는 것은 가설이지만 신뢰할 수 있는 가설이다. 어떤 철학도 더 이상 어떤 것이라도 되는 척해서는 안 된다. 노트— 앞의 기사가 작성된 이후, 1874년 암스테르담의 벤자민 폴 블러드(Benjamin Paul Blood, 암스테르담, N. Y.)에 의해 "해부학 계시와 철학의 지스트"라는 팜플렛을 읽음으로써 내가 자극받은 아산화질소-가스 중독의 영향에 대한 일부 관찰은 헤겔 철학의 강점과 약점을 그 어느 때보다도 잘 이해하게 만들었다. 나는 다른 사람들에게 순수한 가스로 충분히 짧고 해롭지 않은 실험을 반복할 것을 강력히 촉구한다. 그 효과는 물론 개인에 따라 달라질 것이다. 그들이 같은 개인에서 수시로 변하듯이; 그러나 전자의 경우, 후자와 마찬가지로, 일반적인 유사성이 얻을 가능성이 있다. 내가 들은 다른 모든 사람들과 마찬가지로, 나와 함께, 그 경험의 기조는 강렬한 형이상학적 조명의 엄청나게 흥미진진한 감각이다. 진실은 거의 맹목적인 증거의 깊이 아래 깊이 있는 시야에 열려 있다. 마음은 정상적인 의식이 평행을 제공하지 않는 겉보기 미묘함과 순간성을 가진 존재의 모든 논리적 관계를 본다; 단지 음주가 돌아오면 통찰력의 느낌은 사라지고, 한 사람은 몇 개의 분리된 단어와 구절을 멍하니 응시하게 되는데, 한 사람은 석양광이 방금 달아난 시체처럼 보이는 눈 속을 응시하거나, 아니면 꺼진 브랜드가 남긴 검은 사실에 근거한를 응시하게 된다. 알코올 중독의 '마들린' 단계를 특징짓는 엄청난 감정적 화해감, 즉 겉보기에는 어리석어 보이지만, 아마도 악덕에 대한 유혹의 주요 부분을 구성하는 주관적인 환희는 잘 알려져 있다. 사물의 중심과 주변이 함께 모이는 것이다. 자아와 그 대상, 음과 투움은 하나다. 그 결과, 헤겔주의가 결국은 진실이고, 지금까지 내 지성에 대한 가장 깊은 신념이 틀렸다는 확신을 지울 수 없는 힘으로 나를 통해 성배를 만드는 것이 첫 번째 결과였다. 어떤 생각이나 표현이 마음에 일어났든 간에, 같은 논리적 힘에 의해 사로잡혀 같은 진리를 설명하는 역할을 했고, 그 진리는 어떤 것 중에서도 모든 반대가 그것이 근거하는 더 높은 단결 속에서 사라지고, 모든 모순, 소위, 모든 모순은 단지 차이일 뿐, 모든 차이는 어느 정도 차이가 있으며, 모든 정도는 공통의 종류이며, 끊기지 않는 연속성은 존재의 본질이며, 우리는 말 그대로 중간에 있다는 것이었다. 무한의 존재를 인식하는 것이 우리가 얻을 수 있는 최대의 것이다. 기초와 같지 않으면 어떻게 분쟁이 일어날 수 있을까? 스트라이프는 노력해야 할 것을 전제로 하고 있다; 그리고 이 공통적인 주제에서, 양당 모두 같은 경우, 차이점이 합쳐진다. 가장 어려운 모순에서부터 가장 부드러운 다양성의 동사 차이에 이르기까지; 예와 동의는 적어도 주장에 동의하지 않는다; 진술을 부정하는 것은 단지 같은 것을 말하는 또 다른 방식일 뿐, 모순은 같은 것의 발생일 수 있다. 따라서 모든 의견은 동의어, 동의어, 동일하다. 그러나 강조의 차이에의 한 같은 구절은 두 가지이다. 여기서 다시 차이와 무차별이 하나로 합쳐진다. 이 경험에서 마음을 통해 흘러가는 대립의 식별에 대한 집중적인 성격에 대한 생각을 전달하는 것은 불가능하다. 나는 술에 취한 상태에서 지시되거나 쓰여진 구절의 시트를 가지고 있는데, 그것은 냉정한 독자에게는 무의미하게 보이지만, 전사하는 순간 무한한 합리성의 불에 융합되었다. 신과 악마, 선과 악, 삶과 죽음, 나와 그대는 술에 취해 물질과 형태, 흑백, 양과 질, 황홀함과 공포의 떨림, 구토와 삼키기, 영감과 만료, 운명과 이성, 위대하고 작은 범위와 의도, 농담과 진지함, 비극과 희극, 그리고 50개의 다른 대조적인 인물들이 이 페이지에서 같은 단조로운 방식으로 그려진다. 마음은 각 용어가 어떻게 그 대조에 속해 있는지를 칼끝의 전환의 순간을 통해 보았고, 그것은 영원한 삶의 수녀였다. 반대의 판단의 맨모양으로 부분들의 상호 함축적 의미를 '아무것도 아닌' '그 이상도 아니다' '아무것도 아닌' '아무것도 아닌' 것으로 생각하는 것은 이론적인 환희의 완벽한 정신 착란을 만들어냈다. 그리고 마침내 작업해야 할 확실한 아이디어가 천천히 나왔을 때, 마음은 동일한 단어와 그 자체를 대조하거나, 다르게 강조하거나, 초기 글자 schon을 통해 정체성의 동일성을 인식하는 단순한 형태를 거쳤다. 몇 문장을 전사해 본다. 일종의 테이크 외에는 무엇이 실수일까? 메스꺼움은 일종의 -바다일 뿐인가? 술에 취해, 술에 취해, 놀라워. 모든 것이 비판의 대상이 될 수 있다. 비판할 것 없이 비판하는 거? 합의 - 의견 불일치!! 감정 — 움직임!!! (그로부터) 떨어져 죽다. 반대의 화해; 술에 취해서, 모두 똑같아! 선과 악이 웃음으로 화해했다! 탈출하고 탈출한다! 하지만—— 탈출은 무엇인가? 탈출은 무엇인가? 강조, 강조; 순서에 따라 강조가 있어야 한다. 파시스가 생기기 위해서요. 어떤 동사도 그것을 줄 수 없다. 왜냐하면 동사는 다른 것이기 때문이다. 일관성이 없고 일관성이 있다. 그리고 그것은 희미해지고! 그리고 그것은 무한하다! 그리고 그것은 무한하다! 만약 그것이 안 될 거였다면, 왜 그것을 붙잡아야 하는가? 그 차이를 보지 못하나요? 정체를 모르나요? 끊임없이 반대되는 사람들이 연합한다! 내가 너에게 글을 쓰라고 하고 쓰지 말라고 말하는 것과 같은 거야! 극단적, 극단적! 그 범위 내에서 ‘극단’은 강도의 ‘극단’을 담고 있다. 뭔가, 그리고 그것 말고도! 도취, 그리고 도취 이외의 다른 것. 개선을 위한 모든 시도, 즉 다른 시도는 -- 이다. 우리가 움직일 때 그것은 영원히 사라지고 영원히 사라진다. 화해가 있다! 화해 — 화해! 하느님이시여, 그게 얼마나 아픈지! 하느님이시여, 어떻게 아프지 않는지! 두 극단의 화해. 조지가 한 말인데, 아무것도 아니야! 말도 안 되는 소리 같지만, 그것은 순수한 온센스야! 말보다 더 깊이 생각했지. 의대, 신성학교, 학교! 학교! 오마이갓 맙소사, 맙소사, 맙소사! 가장 일관성 있고 명확한 문장은 다음과 같다. 차이의 정도 차이와 차이가 없는 정도 차이 외에는 차이가 없다. 이 구절은 진정한 헤겔주의자 반지를 가지고 있는데, 사실 일반 시치 알 시치 시치 시치 셀브스트 베지엔데 네가티비테트다. 그리고 진정한 헤겔주의자들은 선들 사이를 읽을 수 있을 것이고, 어쨌든 인지적 감정의 엑스터시가 그들이 살아있을 때 이 지저분한 생각의 파편들을 목욕시켰을지도 모른다는 것을 느낄 수 있을 것이다. 그러나 그들로부터 어느 정도 존경을 받기 위해서는 그런 무모한 짓을 장군에게 인쇄하는 것을 감히 하지 말았어야 했다. 하지만 이제 메달의 반대가 온다. 이 모든 단조로운 사례들에서 단결의 원칙은 무엇인가? 처음에는 보지 못했지만, 나는 곧 그것이 각각의 경우에 상반되는 용어들이 반대되는 추상적인 속일 뿐이라는 것을 알게 되었다. 다시 말해, 존재론적 감정의 홍수가 헤겔주의자을 관통하고 관통했지만, 그 근거는 지금까지만 똑같고 그 이상도 아니라는 세계적인 원칙, 즉 헤겔이 가장 발밑에서 짓밟는 원칙에 지나지 않았다. 동시에 무한한 과정을 보는 환희는 (마음에 의해 무한의 본질이 실현됨에 따라) 끔찍하고 불가해한 운명의 감각으로 바뀌었고, 그 규모는 모든 유한한 노력이 불필요하고 무슨 일이 일어나든 무관심한 빛으로 변했다. 환희에서 공포로의 기분에 대한 이 순간적인 혐오감은 아마도 내가 경험한 것 중 가장 강한 감정일 것이다. 흡입이 너무 오래 지속되어 초기 메스꺼움을 유발할 때 나는 그것을 반복적으로 받았다. 그리고 나는 그것을 충분히 길어진다면, 도취의 정상적이고 피할 수 없는 결과로 간주할 수 밖에 없다. 비관적인 숙명주의, 무기력과 무관심의 깊이, 이성과 어리석음이 한데 뭉친 것이 아니라, 당신이 어느 것을 선택하든지 간에 모두 하나라는 사실, 이것이 그렇게 장밋빛으로 시작된 폭로의 결론이다. 이 최후 통첩에 미치지 못할 때도 독자는 단서를 잃어 얼마나 자주 끝나는지 인용한 문구에서 알아차렸을 것이다. ‘불쌍하다’, ‘탈출한다’, ‘통찰의 느낌’은 당혹감, 퍼즐, 혼란, 놀라움의 강렬한 느낌으로 바뀐다. 나는 이 강렬한 당혹감보다 더 특이한 감각을 알지 못하며, 당혹감을 덜어주는 데 특별히 당황할 것은 아무것도 남아 있지 않다. 실제로는 카사 수이, 즉 ‘영혼은 그 자체의 대상이 된다’는 뜻이다. 나의 결론은 내가 그토록 많이 말한 공유의 법칙인 공통세계에서 사물의 일치가, 헤겔이 그의 일생 동안 이 감정에 매우 취약할 정도로 유별나게 취약하여, 그 만족감이 그의 최고의 끝이 되었고, 그가 고용한 수단에 대해 견딜 수 없을 정도로 부도덕하게 만들었다는 것이다. 무관심은 그가 고용한 모든 세계관의 진정한 결과물이다. 무한과 연속성을 본질로 만들고, 비관적이거나 낙관적인 태도는 단지 순간의 우연한 주관성과 관련이 있다. 마지막으로, 헤겔이 가정하는 자기개발 과정과는 거리가 먼 모순의 식별은 정말로 자기소비 과정이며, 덜 추상적인 것에서 더 추상적인 것으로 넘어가고, 궁극적인 무에 대한 웃음으로, 또는 무의미한 무에 대한 아찔한 놀라움의 분위기에서 종결된다. [1] 1882년 4월, Mind에서 복각. [2] 공간의 무한성과 그것이 모두 완성되고 주어진 사실 사이의 겉보기 모순은 하나 이상의 방법으로 극복 될 수 있다. 가장 간단한 방법은 공간을 실제와 공간을 잠재력으로 구별하는 이상주의에의 한 것이다. 이상주의의 경우, 공간은 표현되는 한만 존재한다. 그러나 실제로 표현된 모든 공간은 유한하다. 그것은 무한한 표현 가능한 공간일 뿐이다. [3] 단순성을 위해서만이 아니라 우리는 공간을 합리화 연속체의 패러곤으로 선택한다. 공간은 시간보다 훨씬 복잡한 방식으로 거기에 들어가는 항목의 관계를 결정한다. 자아보다 훨씬 고정된 방식으로. 이 마지막 절에 따르면, 사물이 우주에 있다면 기하학에 부합해야 한다는 것을 의미한다. 자아에 있는 것은 논리 나 다른 합리성에 부합할 필요가 전혀 없다. 자아의 보호 날개 아래에서 비합리적인 문제는 다른 종류의 내용만큼이나 안전하게 자리를 잡을 수 있다. 우리 영어를 쓰는 헤겔주의자들의 자아 숭배의 독실함을 존중하지 않을 수 없다. 그러나 동시에 순수한 형식적 자아의 원리와 같은 그렇게 불모지한 단조로운 사색이 두려워하지 않을 수 없다(그것이 결코 조직화된 경험의 세계가 존재하는 조건이 될 수는 없더라도, 그 맨틀이 던져진 별도의 경험적 자료로부터 그 자신의 성격을 빼앗아야 한다), 초월적 자아의 종교가 두려워하지 않을 수 없다. ‘필요한 것’의 모든 종교처럼, 신자들의 마음을 살균하고 가려내는 것으로 끝을 맺는다. [4] 투기철학 저널, v3. 37. 심리학적 연구가 성취한 것. [1] “새로운 발견을 위한 위대한 분야는 언제나 분류되지 않은 잔여물이다.” 과학의 공인되고 질서 있는 사실에 대해 둥글게 둘러서면, 그곳의 모든 과학의 먼지 구름 같은 예외적인 관찰, 분수와 불규칙한 사건들, 그리고 거의 만나지 않는 사건들이 떠다니는데, 그것은 항상 주의하는 것보다 무시하기가 더 쉽다는 것을 증명한다. 모든 과학의 이상은 폐쇄되고 완성된 진리의 체계의 이상이다. 대부분의 과학이 그들의 보다 수동적인 제자들에게 주는 매력은 사실 그들이 이 이상적인 형태를 입는 데 있다. 우리의 다양한 신학들 각각은 그것이 덮어야 한다고 공언하는 종류의 모든 가능한 현상에 대해 명확한 분류의 머리를 제공한다; 그리고 자유와는 거리가 멀고, 이런 종류의 일관되고 조직적인 계획이 한때 이해되고 동화되었을 때, 다른 계획은 상상할 수 없는 것이다. 전체든 부품이든 더 이상 가능한 한 임신할 수 있는 대안은 없다. 따라서 시스템 내에서 분류할 수 없는 현상은 역설적인 부조리이며, 사실이 아니어야 한다. 게다가, 종종 일어나는 것처럼, 그들에 대한 보고가 모호하고 간접적일 때, 그들이 심각한 순간의 일보다는 단지 경이로움과 기이한 일로 올 때, 사람들은 과학적 양심의 최고로 그들을 무시하거나 부정한다. 타고난 천재들만이 이런 뛰어난 예외들에 대해 걱정하고 매료되도록 내버려두고, 그들이 접힐 때까지 평화를 얻지 못한다. 갈릴레오, 갈바니스, 프레넬, 퍼킨제스, 다윈은 언제나 하찮은 일로 혼란스럽고 골치 아픈 존재다. 누구나 불규칙한 현상을 꾸준히 돌볼 그의 과학을 개조할 것이다. 그리고 과학이 새롭게 새롭게 시작되면, 새로운 공식은 종종 규칙이 되어야 할 것보다 예외의 목소리를 더 많이 가지고 있다. 분류되지 않은 잔여물의 어떤 부분도 일반적으로 신비 스럽다고 불리는 현상의 질량보다 더 경멸적인 과학적 무시로 취급되지 않았다. 생리학은 그들과 아무 상관이 없을 것이다. 정교회 심리학은 그들에게 등을 돌린다. 의학은 그들을 쓸어버리거나, 일화적인 맥락에서, 그들 중 몇 명을 '상상의 효과'로 기록하는데, 이는 단순한 해고의 표현인데, 이 점에서 그 의미는 정밀하게 만드는 것이 불가능하다. 그러나 그 동안 그 현상들은 역사의 표면 위에 방송되어 있다. 그 페이지를 어디에 열든, 당신은 점, 영감, 악마적 소유물, 유령, 무아지경, 황홀경, 기적적인 치유와 질병의 생산, 그리고 이웃의 사람들과 사물들에 대한 독특한 개인들이 소유한 신비한 힘이라는 이름으로 기록된 것들을 발견한다. 우리는 ‘중간’이 로체스터, 뉴욕, 메스머와 함께 동물의 자력에서 비롯되었다고 가정한다. 하지만 일단 공식 역사의 페이지, 개인 회고록, 법률 문서, 그리고 일화의 대중적 서술과 책들을 뒤돌아보면, 이런 것들이 지금처럼 풍부하게 보도되지 않았던 시대는 결코 없었다는 것을 알게 될 것이다. 우리는 대학을 졸업한 상류층으로, 전 세계 문화의 흐름을 따르고, 오래된 저널이나, 우리 서클에서 이름을 들어본 적이 없는, 25만 명에 달하는, 풍성한 원작자를 자주 발견하지 못한다. 우리나 모든 신들을 무시하고 살아가고 있는 이 인류의 덩어리를 발견하는 것은 우리에게 항상 약간의 충격을 줄 뿐만 아니라, 실제로 우리의 카논과 권위에 대한 생각 없이 읽고 쓰고 구술하는 것을 발견한다. 대중도 그 못지 않게 많은 사람들이 신비의 전통과 관행을 대대로 유지하고 전승하지만, 학계 과학은 웨이벌리와 파이어사이드 컴패니언의 독자들을 돌보는 너처럼 그 믿음과 의견에 거의 신경을 쓰지 않는다. 진실의 전체성을 분별하는 것은 어느 한 유형의 마음도 주어지지 않는다. 어떤 것은 우리 중 최고를 벗어나게 한다. 실수가 아니라 체계적으로, 그리고 우리가 반전을 하기 때문이다. 과학과 학문의 정신과 여성주의 정신은 서로의 성질과 정신에서 날아오는 것처럼 서로의 사실에서 수줍어한다. 사실들은 그들과 정신적 친화력을 가진 사람들만을 위한 것이다. 일단 그들이 논쟁의 여지가 없이 확인되고 인정되면, 학문적, 비판적 정신은 그들을 해석하고 토론하는 데 가장 적합한 정신이다. 신비주의에서 과학적 추측으로 확실히 전가하는 것은 미치광이에서 제정신으로 전가하는 것과 같다. 그러나 반면에 인간의 역사가 증명하는 것이 있다면, 그것은 평범한 학문적, 비판적 정신이 자신을 야생의 사실로 제시하는 사실을 인정하는 극도의 느림이다. 노점이나 비둘기 구멍이 없거나, 받아들여진 시스템을 해체할 위협이 되는 사실로서. 심리학, 생리학, 의학에서 신비주의자들과 과학자들 사이의 논쟁이 한때 결정된 곳이라면, 대개 사실에 대해 옳다는 것이 증명된 것은 신비주의자들인 반면, 과학자들은 이론에 관해서는 그것을 더 잘 가지고 있었다. 이에 대한 가장 최근의 명백한 예는 ‘동물 자력’인데, 이 사실들은 전 세계의 학문적 의학에 의해 거짓말의 한 무리로 완강히 기각되었는데, 이에 대해 비신비론적인 '최면적 제안' 이론이 발견되기 전까지는, 이 이론들이 너무 과도하고 위험할 정도로 흔하다고 인정되었을 때, 모든 사람들이 의학적 졸업장을 받지 못하게 하기 위해서는 특별 형법, 즉, 용서를 받아야 한다. 그들의 생산에 참여하다. 단지 그처럼 오명, 불가피함, 즉석 치료, 영감을 받은 담론, 악마적 소유물들, 그 기록들은 우리 도서관에 보류되었지만 어제는 '미신'이라는 제목의 알코브에서, 지금은 '히스테로-에필레시'라는 새로운 제목으로 다시 출판되고, 재관찰되고, 심지어 너무 신빙성 있는 것으로 보고된다. 굉장한 광채 철학화의 신비주의적 스타일로서 혐오스러운 것은 아마도 (특히 자기 만족을 할 때) 특정한 종류의 경이로운 경험을 만나는 선물과 함께 간다는 것은 의심의 여지가 없다. 이 페이지의 작가는 지난 몇년 동안이 인정을 강요 받았다. 그리고 그는 이제 신비주의 자에게 소중한 종류의 사실에 주목하면서 학문적 과학적 방식으로 그들을 반성하는 사람이 철학을 도울 수 있는 가장 좋은 위치에 있을 것이라고 믿다. 모든 나라의 과학적으로 훈련된 어떤 마음이 같은 결론으로 표류하는 것처럼 보이는 것은 좋은 오귀리의 상황이다. 심리학 연구 협회는 영국과 미국에서 과학과 신비를 하나로 모으는 하나의 수단이었다. 그리고 이 협회가 제한적이지만 인간 지식의 조직에서 중요하지 않을 운명인 기능을 수행한다고 믿는 나는 그것을 지시받지 않은 독자에게 간략하게 설명하게 되어 기쁘다. 신문과 응접실 신화에 따르면, 부드러운 머리와 바보 같은 신빙성은 이 사회에서 동정심의 유대감이며, 일반적인 경이로움은 그 역동적인 원리다. 그러나 회원 자격을 한 번 쳐다보면 이 견해를 확증하지 못한다. 대통령은 교수다. 헨리 시지윅, 그의 다른 행위들에 의해 영국에서 가장 구제불능하고 격분할 정도로 비판적이고 회의적인 정신으로 알려져 있다. 냉철한 아서 발포어는 부통령으로, 냉철한 교수 J. P. 랭글리 스미스소니언 연구소 비서도 마찬가지다.저명한 영국 물리학자인 로지 교수와 프랑스의 저명한 생리학자 리쳇 교수 같은 사람들은 이 협회의 진행에 가장 적극적으로 기여하고 있으며, 회원 목록을 통해 그들의 과학적 능력에 대해 전 세계에 경의를 표하는 이름들이 뿌려져 있다. 사실, 나는 냉철함과 결코 잠을 자지 않는 오류의 근원이 만개하는 과학 저널을 가리키라는 요청을 받았다. 나는 심리연구협회의 진행에 다시 빠져야 한다고 생각한다. 다른 전문 기관에서 발견되는 생리학적 주제에 관한 일반적인 논문들은 훨씬 낮은 수준의 비판적 의식을 보여주기 쉽다. 실제로 몇 년 전 특정 ‘중간’의 경우 증언에 적용된 엄격한 증거의 통조림은 다수의 영적주의자들의 사회로부터 이탈하게 만들었다. 스테인턴 모세와 A. R. 월리스는 모든 경우에 그런 터무니없이 정확한 증거 기준이 요구된다면, 단순한 시력에 기초한 어떤 경험도 진실로 인정될 기회가 없을 것이라고 생각했다. 내가 편의를 위해 부르는 S. P. R.는 1882년에 다수의 신사들에 의해 설립되었는데, 그 중 가장 중요한 것은 시지윅 교수, W. F. 배럿 교수, 발포어 스튜어트 교수, 그리고 메스스인 것이다. R. H. 허튼, 헨슬리 웨지우드, 에드먼드 거니, F. W. H. 마이어스. 그들의 목적은 두 가지였다. 첫째, 최면 대상, 매체, 투시인 등과의 체계적인 실험을 계속하는 것, 둘째, 유령, 유령의 집, 그리고 부수적으로 보고되는 유사한 현상에 관한 증거를 수집하는 것, 그러나 그들의 도망자 성격에서 고의적인 통제는 인정하지 않는 것. 시드윅 교수는 입문 연설에서 이 모든 문제에 대한 여론의 분열된 상태는 과학에 대한 스캔들이라고 주장했는데, 이는 전문적 의견이라고 할 수 있는 것을 특징짓는 절대적인 전제적 근거에 대한 경멸이며, 무차별적인 신빙성은 사실과 직접 아는 척하는 사람들 사이에서 너무 자주 발견되었다. 유령과 같은 운석 현상에 대한 보고서를 축적하기 위한 일종의 기상국으로서, S. P. R.는 엄청난 양의 일을 해냈다. 실험기구로서 창업자들의 희망을 완전히 충족시켰다고 할 수는 없다. 이에 대한 이유는 두 가지 상황에서 있다. 첫째, 자신을 실험할 수 있는 비밀스러운 사람과 다른 과목은 거의 없다. 둘째, 그들과 함께 일하는 것은 엄청난 시간이 걸리고, 다른 일에 종사하는 회원들에 의해 이상한 간격으로 계속되어야 했다. 이 협회는 아직 이 어려운 분야에서 숙련된 실험자들의 미분할 서비스를 통제할 만큼 부유하지 않았다. 어느 누구보다도 헌신할 여가가 있었던 한탄하는 에드먼드 거니의 상실은 지금까지 돌이킬 수 없는 일이었다. 그러나 실험적인 연구는 전혀 없었고, S. P. R.은 산발적인 유령 등을 잡기 위한 기상 부레에 불과했다. 나는 그것의 기능이 과학 유기체에서 필수불가결하다고 생각하고 있다. 연기가 너무 많이 피워야 한다는 생각에 자극을 받은 독자 중 한 명이 증명을 위해 초자연적인 기존 문헌을 조사한 적이 있다면, 그는 내 말이 무슨 뜻인지 알 것이다. 이 문학은 어마어마하지만, 증거 목적으로는 사실상 가치가 없다. 사실들은 충분히 인용되고 있다. 하지만 그 기록들은 너무도 잘못되고 불완전해서, 기껏해야 그 분기를 마음속에 열어두는 것이 좋을지도 모른다는 의견으로 이어진다. S. P. R.의 진행에서는 반대로 다른 법칙이 우세하다. 질은 단순한 양이 아니라 주로 명심해 온 것이다. 가능한 한 증인들은 모든 보고된 사건에서 개인적으로 교차 조사를 받았고, 부수적인 사실들은 찾아봤으며, 그 이야기는 정확한 증거적 가치 계수를 도장을 찍고 나타나서 모든 사람들이 증거로서의 무게가 무엇인지 알 수 있게 된다. 이 진행 과정들 외에, 나는 초자연적인 것에 대한 증거를 따져보려는 체계적인 시도는 없다는 것을 안다. 이것은 이미 출판된 책의 가치를 독특하게 만든다; 그리고 나는 세월이 흐르고 커버된 땅이 여전히 넓어질수록, Proceedings는 전통적으로 신비로 여겨졌던 현상에 관한 다른 모든 정보원을 대체하는 경향이 있다고 굳게 믿는다. 이런 종류의 컬렉션은 대개 떠오르는 세대에 의해 가장 잘 평가된다. 곧 무대에 완전히 점령될 젊은 인류학자들과 심리학자들은 막연한 전통과 신빙성 사이에서 모험을 하는 것이 얼마나 큰 과학적 스캔들이었는지, 그리고 인내심과 엄격함으로 그 문제를 연구할 용의와 능력이 있는 사람의 몸은 없는 다른 한편으로는 독단적인 부정을 하는 것이 얼마나 큰 과학적 스캔들이었는지 느낄 것이다. 만약 사회가 대중들이 그 존재에 익숙해질 만큼 충분히 오래 산다면, 물론 그 장교들에게 설명할 수 없는 소음이나 물질적인 물체의 방해로 들끓는 어떤 유령이나 집이나 사람이라도 이론화할 수 있을 만큼 구체적인 사실들을 대량으로 가지고 있는 것으로 끝날 것이다. 따라서 그것의 서스테인들은 처음에는 어떤 종류의 결정적인 결과가 나오지는 않지만, 그것의 첫 번째 의무는 단순히 해마다 존재하고 이 녹음 기능을 잘 수행하는 것이라는 생각에 익숙해져야 한다. 우리의 모든 학식 있는 사회는 그렇게 겸손한 방법으로 시작되었다. 그러나 단순한 외적인 조직만으로는 과학적 문제에 많은 진전을 이룰 수 없다. 사회는 천재적인 사람들을 지지할 수 있지만, 결코 그들의 자리를 대신할 수 없다. 부모 사회와 미국 지부의 대조는 이것을 보여준다. 영국에서는 그 일에 대한 열정과 천재성을 가진 작은 무리의 남자들이 핵을 공급했다; 이 나라에서 호지슨 씨는 어떤 가시적인 진전이 이루어지기 전에 유럽에서 수입되어야 했다. 영국에 있는 그 무엇보다도 협회를 하나로 묶은 것은 다양한 종류의 사람들에게 자신감을 불어넣어주는 시지윅 교수의 비범한 선물이다. 그 결과에 대한 관심의 끈기와 증거를 논할 때의 그러한 절대적 공정성은 한 세기 동안 한 번도 개인에게서 발견되지 않는다. 아직 밝혀지지 않은 것이 있다는 그의 완고한 믿음은 낙담한 사람들에게 인내심을 전달한다; 그의 헌법상의 어떤 급작스러운 결론을 도출할 수 없는 것은 속는 것을 두려워하는 사람들을 안심시킨다. 그나저나 위대한 아서 발포어의 여동생인 시지윅 부인은 이 문제에 있어서 남편의 가치 있는 동맹으로, 서스펜스에서 그녀의 판단을 유지하는 비슷한 희귀한 힘과 두 성별 모두에서 드물게 인간 대상을 실험하는 관찰력과 능력의 예리함을 보여준다. 원래 구성되었던 협회의 노동자는 에드먼드 거니였다. 거니는 가장 드문 동정과 선물을 가진 사람이었다. 칼라일처럼 노동의 부담으로 신음하곤 했지만, 그는 여전히 사업을 파견하고 가장 혐오스러운 종류의 고된 일을 이겨내는 엄청난 힘을 보여주었다. 3년 만에 수집해 출간한 ‘살아있는 사람들의 환상’에 대한 그의 두 권의 두꺼운 책이 이 증거다. 그 외에도 그는 절묘한 예술적 본능을 가지고 있었고, '소리의 힘'에 대한 그의 방대한 책은 그것이 나타났을 때 영어에서 미학에 관한 가장 중요한 작품이었다. 그는 또한 가장 부드러운 마음과 희귀한 형이상학적 힘을 가진 마음을 가지고 있었는데, 그의 수필 '테르티움 퀴드'는 어떤 독자에게도 증명될 것이다. 이미 영어 수필가 중 가장 뛰어난 인물로 잘 알려진 프레데릭 마이어스 씨는 S. P. R.의 기발한 프레이퍼비덤이다. 마이어스 씨의 이론적인 글의 가치에 대해 나는 나중에 한 마디 할 것이다. 미국 비서 호지슨 박사는 시지윅의 방식만큼이나 드물게 마음의 균형에 의해 구별된다. 그는 영적 현상이라고 불리는 많은 현상의 현실을 설득하지만, 오류를 감지하는 데는 흔치 않은 예리함을 가지고 있다. 그리고 그것이 그에게 더 많은 만족을 줄 것인지 아니면 그의 시험에 제시된 주어진 사건을 부숴버리는 것인지 미리 말할 수 없다. 이제 이 진행의 실제 내용을 간략히 살펴볼 때가 되었다. 처음 2년은 주로 사상 전이 실험으로 이루어졌다. 이 중 가장 초기의 것은 크리리라는 성직자의 딸들과 함께 만들어졌고, 그 딸들이 다른 사람들이 생각하는 이름과 물체를 추측하는 설명할 수 없는 힘을 가지고 있다는 것을 발포어 스튜어트, 바렛, 마이어스, 거니에게 확신시켰다. 2년 후, 같은 소녀들과 실험을 재개한 시지윅 부인과 거니 씨는 그들이 서로 신호를 보내는 것을 감지했다. 대부분의 경우 이전 시리즈의 조건이 신호 전달을 배제한 것은 사실이며, 부정 행위가 원래 진정한 현상이었던 것에 자신을 접목 시켰을 가능성도 있다. 그러나 거니는 독자의 회의론에 시리즈 전체를 버리는 것이 현명했다. S. P. R.에 대한 많은 비평가들은 이 사건에 대해서만 들은 모든 노력에서 벗어난 것이다. 그러나 30개 이상의 다른 과목으로 기록된 실험이 있다.첫 2년 동안 3 건의 실험이 있었다. 하나는 G. A. Smith 씨였다. 다른 두 명은 Malcolm Guthrie의 고용에 있는 리버풀의 젊은 숙녀였다. 이러한 후자의 실험에 참여한 모든 사람들은 의식과 무의식의 기만의 원천이 충분히 배제되었고, 다른 사람의 의식을 점유하는 단어, 도표, 감각의 주제에 의한 정확한 복제의 많은 비율이 우연의 결과로서 완전히 설명할 수 없다는 의견을 가지고 있다. 이러한 공연의 목격자들은 사실 그 현상의 진위에 대해 너무나 만족하고 있었고, '텔레파시'는 진행의 논문과 거니의 판타즘에 관한 책에서 추가적인 가설이 세워질 수 있는 베라 카우사로서 자유롭게 파악해 왔다. 그러나 그가 그렇게 혁명적인 믿음을 요구한다면, 아직 제공된 것보다 더 압도적인 증언의 대부분을 비난할 수는 없다. 물론 어느 날이라도 성공적인 그림 추측에 대한 새로운 실험을 가져올 수 있다. 그러나 한편, 그 부족은, 말하자면, 텔레파시 인상, 은밀함, 또는 소위 '시험-중간'과 같은 다른 종류의 현상의 가능성을 확증하는 경향이 있는 모든 관찰에 의해 현재의 데이터가 측면에서 강화된다는 것을 지적할 뿐이다. 더 넓은 속은 자연스럽게 그 신용으로 더 좁은 종을 덮을 것이다. 최면술에 관한 거니의 논문들은 다음 번에 언급되어야 한다. 그들 중 몇몇은 오래된 사실을 분석하는 것보다 새로운 사실을 확립하는 것에 덜 관심이 있다. 그러나 이러한 점을 생략하면, 거니는 한 가지 이상의 주제에서 확인되었다고 주장하는 순수한 관찰의 선에서 다음과 같은 현상을 발견하게 된다: 피실험자의 손이 눈에서 조작자를 가려주는 담요를 통해 찌르고, 그의 마음은 제3자와의 대화에 흡수된다. 한편 운영자는 손가락으로 피사체의 손가락 중 하나를 가리키며, 손가락만으로는 경우에 따라 뻣뻣하거나 마취가 되어이 침묵의 선택에 반응한다. 해석은 어렵지만, 내가 직접 목격한 현상은 진품처럼 보인다. 거니의 또 다른 관찰은 피험자의 마음이 조작자의 영향을 직접 받을 가능성을 증명하는 것처럼 보인다. 최면술을 받은 피험자는 제3자가 묻는 질문에 대해 사업자의 묵비권을 행사하거나 거절에 따라 대답하거나 대답하지 않는다. 물론 이 실험에서 모든 명백한 속임수의 원천은 제외되었다. 그러나 최면술에 대한 우리의 지식에 대한 거니의 가장 중요한 공헌은 최면 후 제안을 받은 피험자의 자동 작성에 대한 일련의 실험이었다. 예를 들어, 무아지경 동안의 주제는 깨어난 후 6분 후에 불을 찔러 버릴 것이라고 한다. 깨어난 후 그는 명령에 대한 기억이 없지만 대화하는 동안 그의 손을 플랑쳇에 올려놓고, 즉시 "P., 당신은 6분 안에 불을 찔러야 한다."라고 쓰인다. 매우 다양하게 반복된 이와 같은 실험은 상층 의식 아래 최면 의식이 지속되고, 그 제안에 휩싸이고, 무의식적으로 움직이는 손을 통해 자신을 표현할 수 있다는 것을 증명한다. .. 따라서 거니는 자넷과 비넷과 함께 같은 사람에 대해 서로 무지한 두 가지 의식 계층의 동시 존재를 증명하는 공로를 공유한다. ‘초의식’은 자동 글쓰기의 방법으로, 그것이 그랬던 것처럼 수도꼭지에 보관할 수 있다. 이 발견은 실험 심리학의 새로운 시대를 맞이하며 그 중요성을 과대평가하는 것은 불가능한다. 그러나 거니의 가장 위대한 작품은 그의 고된 '살아있는 사람들의 환상'이다. 책에 숨겨져 있는 고된 일의 예로서, 거니는 마법의 물리적 현상에 대한 증거를 찾아보는 데 있어서, 그 주제에 대한 260권의 책을 꼼꼼히 뒤져보고, 재판에서 직접 기록된 증거를 찾지 못한 결과만 보고한다. 희생자들의 고백들 자체; 그리고 물론 이것들은 고문이나 환각 때문에 추정된다. 눈에 띄지 않는 메모로 작성된 이 진술은 볼륨 전체에 표시된 관리의 한 예에 불과하다. 이 과정에서 거니는 그가 수집한 약 700건의 유령 사례에 대해 논의한다. 이런 사건들 중 상당수는 등장한 사람에게 어떤 재앙이 일어나는 것과 동시에 ‘경계’를 이루고 있었다. 거니의 설명은 재난을 겪고 있는 사람의 마음이 그 순간 환각으로 지각자의 마음을 감동시킬 수 있었다는 것이다. 이 ‘텔레파시’ 이론에서 나타나는 현상은 ‘물질적’ 사실이 아니지만 ‘객관적’ 사실이라고 부를 수 있다. 이런 실재적 환각이 단지 우연에 의한 것일 가능성을 시험하기 위해 거니는 2만 5천 명 이상의 사람들로부터 답을 얻은 결과, 건강하고 깨어 있을 때, 그들이 목소리를 들었거나, 어떤 형태를 보았거나, 어떤 물질적 존재도 설명할 수 없는 접촉을 느꼈는지, 다른 나라에서 무작위로 물어본 결과 계속되어 온 '환각의 검열'을 제정했다. 그 결과는 대략적으로 말해서 영국에서 10명 중 한 명꼴로 적어도 한 번은 그런 경험을 했고, 그 경험 자체의 많은 수가 먼 사건과 일치한다는 것으로 보인다. 문제는 이 후자의 경우의 빈도가 너무 커서 우연한 것으로 간주될 수 없는가 하는 것이며, 우리는 두 사건 사이의 신비한 연관성을 가정해야 하는가 한다. 시지윅 부부는 영어 수익을 바탕으로 이 문제를 해결했는데, 1만 7천 건이 넘으며, 아무것도 아쉬워할 것이 없는 주의와 철저함을 가지고 있었다. 그들의 결론은 사망 당일에 사람의 유령이 보이는 경우는 우연에 기인하기에는 440 배가 너무 많다는 것이다. 이 숫자를 계산하기 위해 사용되는 추론은 충분히 간단하다. 개인의 죽음과 멀리서 어떤 사람에게 유령이 발생하는 사이에 우연한 연관성이 있을 뿐이라면, 죽음은 자연에서 다른 어떤 사건과 같은 날에 일어날 것 보다 유령과 같은 날에 떨어질 가능성이 더 높지 않다. 그러나 어떤 개인의 죽음이 어떤 다른 사건으로 미리 표시된 어떤 주어진 날에 떨어질 확률은 특정 날에 개인이 죽을 확률과 동일한다. 국가 사망률은 그 확률을 1만 9천분의 1로 제공한다. 그렇다면, 한 사람의 죽음이 같은 사람의 유령과 일치할 때, 우연의 일치일 뿐, 1만 9천 건 중 한 번 이상 자주 발생해서는 안 된다. 그러나 실제로는 (인구조사에 따르면) 43건에서 한 번 발생하는데, 그 수는 (이전에 말했듯이) 440배나 너무 크다. 약 7천 개의 답변 중 미국 인구조사는 놀랄 만큼 비슷한 결과를 준다. 이 결론에 반하여 내가 알 수 있는 유일한 합리적인 대답은 데이터가 여전히 너무 적다는 것이다. 그물은 충분히 넓지 않았다. 그리고 우리는 공정한 평균을 얻기 위해 인구 조사 질문에 2만 4천 개 이상의 해답을 필요로 한다. 물론 그럴 가능성은 극히 희박해 보이지만, 물론 사실일 수도 있다. 그리고 우리 자신의 2만 4천 건의 대답에서 진실한 사건들은 지나치게 쌓였을지도 모른다. 다음 주제는 시지윅 부인, 호지슨 씨, 그리고 ‘미스터’의 중급(슬레이트 작사, 가구 이동 등)의 물리적 현상에 대한 논의다. 데이비.” 지금까지는 조사된 모든 매체의 주장이 파괴적이다. 데이비 자신은 가장 높은 순서의 사기성 슬레이트 필적을 제작했고, 자신에 대한 '시터'인 호지슨 씨는 다른 시터들, 즉 그들 모두 지적인 사람들에 대한 서면 보고서를 검토했고, 모든 경우에 그들은 눈앞에서 행해진 일의 본질적인 특징을 보지 못했다는 것을 보여주었다. 이 데이비-호지슨의 공헌은 아마도 지금까지 만들어진 목격자들의 증거에 관한 가장 해로운 문서일 것이다. 개인적인 관찰을 바탕으로 한 또 다른 실질적인 작업은 블라바츠키 부인이 물리적인 매개체에 대해 주장한 호지슨 씨의 보고서다. 이것은 부인의 가식에 반하는 것이다. 블라바츠키 부인의 친구들 중 일부는 그것을 가볍게 여기지만 그녀의 명성이 회복되지 않을 뇌졸중이다. 모든 단계에서 물리적인 매개체는 진행에서 열심히 성공했다. 최근 보도된 사례는 케임브리지에서 뛰어난 성공을 거둔 후 사기로 발각된 유명한 유사피아 팔라디노의 사례로, 협회를 통치하는 엄격한 방법 규칙에 따르면, 더 이상의 청문회에서 제외되었다. 반면에 마이어스 씨가 미공개 증언을 대량으로 꺼낸 것에 관한 스테인턴 모세의 사건은 보편적인 비난에서 벗어나 앤드류 랭 씨가 말하는 도덕적 기적과 육체적 기적의 선택을 강요하는 것처럼 보인다. 피퍼 부인의 경우, 육체적인 것이 아니라 무아지경의 매개체인 우리는 전혀 선택의 여지가 없는 것이다. 호지슨 씨 등은 이 아가씨의 무아지경에 대해 장기간 연구해 왔으며, 모두 그 안에 초정상적인 인지력이 나타난다고 확신하고 있다. 이러한 상황은 ‘영적 통제’로 인한 원초적인 면이다. 그러나 조건이 너무 복잡해서 영적 가정에 대한 독단적인 결정은 아직 연기되어야 한다. 진행에 대한 가장 중요한 실험적 기여 중 하나는 '크리스탈 비전'에 대한 미스 X의 기사다. 크리스탈이나 다른 막연하게 빛나는 표면을 고정적으로 들여다보는 많은 사람들은 일종의 멍한 상태에 빠져서 환영을 본다. 미스 X는 이 취약성을 놀랄 만큼 가지고 있으며, 게다가 유별나게 지적인 비평가다. 그녀는 분명히 명료하게 묘사 될 수 있는 많은 환영과 잠재의식적인 정신 작용에 대한 지식을 아름답게 채우는 다른 환영을 보고 한다. 예를 들어, 어느 날 아침 아침 식사 전에 수정을 들여다보면서 그녀는 지인의 한 숙녀의 죽음, 날짜 및 기타 상황에 대한 인쇄된 문자를 모두 형식으로 읽다. 이에 놀란 그녀는 전날의 ‘시간’을 확인하려고 살펴보았고, 그 가운데서도 그녀가 본 것과 똑같은 단어들이 있다. 타임즈의 같은 페이지에는 전날 읽은 것을 기억하는 다른 항목들이 있다; 그리고 유일한 설명은 그녀의 눈이 무심코 그녀의 기억의 특별한 구석에 떨어진 죽음의 항목을 관찰하고, 결정 게이징에 의해 유도된 의식의 독특한 변형이 시작되었을 때 시각적 환각으로 나왔다는 것이다. 서사에 기초한 관찰을 바탕으로 한 논문에서 서사에 기초한 논문으로 넘어가면서, 우리는 시지윅 부인이 체로 걸러내고, 마이어스와 포드모어가 토론하는 많은 유령 이야기 등을 가지고 있다. 그들은 내가 감정적인 관심의 관점에서 아는 최고의 유령 문학을 형성한다. 도출된 결론에 대해서는 시지윅 부인은 엄격하게 비협조적인 반면, 마이어스 씨와 포드모어 씨는 각각 그러한 이야기들이 죽은 자의 지속적인 존재에 의존하는 객관성의 기초를 가지고 있다는 생각에 대해 호의적이고 불친절하다는 것을 보여준다. 나는 결국 그 내용에서 가장 중요한 부분인 것 같은 것을 이름 붙여서 진행에 대한 나의 험담을 끝내야 한다. 마이어스 씨가 지금 ‘하위적 자아’라고 부르는 것, 또는 초경계적 의식으로 지정할 수 있는 것에 대한 기사들이 길게 늘어선 것이다. 최면술, 환각, 자동 글쓰기, 매개체 및 일련의 연합 현상에 대한 마이어스의 학습되고 기발한 연구 결과는 그가 다음과 같은 용어로 표현한 확신이다. “우리 각자는 실제로 그가 아는 것보다 훨씬 더 광범위한 영적 실체, 즉 어떤 육체적인 표현을 통해서도 자신을 완전히 표현할 수 없는 개성을 유지하고 있다. 하지만 자기는 항상 자기의 일부가 존재하며, 언제나 보이는 것처럼, 포기하거나 예비하는 유기적 표현의 힘이 존재한다.” 마이어스 씨는 일반적인 의식을 태양 스펙트럼의 가시적인 부분에 비유한다. 총 의식은 초적색과 자외선을 포함시킴으로써 연장되는 스펙트럼과 같다. 심령 스펙트럼에서 ‘울트라’ 부분은 우리의 평범한 의식과 기억에 열려 있는 것보다 생리적 활동과 심령적 활동 모두에서 훨씬 더 넓은 범위를 포용할 수 있다. 하단에는 생리적 확장, 마음 치료, 황홀경의 '문명화' 등이 있다. ; 윗부분에서는 중도에 대한 초정상적 인식. 미래에 대한 판단이 마이어스 씨의 추측에 어떤 영향을 미치든 간에, 환각, 최면술, 자동주의, 이중 인격, 그리고 중용의 현상을 하나의 주제의 연결된 부분으로 간주하는 어떤 언어에서든 첫 번째 시도라는 공로는 그들에게 항상 남아 있을 것이다. 이 분야의 모든 건축은 잠정적이어야 하며, 마이어스 씨가 우리에게 그의 공식을 제공하는 것은 잠정적인 것이다. 하지만 그 덕분에 우리는 처음으로 이런 현상들이 얼마나 방대한 연동과 등급의 시스템인지 보기 시작한다. 가장 무례한 운동자동학에서부터 가장 놀라운 감각적 표현, 형태에 이르기까지.마이어스 씨의 결론과는 별개로, 수업과 시리즈에 의한 그의 체계적인 대우는 정통 과학의 혐오를 극복하기 위한 첫 번째 위대한 단계다. 소문 증언에 대한 반응은 언제나 자신의 경험에 의해 결정된다. 한때는 초자연적인 존재의 한 종이라도 존재한다고 스스로를 확신해 온 대부분의 남자들은 증거에 대한 경계심을 풀기 시작하고, 초자연적인 존재의 전체에 따라 마음의 문을 다소 넓게 열어놓는다. 이처럼 염분적인 인간을 만들어낸 정신에 있어서, 하찮은 사례를 놓고 사소한 일을 하고, 학회 보고서가 가득한 ‘증거적 가치’에 대한 퀴즈풀한 토론은 참을 수 없을 정도로 지루해 보인다. 그리고 그것은 그렇다; 판타즘에 대한 보고보다 더 진실로 둔한 문학의 종은 거의 없다. 단순히 그들 스스로, 응시할 별개의 사실로서, 그것들은 의미와 소탕이 너무나 결여되어 있는 것처럼 보이기 때문에, 설령 그들이 확실히 사실일지라도, 사람들은 그들을 그렇게 바보 같은 존재로 인해 우주에서 배제하고 싶은 유혹을 받을 것이다. 다른 모든 종류의 사실들은 자연의 나머지 부분과 어떤 맥락과 연속성을 가지고 있다. 이것들만 문맥이 없고 불연속적이다. 그래서 나는 ‘심리적 연구’와 ‘심리적 연구자’라는 단어가 그렇게 많은 정직한 과학적 가슴에서 깨어난 혐오감은 자연적일 뿐만 아니라, 어떤 의미에서 칭찬받을 만한 것이라고 생각한다. 이런 정신 운석의 궤도를 상상하지 못하는 사람은 그 운석을 다루는 거니, 마이어스, 그리고 코.가 느끼는 기분은 너무나 많은 분리된 신동들에게 어리석은 경탄의 기분일 것이다. 그리고 그런 신동들!그래서 과학은 단순히 그녀의 일반적인 논포슈무스에 의존한다; 그리고 프로시딩스의 대부분의 예비 비평가들은 어떤 식으로든 그 보고서가 오류가 되어야 한다는 단순한 가정을 기록한 현상에 반대하는데 만족해 왔다. 왜냐하면 자연의 질서가 정말로 과학적 조사를 받는 한, 그것은 항상 다른 방식으로 운영되는 것으로 증명되었기 때문이다. 그러나 이 단순한 가정을 사용함으로써 주장된 사실들을 거부할 수밖에 없는 경우가 많을수록, 추정 자체가 약해질 수 있고, 비록 우리가 모든 지식을 우리의 눈을 사용함으로써 오는 심리학의 위대한 유도만큼이나 좋은 사례로 시작했음에도 불구하고, 시간이 흐르면서 이런 식으로 추정 특권을 쓸 수도 있다. 귀와 다른 감각도요. 그리고 우리는 또한 사실에 대한 반복적인 보고에 의한 추정의 강도를 약화시키는 것이 논리적으로 문제의 사실들이 모두 잘 증명되어야 한다고 요구하지 않는다는 것을 기억해야 한다. 비록 모두 모호할 수도 있고, 그 중 누구도 그가 건전하지 않다는 것을 증명하는 데 미치지 못하지만, 그의 건전성 추정을 확실히 약화시킬 수는 없다. 그리고 더 나아가서 그들은 거니가 쇠사슬이 아니라 가짜라고 부르는 것을 형성한다면, 즉 그들이 서로 독립하고 다른 방에서 온 것이라면, 이런 효과를 가져올 것이다. 이제 텔레파시의 증거는 약하고 강하며, 오는 대로 받아들여지고, 사슬이 아니라 가짜를 형성한다. 어떤 항목도 다른 항목의 내용을 자신의 증거의 일부로 인용하지 않는다. 그러나 그 물건들을 한데 모아 보면, 말하자면 그들의 광기에는 어떤 방법이 있다. 그래서 그들 각자는 그 많은 것에 추정 가치를 더한다; 그리고 누적적으로, 어떤 솔직한 마음도 보지 못할 수 있기 때문에, 그들은 평범한 감각의 경험을 통해 들어오지 않은 어떤 지성에도 아무것도 있을 수 없다는 정통적인 믿음에서 추정력을 빼낸다. 그러나 참된 질문은 단지 추정과 반 추정에만 국한되어, 당황스러운 어둠을 없애기 위한 결정적인 천둥소리가 없는 것은 비참한 일이다. 그리고, 말하자면, 우리 기록의 단지 추정을 약화시키는 가치를 그렇게 많이 이야기하면서, 나는 고의적으로 소위 '엄청나게 과학적인' 불신자의 관점을 취했고, 인신공격성 탄원서를 작성해 왔다. 나만의 관점은 다르다. 나에게는 천둥소리가 떨어졌고, 정통적인 믿음은 단지 그 가정이 약화되었을 뿐만 아니라, 믿음의 진실 자체가 결정적으로 전복되었다. 내가 전문 논리 가게의 언어를 사용할 수 있다면, 보편적인 명제는 특정 사례에 의해 사실이 아닐 수 있다. 까마귀가 모두 까맣다는 법을 어기고 싶다면 까마귀가 없다는 것을 보여 주려고 해서는 안된다.한 마리의 까마귀가 백인임을 증명하면 충분한다. 내 하얀 까마귀는 파이퍼 부인이다. 이 매체의 무아지경 속에서 나는 그녀가 눈과 귀와 재치의 평범한 깨어있는 사용으로 얻은 지식이 결코 나타나지 않는다는 확신을 참을 수 없다. 이 지식의 근원이 무엇인지 나는 알지 못하며, 설명을 해 줄 제안의 희미한 빛이 없다. 그러나 그러한 지식의 사실을 인정함으로써 나는 탈출할 수 없다. 그래서 나머지 증거와 유령과 모든 것을 돌아보면, 나는 자연의 진정한 질서가 무엇인지에 대한 가정으로 ‘엄청나게 과학적인’ 마음의 돌이킬 수 없을 정도로 부정적인 편견을 가지고 다닐 수 없다. 나는 비록 증거가 흠집이 나지만, 그럼에도 불구하고 그것은 집단적으로 무거운 무게를 실어 나르고 있는 것이다. 엄밀히 말하면 과학적인 정신은 사실 쉽게 표식을 넘길 수 있다. 과학은 우선 어떤 냉정한 방법을 의미한다. 자신의 믿음을 고정시키고 영원히 껴안아야 하는 어떤 결과들을 의미한다고 가정하는 것은 슬프게도 그 천재성을 착각하고, 과학 기관을 종파의 지위로 떨어뜨린다. 과학자와 비과학자 모두는 어느 정도 신뢰의 경사진 면에 살고 있다. 비행기는 한 사람에게 한 방향으로, 다른 방향으로 기울어진다. 그리고 비행기 팁이 돌을 던지는 첫 번째 사람이 아닐 수도 있다!사실 내가 말하는 무아지경은 내 자신의 마음을 위해 인정된 자연 질서의 한계를 무너뜨렸다. 과학이 그런 예외적인 사건들을 부인하는 한 과학은 나를 위해 먼지 속에 흩어져 있다; 그리고 내가 현재 느끼는 가장 시급한 지적 필요는 과학이 그러한 것들이 긍정적인 장소를 가질 수 있는 형태로 다시 구축되는 것이다. 과학은 생명과 마찬가지로 자신의 부패를 먹고 산다. 새로운 사실들은 오래된 규칙을 파기했다; 그리고 나서 새로 신성시된 개념들은 오래된 것과 새로운 것을 조화로운 법칙으로 묶는다. 그리고 여기 메서스의 진정한 교훈이 있다. 마이어스와 거니의 작품. 그들은 자연의 오래된 법칙을 가능한 가장 작은 변종에 종속시킬 화해 개념을 찾기 위해 최대한 양심적으로 노력하고 있다. 마이어스 씨는 다윈의 손에 그런 경이로움을 안겨준 점진적인 접근법을 사용한다. 다윈이 자신의 이론에 거슬리는 것처럼 보이는 사실을 만났을 때, 내가 유능한 동료의 말을 들은 것처럼, 그의 규칙적인 관습은 마차 운전사가 길의 큰 바위에 흙을 쌓아올려 그의 팀을 화나게 하지 않고 끝내는 것이었기 때문에, 그 모든 것을 더 작은 사실들로 채우는 것이었다. 그래서 마이어스 씨는 부주의 의식의 가장 일반적인 사실에서 출발하여, 유령에서 끝나는 긴 시리즈를 통해 이 단서를 따르고, 이것이 단지 공통된 진리의 극단적인 표현일 뿐이라는 것을 보여주려고 한다. 즉, 우리 마음의 보이지 않는 부분들이 거의 실현되지 않는 조건 하에서, 행동하고 다른 의식적인 삶의 보이지 않는 부분에 의해 행동하는 것에 민감하다는 것을. 이것은 궁극적으로 사실이 아닐 수도 있다(이제 내가 아는 바로는, 그들의 아스트랄 몸을 가진 신학자들이 그것이 더 정확한 길을 가고 있다는 것을 증명해 줄 수도 있다). 그러나 과학은 항상 알려진 종류의 현상을 취하기 때문에, 아무도 그것이 좋은 과학적 형태라는 것을 부인할 수 없다. 그리고 그 범위를 확장하려고 한다. 나는 인구조사를 위한 미국 요원으로서 건강한 사람들에게 수백 건의 환각을 수집했다. 그 결과 우리 모두가 잠재적으로 ‘종종적’ 자아를 가지고 있다고 느끼게 되고, 그것은 언제든 우리의 평범한 삶에 파열을 일으킬 수 있다. 가장 낮은 곳에서는 잊혀진 기억의 저장고일 뿐, 가장 높은 곳에서는 그것이 무엇인지 전혀 모른다. 예를 들어, 일련의 사례를 들어보자. 잠자는 동안, 많은 사람들은 깨어있는 자기보다 시간의 비행을 더 잘 측정하는 무언가를 가지고 있다. 그것은 미리 지정된 시간에 그들을 깨운다; 그것은 그들이 처음 깨어난 순간을 그들에게 알려준다. 그것은 환각을 일으킬지도 모른다. 깨어 있는 순간, 그녀는 정확한 시간까지 (때로 확인했듯이) 손을 가리키며 시계 얼굴을 보는 비전을 가지고 있다고 나에게 알려주는 한 아가씨처럼 말이다. 생리적 기간이 지나갔다는 느낌일 수도 있지만, 그것이 무엇이든 간에 그것은 잠재의식이다. 잠재의식적인 어떤 것은 또한 우리가 공개적으로 참석하지 않는 경험을 보존할 수도 있다. 마을에서 점심을 먹고 있는 한 아가씨는 지갑이 없는 자신을 발견한다. 아침 식탁에서 일어나 지갑이 바닥에 떨어지는 소리를 듣는 그녀의 감각이 순식간에 떠오른다. 집에 도착하자마자 그녀는 테이블 밑에서 아무것도 발견하지 못하지만, 하인을 불러 지갑을 어디에 두었는지 말한다. 하인이 그것을 생산한다. “어디 있는지 어떻게 알았죠? 당신은 마치 당신이 ‘떨어뜨린 것’을 모르는 것처럼 일어나서 방을 나갔다. 우리가 잊어버린 것을 기억하는 잠재의식 같은 것이 있을지도 모른다. 근육 류머티즘 때문에 소다수 살리실레이트를 먹는 데 익숙한 한 여성이 목이 아픈 어느 이른 겨울 아침을 깨운다. 황혼 속에서 그녀는 서랍에서 자신의 관습적인 가루로 추정되는 것을 꺼내 물잔에 녹인 다음 그것을 마시려고 하는데, 그때 어깨를 날카롭게 때리는 것을 느끼고 귀에 "맛봐!"라고 말하는 목소리를 듣는다. 검사에서 그녀는 실수로 모르핀 가루를 얻었다. 자연적인 해석은 모르핀 분말의 수면 기억은 이 준 폭발적인 방식으로 깨어났다는 것이다. 기차를 탈 시간이 거의 없고 급행차가 곧 전화를 걸기 직전의 한 여성은 흥분해서 꽉 찬 트렁크의 잃어버린 열쇠를 찾고 있다. 그녀는 열쇠 뭉치를 들고 위층으로 올라가서 쓸모 없는 것으로 판명된 채 손에 들려 있는 ‘객관적인’ 목소리가 뚜렷하게 들린다. 이것은 또한 잊혀진 경험의 영향이었을 것이다. 이제, 같은 환각 메커니즘 때문에 그 효과는 의심할 여지 없이; 하지만 우리가 사례의 규모를 올라갈 때 그 근원은 덜 쉽게 할당된다. 예를 들어, 한 아가씨는 아침 식사를 마치고 밤중에 병이 난 하인들 중 한 명에 대해 보러 간다. 그녀는 ‘작은 돼지’라는 단어를 금박으로 새긴 글자로 침실 문 너머로 분명히 읽는 것에 놀란다. 의사는 병이라고 부르고, 오랫동안 천연두를 병이라고 발음하지만, 부인은 이렇게 말한다. “소녀가 천연두를 가지고 있다는 생각은 내가 그 명백한 비문을 보기 전까지는 결코 내 마음에 들어오지 않았다.” 갑자기 죽은 어머니의 목소리가 들려오는 헛간. “스테펜, 빨리 여기서 나가!” 그리고 헛간 지붕이 떨어지는 것을 보기 위해 제때에 뛰어내린다. 그 후, 죽음의 시간 또는 그 근처에 먼 친구들에게 나타나는 사람들의 경험들이 온다. 그리고 나서, 우리도 놀랄 만큼 풍부하고 연속적으로 보일 수 있는 무아지경과 발언을 가지고 있고, 상당히 높은 지적 수준을 유지하고 있다. 이 모든 더 높은 현상들에도 불구하고, 근접 메커니즘이 '할루신화'의 메커니즘이지만, 그것은 그것을 시작하는 궁극적인 원인으로 기대, 기억, 또는 부주의한 인식으로부터 추론과 같은 일반적인 잠재의식적 정신적 작용을 과도하게 명명하는 가설을 긴장시키고 있는 것이다. 미스터리를 없애고 싶다면, 그 이야기들을 믿을 가치가 없는 것으로 낙인찍는 것이 훨씬 더 좋은 전술이다. 그들 대부분은 증명과는 거리가 먼 내 마음에 대한 신뢰가 있다. 그러나 증명된 중간의 차이에 비추어 볼 때, 그들은 모두 우리가 아직 전체 범위를 알지 못하는 자연적인 종류의 사실의 일원일 가능성이 있는 것이다. 오늘날 미국의 수천 개의 민감한 조직들은 이러한 경험에 비추어 꾸준히 살고 있으며, 12.기에 보헤미아에 살았던 것처럼 현대 과학에 무관심하다. 과학은 그들의 경험에 너무나 냉담하게 무관심하기 때문에 그들은 과학에 무관심하다. 비록 그 본질에서 과학은 하나의 방법만을 의미할 뿐 고정된 믿음은 아니지만, 그것의 봉헌자와 외부인 둘 다에 의해 습관적으로 취해진 것처럼, 그것은 특정한 고정된 믿음, 즉 자연의 숨겨진 질서가 전적으로 기계적인 것이고, 비기계적인 범주가 인간 생활과 같은 것조차 상상하고 설명하는 비이성적인 방법이라는 믿음으로 확인된다. 자, 이 기계적인 합리주의는, 사람들이 부르는 것처럼, 그것이 하나의 유일한 사고방식이 된다면, 인류 역사상 가장 큰 역할을 했던 사고방식과의 폭력적인 위반을 만든다. 종교적 사고, 윤리적 사고, 시적 사고, 텔레올로지적, 감정적, 감상적 사고, 비인격적, 기계적 사고와 구별하기 위해 삶의 개인적 견해, 그리고 그것을 합리주의적인 견해와 구별하기 위한 낭만적인 삶의 관점이라고 부를 수 있는 것은 잘 훈련된 과학계 밖에서 지배적인 형태의 사고였다. 그러나 기계적인 합리주의의 경우, 성격은 실체 없는 환상이다. 사건들이 개인적인 의미를 위해 일어날 수 있다는 인류의 만성적인 믿음은 혐오스러운 것이다; 그리고 우리 할아버지들의 오라클과 징조, 점과 유령, 영감을 받은 사람들이 작업한 기적적인 마음과 경이로움의 변화, 기도와 섭리적 선도에 대한 대답은 절대적으로 근거 없는 천이며, 순전히 거짓의 덩어리다. 물론 우리는 자연에 대한 낭만적이고 개인적인 관점이 이끌어갈 수 있는 과잉이, 비인격적인 합리주의에 의해 완전히 억제되지 않는다면, 끔찍하다는 것을 인정해야 한다. 중앙아프리카의 뭄보점보주의는 억제되지 않은 낭만주의의 결실 중 하나이다. 따라서 낭만주의의 혐오를 충분한 세계 이론으로 공감해야 한다; 사람들은 오늘날 과학 직업을 따르는 사람들의 특징적인 표시인 다른 사람들의 삶에 대한 견해에서 낭만주의의 가장 작은 입자의 생동감 넘치는 편협함을 이해해야 한다. 과학에 대한 우리의 빚은 문자 그대로 무한하며, 그녀의 가르침에 긍정적인 것에 대한 우리의 감사는 그에 상응하는 것이어야 한다. 그러나 S. P. R.의 프로시딩은 솔직한 독자에게 결정적인 한 가지를 증명해 준 것이다; 그것은 순수한 광기의 평결, 실수에 대한 불필요한 선호, 변명 없이 미신의 평결인데, 우리 시대의 과학자들은 과거의 전체적인 생각을 발음하기 위해 지적 훈련을 통해 이끌어지는 것이다. 개인적, 낭만적인 삶의관은 상상력의 무모함과 마음의 변태성 외에 다른 뿌리를 가지고 있다. 그것은 경험의 사실에 의해, 그 사실들에 대한 숨은 해석이 무엇이든지 간에, 끊임없이 공급된다. 그리고 인류 역사상 가장 쉬운 일은, 거의 대부분의 경우, 작은 산업을 가진 옹호자들이 우리 출판물이 제시하는 것만큼 좋은 일련의 현대 문서를 수집하는 것이 훨씬 쉬웠을 것이다. 이 문서들은 모두 사람들의 실제 경험과 관련이 있다. 이러한 경험은 세 가지 공통점을 가지고 있다 : 그들은 변덕스럽고 불연속적이며 쉽게 통제되지 않다. 그들은 그들의 생산을 위해 독특한 사람을 필요로 한다. 그들의 중요성은 전적으로 개인적인 삶에 대한 것이다. 우선적으로 그들을 돌보는 사람들, 그리고 여전히 개별적으로 그들에게 종속되는 사람들, 쉽게 찾을 수 있을 뿐만 아니라 논리적으로 찾을 수 밖에 없는 사람들, 그들은 그들의 낭만적이고 개인적인 세계 코스에 대한 개념에 대한 타당한 주장을 찾을 수 있다. 나는 S. P. R.의 조사에 약간 참여함으로써 이런 종류의 사람들을 알게 되었고, 그 사람들을 위해 바로 '과학'이라는 단어가 비난의 이름이 되었는데, 나는 이제 이해와 존경을 동시에 받게 되었다. 우리가 연구하고 있는 그런 현상에 대한 과학의 편협함, 그들의 존재나 그 중요성에 대한 그녀의 영구적인 부정(인간의 절대적 선천적 어리석음의 증거 제외)이 과학을 인종의 일반적인 동정과는 너무나 차별화시켰다. 우리 세대의 감사에 대한 협회의 가장 좋은 주장이 나에게 의존하는 것처럼 보인다는 것은, 그것의 인간화 임무인 이것에 달려 있다는 것을 고백한다. 그것은 역사의 연속성을 회복시켰다. 그것은 그 전의 가장 미신적인 이상에 대한 합리적인 근거를 보여주었다. 그것은 틈을 메우고, 과학이 어떤 좁은 방법으로 받아들여진 끔찍한 균열을 치유해 주었고, 인간 세계로 쏘아올렸다. 한 발짝 더 나아가야겠다. 우리의 현재 진보된 관점에서 우리는 과학적 사고든 신학적 사고든 인간의 과거의 단계를 되돌아볼 때, 우리에게 너무나 거대하고 신비로운 합병증으로 보이는 우주가 그렇게 작고 평범한 어떤 것 처럼 보여야 한다는 것에 놀랐다. 데카르트의 세계든 뉴턴의 세계든, 지난 세기의 유물론자든, 우리 자신의 브리지워터 논문이든, 그것은 항상 우리에게 똑같아 보인다. 믿을 수 없을 정도로 원근감 없고 짧다. 심지어 라이엘, 패러데이, 밀, 다윈의 각 주체에 대한 의식도 이미 유치하고 순진한 표정을 짓기 시작하고 있다. 그렇다면 우리 시대의 과학이 공통의 파멸을 피할 가능성이 있는가? 즉, 그 봉헌자들의 마음이 후자의 손자들에게 결코 구식처럼 보이지 않을 것이다. 그렇게 생각하는 것은 어리석은 짓일 것이다. 그러나 과거와 과학이 구식으로 변해가는 과거를 비유해서 판단한다면, 과학이 과거와 달리 과거와 과거를 비교해 보면, 과학이 과거와 달리 구식으로 변해가는 것은 그 기운과 원리가 전혀 없는 것보다는 그 과학이 사실의 누락이나 현상의 전체 범위와 복잡성에 대한 무지로 설명되기 때문이다. 과학의 정신과 원리는 단순한 방법의 문제일 뿐이다. 과학이 새로운 효과의 출발점이 되는 세계를 성공적으로 다루는 것을 방해할 필요는 없다. 우리가 직접 마주치는 유일한 형태, 구체적으로 경험하는 유일한 형태는 우리 자신의 사생활이다. 철학 교수들은 우리의 사고의 유일한 완전한 범주는 성격의 범주이며, 다른 모든 범주는 그 추상적인 요소 중 하나라고 말한다. 그리고 과학이 사건의 조건으로서 성격의 일부에 대한 이러한 체계적인 부정, 그 자체의 본질적이고 가장 내면적인 본성에서 우리 세계는 엄격히 비인격적인 세계라는 이 엄격한 믿음은, 아마도, 시간의 소용돌이가 돌면서, 우리 후손들이 우리 자신의 자랑하는 과학에서 가장 놀랄 바로 그 결함, 즉 그들의 눈에 보이는 누락은 그것을 무관심하고 짧게 보이게 하는 경향이 있을 것이다. [1] 이 에세이는 1890년 3월 스크리브너 잡지에 실린 기사의 일부와 1892년 7월 포럼의 기사, 1896년 6월, 과학회에서 출판된 정신연구회 이전의 대통령 연설의 일부로 구성되어 있다. [2] 1891년에 작성. 그 이후로 현재 작가인 발포어 씨와 윌리엄 크룩스 교수가 대통령 집무실을 열었다. |
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