La Biblia explicada by Antoni Ferret

Antoni Ferret LA BÍBLIA BEN EXPLICADA LA BIBLIA BIEN CONTADA

Índex / Índice [TEXTO EN ESPAÑOL A PARTIR DE LA PÁGINA 132] LA BÍBLIA BEN EXPLICADA Introducció al llibre sobre la Bíblia 6

1. El text

Èxode, o gloriosa sortida de l’esclavitud d’Egipte del poble d’Israel 8 Origen del poble d’Israel, 1 11 Origen del poble d’Israel, 2 15 I doncs, la Bíblia? 21 Paraula de Déu? Inspiració divina? 24 La dialèctica profètica en la Bíblia 28 El Mite del Messies 31 Selecció de textos bíblics socials 37

2. El missatge

3. Testimonis

El cos, el sexe i l’amor 44 El nostre destí etern, 1 47 El nostre destí etern, 2 58 El Mite del rescat, 1 61 El Mite del rescat, 2 67 Només hi havia homes? 71 Hi va haver miracles? 81 L’esca del pecat 85 Per un cristianisme de veritat 90

Textos d’Isaïes 96 Textos del Segon Isaïes 99 Textos del Tercer Isaïes 103 Textos del profeta Jeremies 105 Un gran desconegut: el profeta Miquees 110

Càntic dels càntics 113 El Llibre de Job 117 Judit, la Gran Heroïna 124 Rut, la molt fidel companya 128 Extracte del Sermó de la Muntanya 130 L’amor, segons sant Pau 133

LA BÍBLIA BIEN CONTADA Introducción al libro sobre la Biblia 136

1. El texto

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2. El mensaje

178

3. Testimonios

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Éxodo, o gloriosa salida de la esclavitud de Egipto del pueblo de Israel 138 Origen del pueblo de Israel, 1 142 Origen del pueblo de Israel, 2 147 ¿Y pues, la Biblia? 154 ¿Palabra de Dios? ¿Inspiración divina? 157 La dialéctica profética en la Biblia 161 El Mito del Mesías 165 Selección de textos bíblicos sociales 172

El cuerpo, el sexo y el amor 179 Nuestro destino eterno, 1 182 Nuestro destino eterno, 2 194 El Mito del rescate, 1 198 El Mito del rescate, 2 205 ¿Sólo había hombres? 210 ¿Hubo milagros? 221 La causa del pecado 225 Por un cristianismo de verdad 231

Textos de Isaías 237 Textos del Segundo Isaías 240 Textos del Tercer Isaías 244 Textos de Jeremías 246 Un gran desconocido: el profeta Miqueas 251 Cantar de los cantares 254 El Libro de Job 258 Judit, la Gran Heroína 265 Rut, la muy fiel compañera 269 Extracto del Sermón de la Montaña 271 El amor, según san Pablo 274

LA BÍBLIA BEN EXPLICADA

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Introducció al llibre sobre la Bíblia La Bíblia és un dels tresors de la humanitat, sobretot ben explicada. És un valuós compendi d’història (no sempre verídica), de cultura i de fe d’una gran part del món. També hi ha crims, grossos, però, atenció, algunes vegades no pas reals sinó imaginats. No és coneguda. Més ben dit: és malconeguda. Els professionals de la religió se l’han sentida sempre molt «seva», no sempre l’han entesa prou bé, i molt sovint l’han explicada de manera deficient. Comuniquen a la gent fragments i frases que, al no ser ben explicades, no són enteses, causen confusió i són rebutjades. Ha arribat l’hora (o ja n’hauria de fer molt de temps) que ens desempalleguem d’autoritats i dependències, i que ens atrevim a explicar a la gent la veritat sense embuts. Voldria col·laborar en aquesta tasca, en l’àmbit que em sigui possible, mentre encara tingui vida. Penso que aquest llibret pot ser una bona ocasió. Desitjo que qui vulgui llegir-lo, en acabar-lo, se senti molt més lliure que abans. Antoni Ferret

1. El text Correcció important de la història d’Israel, segons les dades científiques actuals

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Èxode, o gloriosa sortida de l’esclavitud d’Egipte del poble d’Israel Segons el llibre La Biblia desenterrada, d’Israel Finkelstein i Neil Asher Silberman, basat en el resultat de les més modernes excavacions al país de la Bíblia. Amb les dates esmentades en la mateixa Bíblia, l’Èxode s’hauria d’haver escaigut al segle XV aC. Però tenint en compte que el relat bíblic diu clarament que els israelites van ser obligats a treballar en la fabricació de maons per a la construcció de la ciutat de Ramsès, calia situar-lo en el segle XIII, durant l’existència d’aquest faraó. No obstant això, el resultat de les modernes excavacions i altres precisions textuals demostren que l’Èxode no va ser possible en aquell segle, ni en cap altre període, per diverses raons: *La narració bíblica no esmenta cap faraó pel seu nom (encara que esmenta la ciutat de Ramsès). *Els llocs que l’Èxode cita són reals, però no ho eren durant el segle XIII, sinó que eren despoblats, no existien. En canvi eren ben actius durant el segle VII aC. *Per exemple, el lloc de Cades Barne, on el text bíblic diu que els israelites van viure acampats durant 38 dels 40 anys que van estar peregrinant pel desert, al segle XIII no existia, i en canvi al segle VII era actiu i important. 8

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*El primer document en què surt esmentat el nom d’Israel en un text estranger, concretament egipci, és al segle XIII, precisament, però hi apareix com un poble ja establert a Canaan. *Durant el segle XIII, com que Egipte era sovint objecte d’immigració de gent procedent de Canaan, i ho havia sigut durant molt temps, es va decidir evitar-la, de manera que la frontera est d’Egipte era guardada amb fortificacions i soldats. I seria impensable que un grup nombrós de gent com els israelites hi hagués pogut passar fugint, sense ser-ne impedit. Per molt diverses raons, la investigació moderna ha conclòs que va ser al segle VII aC, a Jerusalem, durant el regnat del rei Josies, un segle abans de la deportació a Babilònia, que va ser escrit el bloc de Gènesi, Èxode, Levític i Nombres. És l’anomenada Reforma de Josies. I que l’«Èxode», no sols va ser redactat al segle VII, sinó que ho va ser amb l’ambient geogràfic i històric d’aquell segle. Encara que no es descarta la possibilitat que, en la redacció d’aquests llibres, s’utilitzessin documents antics de llegendes o poemes, potser locals. Es creu que en aquell període, destruït el regne d’Israel del nord per part dels exèrcits assiris, el regne de Judà, considerablement debilitat, sota la direcció del jove rei Josies, emprengué un procés de reafirmació nacional, a base de: Fomentar la unitat del regne, absorbir terrenys del que havia sigut el regne d’Israel del nord, fer redactar uns textos que definissin el naixement i la història del 9

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poble, i, entre ells, un que el presentés com fundat per una sola família, per tal de fomentar la seva unitat, i amb la promesa d’una terra, i un altre text que el caracteritzés com un poble que havia sigut alliberat de l’esclavitud, i protegit especialment per Jahvè, el seu Déu. Així, el llibre de l’Èxode seria el llibre d’un mite gloriós, imaginat per donar al poble una ascendència basada en la llibertat conquistada, la protecció divina i la grandesa futura. I per il·lusionar-lo, de cara al futur, per tal d’assolir un destí tan gloriós com aquell passat. Naturalment, la no-existència de l’Èxode implica la no-existència de Moisès. Com a conclusió, diguem que descobrir que el text de l’Èxode va ser una construcció ideològica dels funcionaris, sacerdots, etc., de la cort del rei Josies no ha de fer perdre de vista que la relació especial del poble d’Israel amb Jahvè, i el caràcter de «poble escollit», que el text de l’Èxode magnifica fins a extrems realment sorprenents, era i va ser sempre una realitat. Considerem que tots els pobles del voltant adoraven divinitats que consistien en estàtues d’or, de fusta, etc., o bé el sol, la lluna, i Israel era l’únic poble d’aquell context geogràfic que adorava un Déu invisible, espiritual, transcendent. La consciència de ser el poble escollit, no tan magnificada, sempre hi va ser i, en aquesta època (segles anteriors a Crist), va ser present sobretot a través dels profetes.

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Origen del poble d’Israel, 1 Segons el text de la Bíblia (llibres de Gènesi i Èxode), el poble d’Israel té el seu origen en els patriarques Abraham, Isaac i Jacob, sobretot el primer, a qui Déu promet una terra (Canaan) i una descendència gran per formar un gran poble. Després el poble constituït per aquesta família emigra a Egipte per necessitats de subsistència. Hi viu més de 400 anys, cau en l’esclavitud i, un dia, amb una lluita decidida, i amb una ajuda important i decisiva de Jahvè, en surt per guanyar la llibertat. Fa un pacte amb Déu, basat en el fet que, si compleixen la Llei que els dona, els protegirà i seran el «seu poble». Passa pel desert, molt temps, i entra a la terra de Canaan, la seva, i l’ocupa en lluita amb la població d’aquell moment (la població cananea). El llibre de Josué, que ha de ser considerat fals, criminal i sacríleg, arriba a dir que els israelites haurien exterminat la població cananea, a fil d’espasa (una volta ja vençuda), i no n’haurien deixat ni un, i que això ho feien per ordre de Déu. (Aquest llibre és una infàmia, i constitueix, dins la Bíblia, com una espècie d’avortó.) Segons el llibre La Biblia desenterrada, d’Israel Finkelstein i Neil Asher Silberman, aquestes dades bíbliques han sigut cregudes fins a èpoques molt recents, no sols pels creients, sinó també pels científics que han estudiat la Bíblia. 11

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Però a partir de les darreres dècades del segle XX, modernes excavacions, estudis textuals, controvèrsies científiques i un treballós consens han arribat a definir que: 1) El poble d’Israel, sortit o no dels patriarques, que no es poden ni confirmar ni desmentir, mai no va ser a Egipte. 2) Ni mai no en va sortir per obtenir la llibertat. 3) Ni mai no va entrar a la terra de Canaan per conquistar-la, perquè sempre hi havia viscut, encara que de manera marginal, a les muntanyes, i, ni molt menys encara, va exterminar la població cananea, que sempre en va ser la població principal. D’on va sorgir, el poble d’Israel, segons la ciència? A partir de 1967, un equip de joves arqueòlegs israelians van començar a investigar, no en les terres baixes i planes, com sempre s’havia fet, sense obtenir res significatiu, sinó en les terres altes de muntanya, la franja alta medial del país, voltada de valls i terres planes i fèrtils. En aquest medi, i en l’estrat de materials corresponent a l’època de 1200-1300 aC, van aparèixer les restes d’unes 250 comunitats rurals. Avui hi ha consens científic que «aquests» eren els primers israelites. Paral·lelament, a les terres baixes, hi vivia la població cananea, majoritària al país, amb un nivell material de vida sensiblement superior, i que presentava una situació social fortament estratificada. En aquella època, Canaan depenia d’Egipte, i era governat des d’aquell país. Però les muntanyes quedaven al marge. 12

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La població de les comunitats muntanyenques vivia en cases sensiblement iguals, i no hi havia edificis importants com palaus o temples. Treballaven en la ramaderia i l’agricultura de cereals, i més endavant, en vinya i oliveres. No s’hi van trobar armes, ni fortificacions, ni objectes de culte religiós. Tampoc s’hi va trobar ni un sol os de porc. No menjaven porc, com sí el menjaven les poblacions dels cananeus, els filisteus i tots els pobles veïns. Feien la impressió de ser una societat pobra i igualitària. Algunes d’aquestes 250 comunitats rurals, temps a venir, serien les ciutats de Jerusalem, Hebron, Betel, Siquén, etc., al mateix lloc o en un lloc pròxim. Estudiant les restes dels estrats més antics, sembla que aquests pobladors de les muntanyes havien sigut, abans, pastors nòmades, i que s’havien anat adaptant lentament a la vida sedentària i agrícola. Més antigament encara, es creu que aquests grups de pastors nòmades tenien origen en grups de persones fugides de la població cananea. Persones arruïnades per una crisi, o disconformes amb l’explotació que patien, o amb l’opressió fiscal de les autoritats, fugien a les muntanyes a viure lliures i en pau. Aquestes poblacions de la muntanya es van anar diferenciant progressivament entre les més al nord i les del sud. Les del nord tenien unes condicions de terrenys i clima millors, i eren més poblades, i cada vegada van anar esdevenint més riques. Aquesta diferència s’havia d’anar traduint en una certa rivalitat. Però compartien valors cultu13

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rals importants. Per exemple, uns i altres adoraven Jahvè, encara que no sabem des de quan, però també hi havia altres divinitats. Amb el temps esdevindrien els regnes d’Israel i de Judà, respectivament. Aquests eren els israelites entre abans i després dels anys 1200-1300 abans de Crist. Va ser uns 500 anys després que, a la cort del rei Josies, a Jerusalem, es van redactar els primers llibres de la Bíblia, imaginant un passat molt bonic, que ara calia reproduir. El regne d’Israel estava dividit, una part, el regne d’Israel del nord, havia sigut destruït pels assiris, i sols restava el regne de Judà, i molt sovint persones d’aquest regne adoraven déus estrangers. El futur d’Israel no estava assegurat, creia Josies. Aleshores, junt amb un grup d’escribes, va impulsar la redacció d’uns textos que inculquessin intensament a la gent que: Eren un sol poble, com originat en una sola família, havien guanyat gloriosament la llibertat, la qual ja era, doncs, consubstancial amb ells, eren el «poble de Déu», i Déu els protegiria... sempre que... complissin la seva llei. Havien d’evitar, de totes totes, els déus estrangers. La Reforma de Josies, desgraciadament, no va poder evitar que uns cinquanta anys després, també el regne de Judà fos destruït per Babilònia, i els israelites haguessin de patir uns 50 anys d’exili. Però tornarien, i continuaren escrivint els llibres de la Bíblia. Els primers, Gènesi i Èxode, havien tingut una finalitat calculada d’inculcar uns ideals de salvació del poble d’Israel. 14

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Origen del poble d’Israel, 2 Segons la Bíblia, en els llibres de Samuel i dels Reis, el poble d’Israel, després d’un període convuls i guiat per uns dirigents anomenats «jutges», va viure una època gloriosa, al segle X aC, sota els regnats de David i Salomó, el seu fill. David i Salomó van regnar sobre tot el territori i la població d’Israel. El rei David va dur a terme grans conquestes, que van eixamplar els seus dominis, i aquests van arribar a comprendre des del riu Eufrates fins a la frontera amb el territori dels filisteus, a la franja mediterrània. El seu fill Salomó, que va acumular grans riqueses i un gran prestigi per la seva saviesa, va construir el temple de Jerusalem i va reedificar les ciutats de Megiddo, Jasor i Guezer, situades al nord del país de Canaan. La ciutat de Jerusalem, la capital, tenia una gran importància en població i construccions. Després d’aquests regnats, al mateix segle X, desgraciadament, el regne es va dividir, entre el regne del nord, anomenat Israel, i el del sud, de nom Judà. Dos-cents anys després, la desgràcia fou encara pitjor, ja que el regne del nord va ser conquistat i destruït per Assíria, i va restar sols en peu el regne de Judà. Ara bé: excavacions i estudis de les últimes dècades han canviat totalment aquesta perspectiva. Avui se sap que: Els dos regnes mai no van estar units, i van néixer per 15

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separat. David no va fer cap de les conquestes que se li atribueixen, perquè no tenia recursos ni econòmics ni humans ni per fer-les ni per intentar-les. Mai no va regnar des de l’Eufrates fins a la frontera filistea, i tampoc va regnar ni sobre els territoris israelites del nord ni sobre els territoris cananeus ni, molt menys encara, sobre la franja mediterrània dels filisteus. Solament sobre les terres de Judà, la part sud de la franja muntanyosa. No és segur que Salomó construís el temple de Jerusalem, i no va reedificar les ciutats del nord. I Jerusalem era, aleshores, una petita ciutat rural. (En relació al temple de Jerusalem, va existir un primer temple, destruït pels babilonis el 586, i posteriorment es va edificar un segon temple. En l’edificació d’aquest segon, es van arrasar les restes de l’anterior, i això fa que no se’n pugui fixar la data de construcció.) Aquell mateix segle X aC, el poble d’Israel (però no tot) es va veure molt afavorit per un fet extern. Un exèrcit egipci va emprendre una estranya ràtzia destructiva, i va destruir les ciutats cananees de les terres planes, de tal manera que no se’n van poder recuperar. Això va facilitar que la població israelita de les terres altes del nord s’expandís sobre les terres baixes, riques i fèrtils, bo i absorbint població rural cananea, de la qual, recordem, havien sortit els israelites. I més o menys en aquella època, ja podem parlar d’un regne d’Israel, del nord, com un estat. Com un país cada vegada més poblat, més ric, més estructurat, amb més prestigi internacional. En canvi, les terres de Judà trigarien encara uns 200 anys a poder-se 16

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anomenar amb propietat el regne de Judà (segle VIII). I aquest segle VIII (721 a C) es va esdevenir la Desgràcia, la desgràcia més gran que mai hagi patit el poble d’Israel. Un poderós exèrcit assiri va envair i va derrotar, en dues fases, el regne d’Israel del nord. I el va destruir com a regne, perquè es va endur la major part de la població captiva i va repoblar el país amb gent assíria. El regne d’Israel del nord deixava d’existir. Era, com hem vist, el més gran, el més ric, el més modern, el més prestigiós. Quedava el nucli de Judà, petit, pobre i a mig estructurar. Voltat d’enemics. En aquest segle, la població d’Israel del nord s’hauria avaluat en 350.000 persones, i la de Judà, en 100.000. El poble d’Israel corria el risc de desaparèixer. Però al llarg del segle VIII, el regne de Judà va anar progressant i creixent. Va rebre la immigració de milers d’israelites que fugien del domini assiri. Jerusalem augmentà per quinze la seva població, i la del país també tingué un bon augment. Va pactar amb Assíria ser un estat vassall, i augmentà el comerç, i consegüentment la producció, d’oli i de vi. Als 80 anys de la Desgràcia (al segle VII), va pujar al tron de Judà el rei Josies, un rei jove, idealista i coratjós. Va assumir de manera plena la representació única i legítima de tot el poble d’Israel, i el repte d’assegurar el seu futur, i un futur brillant. Josies, que potser podria ser considerat el personatge més important de la història d’Israel, vist que els altres o no van existir o no van ser gran cosa, va eixamplar el seu 17

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domini amb territoris del nord, que havien sigut del regne d’Israel, ara en poder d’Assíria, va fer progressar el regne i la capital, Jerusalem, però sobretot (sobretot!), juntament amb escribes i sacerdots de la seva cort, van redactar uns textos (que serien els primers llibres de la Bíblia) que pintaven un passat gloriós, inexistent, una època d’or, amb la finalitat que estimulessin psicològicament la població israelita a guanyar un futur que fos com aquell passat. Els primers llibres de la Bíblia ensenyaven al poble que: Havien sigut sempre «un» sol poble, provinent d’una sola família. Eren un poble constitutivament lliure, perquè havien guanyat la llibertat d’una manera gloriosa. Eren el «poble de Déu», i Déu sempre els protegiria, «si»... complien la seva llei. Calia, doncs, complir-la i ser-li fidels. Calia evitar de totes passades el culte als déus estrangers. Al llarg dels segles, tant a Israel com a Judà, havien coexistit el culte a Jahvè i altres divinitats pròpies d’aquells encontorns. Aquests altres cultes no sempre eren excloents: s’han trobat dues inscripcions que parlen de Jahvè i de la deessa Assera, com una «parella». La reforma de Josies intentava assegurar que el culte a Jahvè fos l’únic. Desgraciadament, hi havia també altres finalitats. Alguns d’aquests textos, els dos llibres dels Reis, minimitzaven i menystenien el regne del nord, el seu prestigi, sobretot els seus reis, el record dels quals degradaven, de vegades fins a detalls truculents. L’objectiu era desconèixer la superioritat que el regne del nord havia tingut, i afermar la supre18

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macia de Judà. (I això quan el regne del nord no es podia defensar, perquè ja no existia!!) Els llibres 1 Reis i 2 Reis són dos altres llibres no recomanables, per mentiders i manipuladors. Ara, per acabar, fem una comprovació «externa». Jeremies, profeta del segle VII aC, contemporani de la reforma religiosa de Josies, posa amb tota naturalitat en boca de Jahvè paraules com «jo, que us he tret del país d’Egipte...», i és lògic, perquè ja coneix el llibre de l’Èxode. Però Isaïes, del segle VIII aC, un segle abans de la reforma, mai no esmenta ni la sortida d’Egipte, ni el pacte del poble amb Jahvè, ni la Llei donada al Sinaí, etc. Totes aquestes coses encara «no existien» en la seva època. Això confirma, doncs, la tesi que l’Èxode va ser escrit al segle VII aC. No obstant això, hi ha una cosa estranya. En dos punts del seu llibre, apareixen les frases: Llavors el Senyor de l’univers ......... i alçarà la seva vara contra el mar, com féu contra els egipcis. (Isaïes, 10: 26) S’obrirà una ruta ........... com la ruta que trobaren els israelites quan van pujar de la terra d’Egipte. (Isaïes, 11: 16) 19

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Dues frases que, inequívocament, corresponen a fets de l’Èxode. Què passa? És que Isaïes coneixia el llibre de l’Èxode? Tinguem en compte: 1) Si hagués conegut el llibre i, en 39 capítols del seu, no n’hagués esmentat res més que aquestes dues petites frases (i sobretot que no hagués dit mai res de la Llei, que era el tronc de la religió dels israelites), seria estranyíssim. / 2) Ell dedica tot un capítol a Egipte (per raons que no fan al cas), i en cap moment no diu ni una paraula sobre el fet (importantíssim) que els israelites hi haguessin viscut 400 anys i hi haguessin estat esclaus. / 3) Sabem que ha sigut corrent que dirigents religiosos d’Israel d’una època s’hagin pres la llibertat de «retocar» (una paraula, una frase, un nou concepte...) un llibre d’una època anterior. Doncs bé: estableixo la hipòtesi que aquestes dues frases d’Isaïes van ser interpolades, o bé per autors de l’equip de Josies, o bé pels sacerdots que van prendre la direcció del país al tornar de l’exili (els quals bé se sap que ho van fer en altres casos). També hi ha, en Isaïes, una menció a Sodoma i Gomorra (del Gènesi). No és estrany, ja que és molt i molt probable que la narració d’aquestes ciutats imaginàries provingués d’un text èpic molt antic, incorporat després a la narració del Gènesi. 20

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I doncs, la Bíblia? El grup dels 11 primers llibres de la Bíblia: Gènesi, Èxode, Levític, Nombres, Deuteronomi (fins aquí coneguts con el Pentateuc), Josué, Jutges, Samuel 1 i 2, Reis 1 i 2 (aquests anomenats “llibres històrics”), constitueixen un bloc, sorgit, com hem vist, d’una mateixa iniciativa i d’un mateix equip redactor, o bé organitzador, a la cort del rei Josies, a Jerusalem, al segle VII aC. Així mateix, la iniciativa, com també hem vist, responia a una operació político-religiosa. Això no vol pas dir que fos una iniciativa derivada d’interessos poc nets, o bé d’objectius només reials. De fet l’operació era una resposta a una situació de por, d’inseguretat nacional. Com recordarem, Israel havia perdut, davant la força militar d’Assíria, la major part del seu territori i població (i riquesa). D’això ja en feia uns 80 anys, però és segur que les elits ho tenien present com si fos recent. Israel havia quedat reduït a Judà, un territori petit, muntanyós, pobre i amenaçat. Encara que havia rebut una forta immigració d’israelites no deportats i sotmesos al domini assiri. Però els dirigents temien per la seva supervivència com a poble. Si van «inventar» un mite esplendorós del seu passat, va ser per impulsar en el poble un alè d’autosuperació cap a un futur que fos tan gloriós com aquell suposat passat. 21

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Però no amagaré pas que, es miri com es miri, era una iniciativa en gran part política. Amb lo que això, en qualsevol cas, significa. Significa una suplantació total de la realitat, la qual ha influït en les creences religioses de milions de persones de tot el món durant molts segles. I diguem que aquest bloc de llibres representa, dins el conjunt de la Bíblia, una quarta part del total. En l’edició de la BCI (Bíblia Catalana Interconfessional, nom original, després canviat), aquest bloc de què parlem (Pentateuc més històrics), fa 528 pp, mentre que el total de la Bíblia en fa 2.149. És a dir, que una quarta part de la Sagrada Escriptura està «condicionada» per aquests fets. És una part important, però molt minoritària. I no és un fet estrany, si tenim en compte que l’Antic Testament fa referència molt més a la història del poble d’Israel que no pas a l’origen del cristianisme. Es pot dir clarament que un fet com aquest, un bloc de llibres que respongui a una iniciativa conjunta, política o no, no es torna a donar en la resta del llibre. Podria citar les 14 cartes de sant Pau, i els dos llibres dels Macabeus, però són casos menors. La resta de la Bíblia són llibres independents els uns dels altres, pel que fa sobretot a autors. També diré que, en l’Antic Testament, es corrent que el tema sovint sigui religiós i alguna cosa més, però no pas polític en el sentit del cas que hem vist. No obstant això, esmentaré, com a 22

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tema bastant polític, l’exemple ja citat dels Macabeus, a causa de la brutal dominació hel·lènica. També els profetes hi fan ocasionalment referències, inevitables pels fets que estan vivint.

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Paraula de Déu? Inspiració divina? És una cosa absolutament habitual dir que la Bíblia «és» la paraula de Déu. I no és gens correcte, dir això. Lo correcte seria dir que «en» la Bíblia “hi ha” paraula de Déu. Hi ha paraula de Déu junt amb altres elements culturals, sobretot dos: la cultura de l’autor (o dels autors) i la cultura de la societat en la qual cada un dels textos es va pensar i es va escriure. En qualsevol text de la Bíblia hi ha paraula de Déu i paraula d’homes (en aquest cas, no podem pas dir d’homes i de dones). Igual com el metall dins els minerals, on apareix barrejat amb terra o altres substàncies. És i serà sempre molt difícil dilucidar què és paraula de Déu i què no ho és. Però sí que es pot dir que la paraula de Déu es troba en una proporció molt més gran en uns llibres que en uns altres (dels 70 llibres que té la Bíblia). Imaginem: un dels quatre evangelis, una carta de Pau, un text d’un profeta, un text dels Proverbis, i un text d’un llibre històric o legislatiu. M’atreveixo a dir que s’hi troben 5 proporcions diferents de contingut quantitatiu de paraula de Déu, progressivament decreixents. Diria que en un llibre històric (Jutges, Reis, Macabeus...) de paraula de Déu n’hi ha molt poca o potser gens. En un evangeli n’hi ha moltíssima, probablement tot el text o quasi tot. Sobretot, s’hauria d’evitar sempre l’expressió «la Bíblia “és” la paraula de Déu». Perquè és faltar a la veritat, per24

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què és induir a confusions que ocasionalment poden ser escandaloses (hi ha frases que seria impensable que fossin paraula de Déu, més aviat del dimoni, si existís), perquè és, fins i tot, llevar importància a aquelles que ho són en un alt grau, si se’n generalitza tant el concepte… I què direm de la inspiració divina dels autors bíblics? Com que es tracta de temes molt delicats, procuraré anar amb compte. Imagino que hi pot haver dos tipus d’inspiració divina: Aquella en què realment Déu «fa que l’autor (o una persona) pensi allò que Ell vol que pensi». L’anomenarem inspiració «descendent». Hi pot haver (segur que hi ha) aquella inspiració d’una persona que viu intensament «identificada» amb Déu, pel coneixement que en té (insignificant, però alguna cosa), per la manera com n’està pendent, com hi està pensant contínuament. Aquesta persona, més o menys (molta atenció a l’expressió «més o menys»), tendeix a pensar allò que Déu pensa, o bé s’hi aproxima molt. En direm inspiració «ascendent». Estic segur que la inspiració ascendent, en la pràctica, ha sigut o bé l’única, o bé la preponderant. Igual podem dir que, com en el cas de la paraula de Déu, hi ha segur una diferència enorme, pel que fa a la inspiració divina, si n’hi ha, entre un llibre doctrinal, i un llibre històric o legal. Però més encara: el grau d’inspiració divina, descendent o (generalment) ascendent, d’un profeta que viu, pensa i predica individualment, empès pel seu ideal, que sovint critica fins i tot al rei, que a vegades el rei el fa perseguir, i el d’un escriba que viu a la cort, o prop 25

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de la cort, a sou del rei (i fins i tot en el cas que el rei sigui molt piadós!), no es poden comparar ni de lluny. Així mateix, en general, al Nou Testament hi ha, sens dubte, molta més paraula de Déu i inspiració divina que a l’Antic Testament. I també aquí podem dir que en un evangeli, en una carta d’un apòstol, en un text d’un profeta, es troba el màxim possible d’inspiració divina, de paraula realment de Déu. I, sempre, amb la possibilitat d’errors humans. Però és que, fins i tot, increïblement, que ningú no ho diria, en casos així es troben coses que ja no són ni errors. N’esmentaré dues de considerables. Quan el profeta Isaïes (Isaïes, eh!, el profeta més important d’Israel), en alguns moments (comptadíssims i excepcionals), empès per un excessiu amor patriòtic al seu país, diu mal d’alguns països veïns i els amenaça (en nom de Déu!!), i diu que Déu els destruirà... L’altre cas és que, en el passatge de Lluc 6, 20, Jesús diu: «Benaurats els pobres...». I en el passatge de Mateu 5, 3, diu: «Feliços els pobres en l’esperit...». Són dues coses molt diferents, gairebé contradictòries. Perquè si ets ric però tens «esperit de pobre», ja va. Què va dir Jesús, realment? No ho sabem, però hi ha una enorme quantitat de probabilitats que digués la primera expressió. Aleshores Mateu, que ja va arreglar l’afer del naixement a Betlem i la intervenció de l’Esperit Sant en la concepció de Jesús, en aquesta tercera ocasió «adapta» les paraules de Crist a la 26

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sensibilitat (i fins i tot a l’existència) de la gent rica. Encara hauríem de dir, per acabar, que el text bíblic és ple d’exageracions populars, ja que això era un tret característic de la societat israeliana, en què, habitualment, es deien les coses exagerades per fer-les més expressives, situació en què la persona receptora ja no en feia cas, perquè ell o ella feien el mateix quan parlaven. Així, ni es va donar de menjar a 5.000 homes, sense comptar dones ni criatures, ni un s’ha d’arrencar un ull si l’escandalitza, ni s’ha de parar l’altra galta si et peguen, ni és més difícil que un ric entri al Regne que no pas que passi un camell pel forat d’una agulla (que sí que ho és, però no pas tantíssim), ni s’ha de deixar d’enterrar el pare per seguir Jesús més de pressa, ni, per més fe que tinguéssim, faríem que una morera s’arrenqués del terra i es plantés al mar, i sí que ens hem de preocupar pel que menjarem i beurem (però sense desesperar-nos-hi massa), etc. Tot això no és paraula de Déu, sinó costums populars en la manera de dir les coses. Tinguem una valoració dels textos bíblics segons allò que són, i, sobretot, traguem-ne un bon profit.

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La dialèctica profètica en la Bíblia L’actitud dels profetes bíblics, atenent sobretot als dos principals, Isaïes (segle VIII aC) i Jeremies (finals segle VII aC), que actuen en representació de Jahvè, té dues línies preponderants: 1) La crítica sistemàtica de l’actuació del poble d’Israel, com a oposada a les directrius divines. 2) L’amenaça d’un càstig general i popular corresponent a aquesta mala actuació. La crítica, sovint, però no sempre, va acompanyada de la repetició dels corresponents manaments o consells contraris, encara que, generalment, es dona per suposat que el poble ja els sap. Perquè aquesta crítica o amonestació va dirigida sempre «al poble» en general, col·lectivament. Hi ha, a vegades, una excepció, i és quan va dirigida directament als governants, o als reis, sobretot en el cas del profeta Miquees. Les amenaces profètico-divines es justifiquen en el reiterat incompliment per part del poble en general de les normes i els manaments que Jahvè els ha fet arribar repetidament, sobretot per mitjà dels profetes, i (suposadament) a través del pacte realitzat al Sinaí, amb Moisès. Aquestes amenaces, sobretot més prodigades per Jeremies, a part de ser de tipus més general, com a càstigs divins, es refereixen sovint a actuacions violentes que rebran la gent d’Israel o de Judà per part de països enemics, els quals destruiran el país, mataran molta gent, i s’enduran 28

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la població, captiva, a territori estranger. Desgraciadament, tal cosa horrorosa es va produir dues vegades: l’any 721aC, quan Israel del nord va ser envaït i destruït per Assíria, i l’any 587 aC, quan li va passar lo mateix a Judà per part de Babilònia. Com a nota curiosa (més aviat terrible), l’amenaça més forta de Jeremies era que moririen «per l’espasa, la fam i la pesta» (al·ludint a les conseqüències econòmiques de la guerra). Totes dues invasions van ser amb deportació de gran part de la població, però, en el cas de Judà, tal deportació va ser reversible, perquè uns 50 anys després van poder tornar a casa i reconstruir el país. Sovint, després d’amenaçar els israelites amb les desgràcies expressades, o bé quan aquestes s’estan produint, el profeta, en nom de Jahvè, els promet el perdó generós de Déu «després» d’haver sofert el càstig, i fins i tot el retorn joiós a la seva terra. No podem de cap manera oblidar que l’actuació de tots dos profetes havia de ser profundament marcada per aquestes dues desgràcies que van haver de suportar. El seu caràcter «rigorós» podia ser augmentat per lo que vivien o veien a venir. La cosa que més sorprèn el lector al llegir tots dos profetes és que les seves crítiques gairebé sempre s’expressen de forma genèrica: fer el mal, desobeir el Senyor, actuar amb injustícia, pecar..., però sense precisar a què es refereixen. En una minoria de vegades l’acusació es concreta, i aleshores, en la major part de casos, resulta que la falta és la idolatria, adorar altres déus, cosa que era habitual en 29

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tots els països veïns. En la resta de casos (o sigui en la minoria de la minoria), es tracta de robar, estafar, pervertir la justícia amb judicis injustos, però sorprèn molt el fet que no s’esmenten casos d’homicidi. Excepte, naturalment, en temps o situacions de guerra. I també excepte la cosa horrorosa de la imitació del costum d’alguns països estrangers de sacrificar una criatura en ares d’un déu. Quan, en molt pocs casos, s’arriba a concretar més, resulta que es tracta d’actuacions injustes comeses amb orfes, viudes o immigrants, que proposo, a partir d’ara, anomenar «la trilogia bíblica de la pobresa». Similarment, quan es proposen normes de justícia a practicar, també el text es refereix preferentment a orfes, viudes i/o immigrants. Poquíssimes vegades s’hi afegeix un quart subjecte, com «obrer» o «pobre». En canvi, al segle VI aC, durant l’exili, quan escriu l’anomenat Segon Isaïes, profeta que continua el text d’Isaïes, molt després de la mort d’aquest darrer, el panorama canvia d’una manera radical: ara no es tracta del poble que viu lliure i que comet molts pecats, sinó del poble que pateix la captivitat, encara que segur que de pecats en continuava cometent, però lo que predomina és el fet que està patint pels seus pecats anteriors. Ara l’actitud de Jahvè, a través del nou profeta, no és de crítica forta i d’amenaça, sinó una actitud amorosa, de consol, de promesa reiterada de perdó i de la seguretat de la tornada a la terra pròpia.

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El Mite del Messies

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El poble d’Israel, precedent històric del cristianisme, va viure, com hem vist en altres articles, unes vicissituds (reals i imaginàries) molt característiques, però que podríem resumir en dues grans qüestions: 1) La seva creença de ser el «poble de Déu», escollit per Jahvè com a poble de referència. I així mateix la creença d’haver sigut ajudat per Jahvè de maneres molt extraordinàries (plagues d’Egipte, pas del Mar Roig, escenes del Sinaí, conquesta de la terra de Canaan). 2) La seva permanent inseguretat, motivada per les seves petites extensió i població i la proximitat de potències polítiques sempre disposades a envair i dominar. A més de la terrible experiència dels assiris, des del regnat de Josies, que va ser el moment culminant de la seva autodefinició com a poble, babilonis, perses, grecs i romans s’havien anat tornant per no deixar-los viure ni lliures ni en pau. Aquesta inseguretat, ajuntada a la creença de la seva importància, va fer néixer i créixer, entre els dirigents i pensadors jueus, la il·lusió i l’esperança que «un dia, naixeria un jueu excepcional, un gran cabdill político-militar, que els alliberaria dels seus enemics». El van anomenar Messies. Alguns profetes, ja sigui que participessin d’aquesta fe nacional o no, van dir algunes frases, no del tot precises, que 31

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s’hi referien. Dirigents i pensadors jueus, empesos per la il·lusió i la necessitat, s’hi van agafar i les van considerar «profecies» que garantien la certesa de la vinguda del Messies. Així, en els segles anteriors al naixement de Crist, la vinguda del Messies va ser el tronc principal de la fe dels jueus. Algunes profecies bastant concretes són les següents: Miquees (segle VIII aC, doncs poc abans de la reforma de Josies) va dir: «I tu, Betlem Efrata, / ets petita per a ser comptada / entre els clans de Judà, / però de tu sortirà / el qui ha de governar Israel. / Els seus orígens venen d’antic, / venen de l’eternitat. ......... Viuran segurs perquè ell serà gran / d’un cap a l’altre de la terra. / Ell serà la pau. / Quan Assíria ocupi el nostre país / i s’apoderi dels nostres baluards, / li oposarem set pastors / i vuit capitans, / que pasturaran amb l’espasa / el país d’Assíria, / el país de Nimrod / amb l’espasa desembeinada. / I ell ens alliberarà d’Assíria / quan Assíria ocupi el nostre país / i s’apoderi de les nostres fronteres.»

És a dir: la persona anunciada és concebuda com un cabdill político-militar, que garantirà la pau, que vencerà Assíria (era el temps que aquesta potència atacava Israel del nord), i que és previst des de l’eternitat. Era just allò que 32

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els jueus necessitaven. (Ara bé: aquesta profecia, en la mesura que es referia molt concretament a l’amenaça d’Assíria, va fracassar.) Tant se val! Els dirigents jueus en van deduir i en van retenir: 1) Que Déu els anunciava un Messies esperat; 2) Que els garantiria la seguretat i la pau; 3) Que el Messies naixeria a Betlem. Una altra profecia era d’Osees (al mateix segle VIII), i deia: «Després d’això, els d’Israel tornaran a cercar el Senyor, el seu Déu, i el descendent de David, el seu rei.»

Aquí es diu: 1) Que el Messies seria descendent de David; 2) Que seria rei. I, finalment, una altra profecia era de Jeremies (segle VII), i deia: «Venen dies que faré néixer / un rebrot legítim al llinatge de David. / Regnarà com a rei assenyat / i defensarà en el país / el dret i la justícia. Ho dic jo, el Senyor. / En el seu temps, Judà serà salvat / i Israel viurà segur.»

Aquest text diu clarament: 1) Que el Messies naixeria de la família de David; 2) Que regnaria com a rei; 3) Que garantiria el dret i la justícia; 4) Que els garantiria la pau. 33

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En conjunt, les profecies asseguraven: Que el Messies seria rei i els garantiria la pau; Que naixeria a Betlem; Que seria descendent de David. Després del naixement de Jesús, de la seva predicació, la seva mort i l’experiència personal dels apòstols de veure’l ressuscitat, els cristians van cometre l’ERROR fonamental de voler-se apropiar del mite del Messies, que era, i només podia ser, propi dels jueus. Perquè Jesús ni era, ni podia, ni volia, ser un governant, un rei, que els alliberés ni d’Assíria ni de ningú (per exemple, de Roma). Però aquesta apropiació indeguda implicava que es complissin les profecies. I aquí hi havia problemes. 1) Havia nascut a Natzaret. No hi havia problema... Dos dels evangelistes ho van «arreglar» per fer-lo néixer a Betlem, mitjançant un viatge dels seus pares, a causa d’un edicte i d’un cens, que sembla que no van existir mai, i l’escaiença que, per casualitat, doncs, naixés a Betlem. 2) L’altra qüestió, que descendís de David, va ser més complicada i, sobretot, molt més delicada. En principi, la cosa era claríssima: Josep, el seu pare, era descendent de la família de David! Però... sembla (dic «sembla» perquè la cosa és tan supertabú que no se’n pot ni parlar) que hi va haver un problema. Després de la predicació, la mort i la resurrecció de Jesús, en les dècades següents, a Jerusalem, hi havia la coexistència de dues religions: la jueva i la cristiana. Cada una d’elles pretenia ser la veritable, i, en la mentalitat de l’èpo34

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ca, això va voler dir, sobretot, que respongués a l’esperança històrica del Messies. Els cristians pretenien que Jesús era el Messies, i els jueus pretenien que el Messies encara estava per venir. Els cristians tenien un argument molt fort per «demostrar» que Jesús era el Messies: havia nascut a Betlem i de la descendència de David. (Tanmateix, la característica més important de la idea que els jueus tenien del Messies, no era ni on havia nascut, ni de qui era descendent, sinó la seva condició de rei i la seva disposició a alliberar-los dels enemics. Si calia, amb força militar. El seu enemic aleshores era Roma. ¿Com podien els primers cristians veure encarnades en Jesús aquestes condicions, vistes la seva vida i la seva mort??) Doncs «sembla» (això és una cosa delicadíssima, i per tant no se’n pot quasi parlar) que els jueus, o algun jueu, o algun grup de jueus, van fer córrer una afirmació: Jesús no podia ser el Messies perquè no era descendent de David, perquè no era pas fill de Josep, ja que Maria havia tingut una relació amb un soldat romà. Això, que era, amb la total seguretat del món, una calúmnia, i que devia ser un escàndol, resulta que era, però, un gran argument dels jueus, ja que mai no es podria demostrar que fos fals. Aleshores... doncs, no podia ser el Messies. (Tot això passava per haver-se volgut apropiar d’un mite que era, només, propi dels jueus.) Atès el seu caràcter tan delicat, no sabem quina repercussió hi va haver, a Jerusalem, d’aquest debat. Però, així com dos dels evangelistes hi van donar la importància 35

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que calia, és a dir: gens ni mica, Mateu i Lluc, els mateixos de l’«adaptació» del naixement a Betlem, es devien sentir responsables d’aclarir bé la qüestió. I ho van fer d’una manera fulminant, per sublimació: doncs ni una cosa ni l’altra: havia sigut engendrat per l’Esperit Sant. Ja no tenien gens d’importància ni Josep, ni David, ni el Messies. Era obra de Déu. I, doncs, no hi havia pas res a discutir. I així s’ha anat creient, més o menys, durant 2.000 anys. Considero honestament que es van passar. Per resoldre un afer, diguem, de legitimitat hereditària i històrica, certament importantíssim, van recórrer, ni més ni menys, que a una solució sobrenatural. I tot per apropiar-se d’una cosa indeguda. Ara, en l’escaiença d’un fet tan important per a tots els cristians com el 500 aniversari de la Reforma Protestant (sigui quin sigui el sentiment més «amagat» que resisteixi en algunes persones), acceptat per tots els creients en Jesús com a fet importantíssim, em sembla a mi que seria un bon moment per dir, tots junts: Germanes i germans, companys i companyes: Ni Betlem, ni l’Esperit Sant! Creiem en Jesús com a Fill de Déu, nascut a Natzaret, de Josep i Maria.

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Selecció de textos bíblics socials Hem de dir que la Bíblia és avara en relació a temes socials. Ho atribueixo a dos fets: 1) Que, sobretot els profetes principals, Isaïes i Jeremies, quan esmenten les culpes de la gent, ho fan quasi sempre amb termes genèrics, com pecats, injustícies, infidelitats al Senyor, i no concreten. Si haguessin concretat més, segur que tindríem més passatges socials. 2) Que els esmentats profetes és segur que estaven més sensibilitzats per la idolatria que pel comportament entre les persones. Tot i així, la llista següent s’ha obtingut reduint a la meitat (per raons d’espai) una llista que, al seu torn, ja era parcial. I, en general, s’han de valorar més per la seva claredat i rotunditat que per la quantitat de vegades que hagin sortit, també important. Levític Quan segueu els sembrats, no arribeu fins a la partió del camp ni recolliu les espigolalles. I en la verema, igualment: no esgotimeu la vinya ni recolliu els grans que han caigut. Deixeu-ho per als pobres i els immigrants. No explotis el teu proïsme ni li prenguis allò que és seu. No retinguis fins l’endemà la paga del jornaler. En els judicis, no donis sentències injustes. No siguis parcial a favor dels pobres ni afalaguis els poderosos. Fes justícia a tothom. 37

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Quan un immigrant vingui a instal·lar-se al costat vostre, en el vostre país, no l’exploteu. Al contrari, considereu-lo com un nadiu, com un de vosaltres. Estima’l com a tu mateix, que també vosaltres vau ser immigrants en el país d’Egipte. (Lev, 19) Aquest any [cada 50 anys] serà l’any del Jubileu: els qui havien venut el patrimoni, el recobraran, i els qui s’havien venut ells mateixos, retornaran al seu clan. (Lev, 25: 10)

Èxode No explotis ni oprimeixis l’immigrant, que també vosaltres vau ser immigrants al país d’Egipte. No maltractis cap viuda ni cap orfe: si els maltractes i clamen a mi, jo escoltaré el seu clam i, encès d’indignació, us faré morir a la guerra. (Ex, 22: 20-21)

Isaïes Ai dels qui, a costa dels veïns, engrandeixen les cases i els camps! Aviat no quedarà lloc per a ningú, habitareu sols en el país. Escolteu què m’assegura el Senyor de l’univers: 38

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Totes aquestes cases grans i boniques es tornaran una ruïna; ningú no habitarà aquests palaus. (Isaïes 5: 8-9) El dejuni que jo aprecio és aquest: allibera els qui han estat empresonats injustament, deslliga les corretges del jou, deixa lliures els oprimits i trosseja jous de tota mena. Comparteix el teu pa amb els qui passen fam, acull a casa teva els pobres vagabunds, vesteix el qui va despullat. No els defugis, que són germans teus. (Isaïes 58: 6-8) Ai dels qui fan lleis injustes i promulguen decrets opressors! Neguen la justícia als febles, roben el dret als pobres del meu poble. (Isaïes10, 1-2)

Amós Escolteu això, els qui trepitgeu el pobre, els qui oprimiu els desvalguts del país, dient: quan haurà passat la lluna nova per tractar en blat, i el repòs del dissabte, per obrir i vendre el rebuig del gra; per disminuir la mesura i augmentar el 39

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cicle, per manejar unes balances falses; per comprar els humils amb diner, i el pobre, amb un parell de sandàlies? (Amós 8: 4-6)

Miquees Jo us dic: escolteu bé, governants del poble de Jacob, prohoms de la casa d’Israel! ¿No us pertoca a vosaltres de conèixer el dret? Doncs només sabeu odiar el bé i estimar el mal: arrenqueu la pell del cos i la carn dels ossos. Però ningú dels qui devoren la carn del meu poble, li arrenquen la pell i li trinxen els ossos com per tirar-los a l’olla i bullir la carn en un perol, a cap d’aquests el Senyor no respondrà quan cridi auxili. Són uns criminals i ell els amagarà la cara. (...) Escolteu, doncs, això, governants del poble de Jacob, prohoms de la casa d’Israel, vosaltres que abomineu el dret i torceu tot el que és recte, que engrandiu Sió a còpia de sang, i Jerusalem al preu d’injustícies! Els qui la governen es deixen subornar; els sacerdots fan pagar els seus oracles, i els profetes vaticinen per diners... (Miquees, 3: 1-4, 9-11)

Jeremies Ben cert, aixecaré la mà 40

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contra els habitants del país. Ho dic jo, el Senyor. Perquè, des dels petits fins als més grans, tots van darrere de guanys injustos; des del profeta fins al sacerdot, tots són uns estafadors. (Jer, 6: 12-13) Rei de Judà, que seus al tron de David (...) Això diu el Senyor: Defenseu el dret i la justícia, arrenqueu l’oprimit de mans de l’opressor, no maltracteu ni injurieu l’immigrant, l’orfe o la viuda, ni vesseu sang innocent en aquesta ciutat. (...) Però si no feu cas de les meves paraules, aquest palau es convertirà en una ruïna. Ho juro per mi mateix, jo, el Senyor. (Jer, 22: 2-5)

Textos socials del Deuteronomi Cada set anys, condoneu els deutes de tothom... No hi ha d’haver pobres entre els teus, ja que el Senyor, el teu Déu, et beneirà abundosament en el país que et dona en herència... Quan en una de les ciutats que el Senyor, el teu Déu, et dona, hi hagi un pobre entre els teus germans, no endureixis el cor, no tanquis la mà al teu germà pobre. Obre-li la mà i presta-li generosament... 41

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Si se’t ven per esclau un germà hebreu, home o dona, et servirà durant sis anys, però el setè deixa’l lliure. Quan li donis la llibertat, no l’acomiadis amb les mans buides. Proveeix-lo generosament, dona-li alguna cosa d’allò amb què el Senyor, el teu Déu, t’haurà beneït: ovelles i cabres, gra i vi. (Deuteronomi 15: 1, 4, 7, 12-14.) No tornis un esclau al seu amo si ha fugit i s’ha refugiat a prop teu. Viurà al teu país... (Deuteronomi 23: 16-17)

Text de sant Pau En el moment present, allò que us sobra a vosaltres ha de compensar el que els falta a ells [els cristians de Jerusalem], per tal que, un dia, allò que els sobri a ells compensi allò que us falti a vosaltres. Així s’arribarà a la igualtat. (2 Cor, 8: 14)

2. El missatge Tornar a la nitidesa de l’ideal cristià, desplaçant-ne una mitja dotzena de greus impureses que l’havien desdibuixat

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El cos, el sexe i l’amor

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Ens han estafat!! I durant segles. La Bíblia (en el capítol 18 del Levític i en les dues versions del Decàleg) prohibeix l’adulteri. I prou! (De fet també prohibeix l’incest, per motius de salut, i la relació amb animals.) No prohibeix res més. En funció de la nostra naturalesa, el fet que un home i una dona (o dues persones del mateix sexe, si és el cas) que s’estimin o simplement s’agradin es trobin, es despullin, es mirin, es toquin, es besin, s’abracin, i, eventualment, es facin l’amor, és una cosa natural, bona, bonica, molt bonica i volguda per Déu. Una cosa que troba la seva forma més excel·lent en el matrimoni, sí, però que no ha de ser únicament en el matrimoni. També pot ser en relacions prematrimonials o postmatrimonials. Les relacions sexuals extramatrimonials, per part d’una persona casada o amb una persona casada, són adulteri, i són prohibides per la moral cristiana autèntica. Però, amb tot, no són cap crim. Però els eclesiàstics, que es troben sotmesos a una llei de castedat, ens l’han imposada a tots durant segles. Han anat afirmant i legislant tota una llarga sèrie de prohibicions i recomanacions, sense cap base bíblica, que han constituït una pseudomoral cristiana, o una moral pseudocristiana, amb la qual ens han castrat d’allò més bonic de la vida. 44

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Tan sols ha restat, això sí, el matrimoni, com a possibilitat de compartir el cos, el sexe i l’amor. Però hi ha una realitat bàsica, i és que molta gent no és casada. Uns encara no són casats. Altres se’ls ha mort la parella o s’han separat. Des de fa un parell de generacions, molta gent, sobretot gent jove, s’han desempallegat d’aquesta pseudomoral. Però, com una mena de resistència, encara ha restat una moral laica amb continguts semblants. La Bíblia, com hem dit, no avala aquestes prohibicions sobre el cos, el sexe i l’amor, sinó només l’adulteri. I en molt pocs passatges. I no solament això, sinó que té un text (el llibre «Càntic dels càntics», en castellà «Cantar de los cantares») que canta, com el seu nom indica, el cos i l’amor. Vegem-ne un fragment: Que en són, de bells, els teus peus amb les sandàlies, filla de príncep! La teva cintura es doblega com un collaret sortit de mans d’artista. El teu llombrígol és una copa rodona on mai no manca el vi aromàtic, el teu ventre és un munt de blat envoltat de lliris, els teus pits són com dos cervatells, com dos bessons de gasela. El teu coll és com una torre de vori; els teus ulls, com els estanys d’Heixbon, 45

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Per viure el plaer del cos, del sexe i de l’amor, fora del matrimoni, hi ha dues possibilitats: les relacions lliures i el sexe professional. El sexe professional ha estat tradicionalment anomenat, i encara de vegades ho és, «prostitució». També ha estat sempre mal vist. Però la Bíblia tampoc el condemna enlloc (fora d’un comentari desfavorable de sant Pau).

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El nostre destí etern, 1 La Bíblia, com tots els llibres bàsics de qualsevol religió, mai no ha dit ni ha acceptat que la nostra vida s’acabés amb la mort. De tota manera, la Bíblia, i la religió d’Israel, mai no han previst, en tot l’Antic Testament (i estem parlant d’uns 7 segles, com a mínim) que ningú fos castigat (i en principi, tampoc premiat) després de la mort, a causa del seu comportament en la vida terrena. Això, per a les persones que vam néixer i créixer amb la idea que podíem anar al cel o a l’infern, és una gran sorpresa. Segons l’Antic Testament, si una persona era bona, Jahvè la premiava amb una llarga vida i/o amb una àmplia família. Si no, al revés, o bé amb una malaltia. És corrent llegir una frase com «Compleix els manaments, perquè tinguis llarga vida». També era corrent el fet de considerar una malaltia com un càstig de Déu. (I Déu té moltes maneres de castigar (o premiar) de manera interna, que ningú no veu.) El cas era que, segons la Sda. Escriptura, si hi havia algun premi o càstig, era en aquesta vida, MAI en l’altra. Quan una persona moria, es creia que anava al Xeol, lloc suposadament subterrani, on anaven bons i dolents, i on «s’estaven», sense ni felicitat ni cap mena de dolor. No podien veure Déu, i això era la gran mancança, però no patien per res. Vist en una perspectiva llargament històrica, un pot pensar que es tractava d’una situació «provisional», en espera de la Resurrecció de Crist. 47

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Presumptament, Jahvè havia previst, des de tota l’eternitat, la creació (mitjançant la concepció dels pares) de totes i cada una de les persones, totes elles destinades a ser felices per sempre en la seva presència. I res de lo que fessin o deixessin de fer en la vida terrenal podia canviar ni una engruna aquest designi inicial i definitiu. Si se les premiava o castigava, com hem dit, era en la vida terrenal, i prou. Però hi ha una excepció. És de Daniel (Dn, 12: 2). Diu: «Molts dels qui dormen a la pols de la terra es desvetllaran, els uns per a la vida eterna, els altres per a l’oprobi, per a la reprovació eterna.» Ara bé: a part de ser un text únic amb aquest missatge, el llibre de Daniel sembla que va ser escrit al segle II aC, època d’una gran pressió cultural hel·lènica. Doncs amb molta sospita que aquesta afirmació fos molt influïda per aquesta cultura. Les altres religions presentaven una gran varietat, però ens en interessa una, sobretot: la grega. Perquè aquesta, a part de ser relativament veïna d’Israel, estava destinada a tenir una gran influència, per motiu del gran pes de la seva cultura excepcional, i fins i tot pel gran pes polític, sobretot per la potència de l’Imperi Romà. En un principi, al voltant del segle VIII aC, en temps del poeta Homer, la religió grega era similar a la bíblica. I també les ànimes de les persones, quan morien, totes, anaven a l’Hades (equivalent del Xeol), on s’estaven en una existència tranquil·la, encara que sense cap al·licient. Aquesta similitud es va començar a trencar al segle V aC, 48

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quan el també poeta Píndar va explicar, i va ser cregut, que, en l’altra vida, després de la mort, les ànimes eren objecte de premi o càstig, segons la vida que haguessin portat. Però no era gran cosa: el seu destí era: treballar o no haver de treballar; veure el sol o no veure’l... Un segle després, el IV aC, aquesta vegada un gran filòsof com Plató va reblar la cosa, dient, en el llibre «Fedó», que al Tàrtar (nou lloc o estat, situat sota de l’Hades), les ànimes eren jutjades, i els malvats eren castigats. No va pas dir com. Encara que aquests càstigs poden semblar (sobretot en comparació amb lo que havia de venir) raonables o fins i tot justos, el fet era decisiu, perquè aquesta religió se separava ostensiblement de la israeliana, la qual, com hem dit, ignorava cap mena de càstig. Cal recordar, una vegada més, que la religió d’Israel era, en aquest punt, i en altres que no tocarem, una religió força «original» i independent, en comparació amb lo que han esdevingut al llarg del temps totes o quasi totes les altres. No en va, es tractava d’un poble que tenia una relació especial amb Jahvè, el seu Déu, encara que no pas tan espectacular com la que ens pinta l’Èxode al peu del Sinaí, que ara sabem que és mítica. ¿Com va poder ser que aquesta religió, humanista i divina, es transformés després en lo que va esdevenir la religió cristiana, caracteritzada per la dualitat entre salvació i condemnació en un foc etern, després de la mort?? Hi ha hagut d’haver un ERROR, i molt gros. 49

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¿És que el Nou Testament va canviar d’una manera tan brutal el nostre destí etern? Lo que el Nou Testament sí que va fer és canviar totalment la part «bona»: les ànimes dels morts, en comptes d’anar al Xeol, a una existència sense suc ni bruc, anirien a un estat d’enorme i eterna felicitat, en companyia de Déu. Però... un destí de càstig... i de foc etern ? Vejam. L’apòstol Pau, el primer autor del NT, si bé es refereix sovint a la vida feliç al Regne de Déu, no diu ni una paraula sobre un possible infern. I vaja quin un, per callar-s’ho! En els evangelis, el de Mateu conté 10 frases en què Jesús parla de l’infern, o de foc (Mt, 5: 22 / Mt, 5: 29-30 / Mt, 10: 28 / Mt, 23: 15 / Mt, 23: 33 /// Mt, 3: 12 / Mt, 7: 19 /// Mt, 25: 41-42 /// Mt, 13: 40-42 / Mt, 13: 4950). Però alerta! En els 5 primers casos, encara que els traductors, influïts per la mentalitat dominant, escriuen la paraula «infern», en realitat Jesús va dir «gehenna». La gehenna era un crematori de deixalles, als afores de Jerusalem, que per als jueus tenia la significació de «lloc de destrucció». En aquests 5 casos, Crist en parla en sentit simbòlic de destrucció, en frases de rebuig o de contrast. En tot cas, la gehenna representava «destrucció» immediata, no pas lloc de turment etern, de foc que cremi, cremi, cremi i no destrueixi, sinó que vagi torturant indefinidament. En les altres dues citacions, es tracta de cremes d’elements vegetals, palla i un arbre (tot fent constar, en el primer cas, que és un foc que no s’apaga). S’ha de dir lo mateix: són casos de destrucció, que volen significar algun tipus de càstig, però res de cosa eterna. Només en el 50

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cas de Mt, 25, Crist es refereix a allò que tradicionalment s’ha conegut com a infern: lloc de condemnació eterna, basat en un foc etern. És la descripció del Judici Final, en la qual, Crist, dirigint-se, no pas als criminals, ni als injustos, sinó als qui tan sols no han donat de menjar a qui tenia gana (sempre suposant que poguessin fer-ho!), els diu: «Aparteu-vos de mi, maleïts, aneu al foc etern preparat per al dimoni i els seus àngels, perquè tenia fam i no em donàreu menjar...» Però molta atenció: diu «aneu al foc etern, preparat per al dimoni i els seus àngels». Els àngels i els dimonis eren un mite que els israelites havien copiat de la religió dels babilonis, quan hi van ser exiliats, uns 500 anys abans. Però ni àngels ni dimonis han existit mai, i per tant el foc etern, tampoc. L’amenaça de Jesús, doncs, no era una cosa real, o, en tot cas, era una cosa simbòlica. I encara, i finalment, hi ha les dues darreres citacions de Mt, totes dues del cap. 13, que parlen de la paràbola del jull, i de la seva similar dels peixos. L’originalitat d’aquests dos textos consisteix en el fet que són explicats després per Crist, i resulta que volen dir que: en la fi del món, els àngels aniran recollint tots els qui han fet el mal i els tiraran a «la fornal ardent». Aquesta fornal ardent, si no s’explica altra cosa, s’ha d’entendre que vol dir també el mateix foc etern, preparat per al dimoni i els seus àngels, que ja hem dit que no existia ni existeix. També hi ha dos textos de Lc, que parlen, respectivament, d’un foc que no s’apaga i de turments i flames (Lc, 51

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3: 17 (el mateix text que Mt, 3:12) i Lc, 16: 23-24). També hem de considerar que, igual que a Mt, 25, es fa referència a un foc que no existeix ni ha existit mai. Hi creia, ell, en aquest foc etern? Segur que sí, com hi creien tots els jueus. Si creien en el dimoni, ésser sobrenatural, per tant suposadament etern, havien de creure en el foc, també etern, ja que era l’hàbitat del dimoni. Però una cosa és creure que hi ha el foc, i una altra, enormement diferent, és creure que cap persona hi hagi d’anar. Deixeu-me exposar unes condicions generals. Sabem de sempre que Jesús és veritable Déu i veritable home. Hem de creure que tenia algunes certeses, sobretot les relacionades amb la divinitat, que eren inherents a la seva condició divina. Però en les coses corrents de la vida, comprenent els coneixements culturals, en tant que home, sabia lo que sabia qualsevol altra persona jueva. I fins i tot, en relació a la Sagrada Escriptura, hi ha passatges evangèlics que mostren que creia en els fets narrats en la Bíblia, incloent els mites del Gènesi, com si haguessin sigut fets històrics i reals. Per tant creia en el dimoni i, doncs, en el foc etern. Però... creia que hi havien d’anar les persones insolidàries i les que feien el mal? Ara diré la meva opinió. Qui la trobi acceptable, bé, i qui no, acceptem la diferència. Jesús, com mostra tan bé el text de la descripció del Judici, considerava l’ajuda al necessitat (sempre suposant que es pugui) com la «cirereta» del seu missatge, del seu evangeli. Misses, litúrgies, devocions, jerarquies, creences, dogmes... tot això s’ha de con52

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siderar i s’ha de fer, sobretot fent-ho bé, i no de qualsevol manera com tantes vegades, però sempre per sota de la cirereta. I... per tant, aquells/es que no ajuden els necessitats (podent-ho fer) Jesús els menysprea. Els menysprea tant... que, simbòlicament, els condemna (és a dir, els condemnaria...) a allò més greu que ell creia que existís: el foc etern del dimoni. ¿Volia dir que, quan arribés el dia, el dia del Judici, els hi condemnaria de veritat? NOOO!! Ni pensar-ho!! Era una exageració. L’exageració era un recurs expressiu àmpliament usat en la societat jueva, per tal que l’oient es fes càrrec de la gran importància que el parlant donava a alguna cosa. I Jesús l’usa correntment. Recordem: és més fàcil que un camell passi pel forat d’una agulla que no pas que un ric entri al Regne... / si el teu ull t’és causa d’escàndol, arrenca-te’l / si et donen una bufetada a la galta dreta, para-li també l’altra / si algú t’obliga a portar una càrrega durant un quilòmetre, acompanya’l dos quilòmetres / quan facis almoina, que la teva mà esquerra no sàpiga què fa la dreta / quan preguis, entra a la cambra més retirada, tanca-t’hi amb pany i clau i prega... / quan dejunis, perfuma’t el cap i renta’t la cara perquè els altres no vegin que dejunes / com és que veus la brossa a l’ull del teu germà i no t’adones de la biga que hi ha en el teu? / si tinguéssiu fe com un gra de mostassa, diríeu a una morera que es desarrelés i es plantés al mar... Doncs vejam: considero, hem de considerar, que l’expressió «aneu al foc etern...» és un més dels casos d’aquest tipus. Ve t’ho aquí. 53

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Era una exageració. Però mai no ho hagués dit... Perquè resulta que els «curtets» dels seus seguidors, no pas els apòstols, sinó altres successors posteriors, es veu que van interpretar aquestes paraules al peu de la lletra, i van establir la possible condemna al foc etern, si es moria en pecat, com una de les columnes de la fe cristiana. Aquesta creença va ser l’aberració més gran que s’hagi produït mai al món. I una religió que era original, diferent de totes, emanada d’un Déu tot amor, i que va ser enormement enriquida amb el missatge de l’Evangeli, per una altra banda, va ser convertida en una religió amb trets ultrarepressius. I milions de persones, durant segles, han viscut terroritzades per l’horrible possibilitat que, si morien en pecat, patirien eternament el suplici més gran imaginable. De fet, aquesta mala interpretació era relativament normal, ja que eren unes paraules que semblaven solemnes i serioses. Però hi ha una cosa que és realment incomprensible: ¿com és que tantes testes pensants com hi ha hagut, Agustins, Tomasos, i tants d’altres, no han vist que aquí hi havia un molt greu error, i no l’han tombat??? Això no obstant, les referències de Crist a «foc etern», «flames» i «fornal ardent», si no és creïble que es refereixin al mite horrorós de l’infern, sí, però, que és obligat creure que indiquen algun tipus o altre de càstig. I, a més d’això, al llarg de la Sagrada Escriptura surt també (més de 20 vegades) l’expressió «condemna» (de vega54

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des substituïda per «judici»), que no és igual, ni pot serho, que l’expressió «càstig». Efectivament: sol equivaldre a descrèdit d’una persona o una acció, anuncis de càstigs divins contra Israel, o altres països, o contra el món, crítiques contra actuacions humanes incorrectes, etc. Però hi ha 7 textos que són molt importants, i que han de ser degudament considerats. Són: Sant Pau.- «...per al dia del càstig, quan es manifestarà el just judici de Déu.» «Ell pagarà a cadascú segons les seves obres: la vida eterna, als qui, practicant amb constància les bones obres... el càstig, als qui amb orgull són rebels a la veritat... Déu donarà tribulacions i angoixa a tothom qui fa el mal..., però glòria, honor i pau a tothom qui fa el bé.» (Rm 2, 5-10) - «Perquè tots nosaltres hem de comparèixer davant el tribunal del Crist, on cadascú ha de rebre el que li correspongui segons el bé o el mal que haurà obrat en aquesta vida.» (2 Cor 5, 10) Sant Pere.- «I és que el Senyor allibera de la temptació els piadosos, però té reservats els injustos per a castigar-los el dia del judici.» (2 Pe 2, 9) Joan.- «...i en sortiran; [del sepulcre] els qui hauran fet el bé, per a ressuscitar a la vida, i els qui hauran obrat el mal, per a ressuscitar condemnats.» (Jo 5, 29) Però hi ha tres altres textos, molt especials. Al final de Marc, les paraules de Jesús abans d’enlairar-se al cel: «Aneu per tot el món i anuncieu la bona nova de l’evan55

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geli a tota la humanitat. Els qui creuran i seran batejats se salvaran, però els qui no creuran es condemnaran.» Ben segur que Jesús no va dir res d’això! No es pot condemnar una persona per no creure, que és una cosa que no depèn de la seva llibertat, sinó d’una gràcia de Déu. I, a més, és una frase que va unida a un paràgraf que diu coses com que: trauran dimonis, parlaran llengües, agafaran serps, si beuen una metzina no els farà mal... És a dir: és un paràgraf tot ell simbòlic, imaginat per l’evangelista per donar una enorme rellevància a la missió encomanada. Aquest text no es pot tenir en compte. Text que, per altra part, només cita Marc, dels tres evangelistes que parlen de l’ascensió. I així mateix, els textos de Joan, Jo, 3: 18: «Els qui creuen en ell no són condemnats, però els qui no hi creuen ja han estat condemnats, perquè no han cregut en el Fill únic de Déu», i Jo, 12: 48-50: «Els qui em rebutgen a mi i no acullen les meves paraules, ja tenen qui els condemnarà: és la paraula que jo he predicat, la que els condemnarà el darrer dia.» Tampoc crec que ho vagi dir ell, en cap dels dos casos. Ni són textos acceptables com a condemna de ningú. Resulta, doncs, que, en relació al tema que ens ocupa, en la Bíblia se’n donen tres versions, segons autors, èpoques o circumstàncies: 1) La tradicional de tot l’Antic testament, que és: no cap càstig després de la mort. 2) La suposadament simbòlica però mal interpretada de Mateu, que és: càstig etern i amb foc. 56

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3) La versió de Pau, Pere i Joan evangelista, juntament amb les referències de Crist al foc, versió que és: un càstig, gens concretat, del qual l’única aproximació que se’ns dona és «tribulacions i angoixa», que pot voler dir milers de coses diferents. (Aquesta darrera versió recorda molt la de Plató.) Aleshores, doncs, ¿el destí dels insolidaris davant la necessitat i dels qui fan el mal? Sembla molt evident, pel conjunt de la descripció del Judici, en Mateu, i pels altres textos que he esmentat, que el seu destí serà «diferent» del dels bons i solidaris. No pas, ni pensar-ho!, ni el foc ni cap mena de càstig etern. Diferent, en quin sentit? Mai no ho sabrem.

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El nostre destí etern, 2 El meu primer article sobre «El nostre destí etern», quan desestimava l’opció del foc etern com a càstig a les persones culpables, per la seva no-adequació a un text bíblic que fos clar i indiscutible, no resolia el problema de la versió bíblica sobre el destí etern de les persones. No el resolia, sinó que el complicava. Eliminava una versió horrorosa, però introduïa una contradicció encara més gran. Efectivament, aleshores ressalta el fet que la Bíblia presenta dues opcions diferents sobre el nostre futur. I això no és seriós. Recapitulem, primer, els textos del Nou Testament que parlen del tema. En els evangelis, n’hi ha 12, 10 de Mateu i 2 de Lluc, però com que un de Lluc està repetit en Mateu, considerem-ne només 11. D’aquests, 5 es refereixen a la «gehenna» (mal traduïts per «infern»), que, per tant, és un foc que crema, destrueix i s’ha acabat. No té res a veure amb un foc que torturi de manera indefinida. Dos més es refereixen a la crema en el camp d’elements vegetals, que són el mateix cas. I només 4 apunten a un foc suposadament etern, que cremaria sense consumir. Són: el relat del Judici Final, la paràbola del jull, la dels peixos i la paràbola del pobre Llàtzer i el ric. Però de tots quatre només el del Judici defineix quin és, aquest foc, i resulta que és «el foc etern preparat per al dimoni i els seus àngels». Cal suposar que els altres tres casos es refereixen al 58

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mateix foc (no n’hi hauria d’altre). Però, com que de dimoni, d’àngels i del foc etern corresponent no n’hi ha hagut ni n’hi ha cap, resulta que la tesi és impossible. Doncs aquests quatre textos apuntarien a un càstig, però no pas el que diuen. Per altra part, hi ha els dos textos de Pau, el de Pere i el de Joan, que parlen d’un càstig, sense definir, excepte la menció que fa Pau a «tribulacions i angoixes». En total són, doncs, 8 textos que assegurarien un càstig als qui haguessin practicat el mal, o tan sols no haguessin sigut solidaris amb els necessitats. Però aquesta versió de Mateu i Lluc, en els evangelis, i la de Pau, Pere i Joan, no coincideix amb l’opció tradicional de l’Antic Testament, que ignora la possibilitat de càstig després de la mort. Ara bé: el fet central és el següent: els dirigents cristians més qualificats de la primera generació post-Crist ignoraven totalment l’opció del foc etern (o bé l’havien descartada de manera definitiva), lo qual és una prova irrefutable més contra aquest foc. (La creença en el foc etern, per tant, seria posterior en el temps, i, doncs, introduïda en l’Església de manera dubtosa, en contra de l’opinió oficial dels apòstols.) Ja vaig dir, al seu moment, que aquesta versió recordava la de Plató. I, efectivament, podem preguntar-nos: els tres dirigents, o autors, de la primera generació post-Crist, i fins i tot abans el mateix Crist (segons Mateu i Lluc), en 59

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les seves referències al foc, ¿es van sentir més identificats amb la doctrina de Plató que amb l’anterior de la Bíblia?? Ho deixo així. Fent una precisió sobre les dates dels diferents textos, segons les datacions que ens donen les introduccions de la BCI, tenim que Pau escriu abans que Mateu publiqui el text del Judici Final, però no així Pere i Joan, que ho fan molt després. Però també pot ser que, en aquelles primeres dècades, els apòstols i altres activistes estiguessin tots molt més preocupats per la predicació que no pas per una primera organització, amb la corresponent fixació d’una doctrina coherent. Els dos textos de Pau sobre el tema («Déu donarà tribulacions i angoixa a tothom qui fa el mal..., però glòria, honor i pau a tothom qui fa el bé» i «cadascú ha de rebre el que li correspongui segons el bé o el mal que haurà obrat en aquesta vida»), van ser escrits a uns 10 anys de començar el seu ministeri i uns 10 anys abans de la seva mort (és a dir, escrits entorn de l’any 57). I la carta de Pere (pòstuma, feta o acabada per un seguidor) i l’evangeli de Joan se’n van a finals del segle. Entremig hi ha Mateu (al voltant de l’any 70), amb la seva «bomba» del Judici Final. Sembla, doncs, que, en aquestes dècades post-Crist, els dirigents i predicadors cristians possiblement van anar madurant o reflexionant, i no va ser fins ja avançada, o cap al final de la seva vida, que es van atrevir a dir les seves opinions decisives. 60

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El Mite del rescat, 1 Anomeno «Mite del rescat» a la creença tradicional, dins la religió cristiana, en el sentit que la mort, la sang i els sofriments de Crist han perdonat els pecats de tota la humanitat, d’abans, de durant i, molt més encara, de després. I que aquests sofriments han sigut necessaris per a aquest perdó, en el sentit que Déu ho exigia com a preu de satisfacció per les ofenses rebudes. Durant molt de temps, moltes persones han sentit com a estrany, arbitrari i injust que Déu exigís aquesta satisfacció sanguinària, perquè semblava una actitud justiciera i cruel, impròpia de Déu. I aquesta creença feia que els cristians se sentissin especialment culpables, no solament pels pecats en si, sinó perquè aquests pecats havien resultat en un augment dels sofriments de la persona de Crist. Això s’expressava, de manera poètica, en aquella estrofa del Via Crucis (no sé si ara encara la canten), que deia: Com la creu és tan pesada, defallit cau novament, cau Jesús cada vegada que jo trenco un manament.

Semblava estrany i difícil d’acceptar, però... aquí hi havia els textos. I no pas un, ni dos, ni tres, sinó molts. Vegem-ho: 61

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Pau.- Heu estat comprats pagant un preu: glorifiqueu Déu en el vostre cos. (1Cor 6, 20) / Però Déu ha donat prova de l’amor que ens té, perquè Crist va morir per nosaltres quan encara érem pecadors. Amb molta més raó, doncs, ara que som justos per la sang de Crist, serem salvats del càstig gràcies al mateix Crist. (Rom 5, 8-9) / Ell, per voluntat de Déu, el nostre Pare, es va entregar per causa dels nostres pecats... (Gal 1, 4) / En ell, per la seva sang, hem obtingut la redempció, el perdó dels nostres pecats. (Ef 1, 7) / ... Jesús, posat un moment per sota dels àngels, ha estat ara coronat de glòria i dignitat per mitjà de la passió i de la mort. Així Déu ens ha fet la gràcia que ell morís per tothom. (He 2, 9) / ... que es donà a si mateix com a rescat per tothom... (Tim 2, 6) Pere.- Sabeu que heu estat alliberats de la manera absurda de viure que havíeu heretat dels vostres pares, no amb res de corruptible, com la plata o l’or, sinó amb la sang preciosa de Crist... (1 Pere 1, 18) Mateu i Marc (la mateixa frase de la mateixa escena). ... com el Fill de l’home, que no ha vingut a ser servit, sinó a servir i a donar la seva vida com a rescat per tothom. (Mt 20, 28).

(Fixem-nos que aquí, els dos evangelistes li fan dir aquesta afirmació ni més ni menys que al mateix Crist. No qua62

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lificaré l’acció, però estic totalment segur que Jesús mai no va dir això.) Tot plegat, no menys que 9 citacions, la gran majoria de Pau. Però aquesta creença també està en relació amb els textos que parlen de la institució de l’Eucaristia. Donem un cop d’ull als textos que en parlen. Sobretot el que diuen sobre la sang. Pau (1Co, 11, 24-25): «(...) Això és el meu cos, ofert per vosaltres. Feu això, que és el meu memorial. (...) Aquesta copa és la nova aliança segellada amb la meva sang. Cada vegada que en beureu, feu això, que és el meu memorial.» Marc (Mc, 14, 22-25): «(...) Preneu: això és el meu cos. (...) Això és la meva sang, la sang de l’aliança, vessada per tothom. (...) Mateu (Mt, 26, 26-28): «(...) Preneu, mengeune: això és el meu cos. (...) Beveu-ne tots, que això és la meva sang, vessada per tothom en remissió dels pecats.» Lluc (Lc, 22, 19-20): «(...) Això és el meu cos, entregat per vosaltres. Feu això, que és el meu memorial. (...) Aquesta copa és la nova aliança segellada amb la meva sang, vessada per vosaltres.»

Les expressions «ofert per vosaltres», «vessada per tothom», «entregat per vosaltres» i «vessada per vosaltres» 63

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cal entendre que volen dir «a benefici de vosaltres, o de tothom, perquè us serveixi d’aliment». L’únic autor que diu explícitament «vessada per tothom en remissió dels pecats» és Mateu. Però això encara no és tot. He guardat la citació més important, de Pau, per al final. Crist morí pels nostres pecats, com deien ja les Escriptures. (1 Cor 15, 3) Atenció: en les citacions esmentades fins ara, Pau assegura una cosa que figura que la sap. En canvi, en aquesta citació (carta de l’any 55), que molt probablement devia ser la primera que feia sobre aquest tema, aporta una gran autoritat: les Escriptures. Vet aquí per què va assegurant en diverses cartes la seva afirmació, perquè l’ha treta de l’Escriptura. I d’on? Una nota al peu de pàgina ens diu la font: Isaïes, 53, 5-12: “El servent”. És a dir: Pau treu aquesta doctrina d’Isaïes, i, segurament (segurament!), Pere, Mateu i Marc la treuen de Pau. Doncs, què diu Isaïes? És molt contundent. Dibuixant la figura d’un personatge, que s’ha cregut per part de moltes persones i institucionalment que era Crist, en diu no menys que: però el Senyor ha carregat damunt d’ell les culpes de tots nosaltres l’han ferit de mort per les infidelitats del meu poble 64

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Quan haurà ofert la vida en sacrifici per expiar les culpes farà justos tots els altres perquè ha pres damunt seu les culpes d’ells

I més, fins a set frases d’aquest tipus. Però observeu, sobretot, les dues subratllades. Però davant aquests textos, lo primer que cal és preguntar-se: Quan el profeta (recordem que és el Segon Isaïes) diu «tots nosaltres», «el meu poble», «tots els altres», a qui es refereix? A tots els israelites o a tots els humans? Tant la lògica històrica com la frase «el meu poble» semblarien indicar que es referia a tots els israelites. Però quan Pau, uns 600 anys després, diu «els nostres pecats», dirigint-se als corintis, població de fora d’Israel, sembla clar que es refereix a tota la gent del món. Doncs això és molt, i molt i molt probable, potser segur, que és un ERROR. I aquest error, con altres errors molt importants, com el de l’infern (però aquest no és pas de Pau), ens han afectat, i encara ens afecten, de manera greu. El desenvolupament, a través dels segles, d’aquest aspecte del cristianisme ha donat lloc a una concepció religiosa de la vida molt basada en el sentit del pecat, la culpa, la pena, el sofriment com a redempció, és a dir, un sentiment culpable i trist de la vida i, fins i tot, del mateix Déu. I tanmateix... avui, la Facultat de Teologia de Barcelona es decanta a creure que aquestes frases d’Isaïes no es referi65

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en a Crist, sinó al poble israelita, aleshores deportat a Babilònia. Aleshores resultaria que tota una tradició, mil·lenària, basada sòlidament damunt uns textos profètics, trontollaria... I per una altra banda, tenim, en la paràbola del Fill pròdig, de l’Evangeli, una prova clara que el perdó dels pecats és totalment gratuït, i no pas sotmès a un rescat. Això és una altra cosa. I, la importància de Crist seria, no pas tant la seva mort, que ens hauria «salvat», sinó la seva vida i el seu ensenyament. Doncs jo diria que seria aconsellable, parlant de Crist, o pensant-hi, considerar-lo cada vegada més com a Mestre, i cada vegada menys com a Redemptor i com a Salvador. Sense fer-ne cap soroll, sinó anar evolucionant en la manera de dir.

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El Mite del rescat, 2 El meu article anterior “El Mite del rescat, 1” mereixeria una sèrie de consideracions complementàries. 1) El poble d’Israel, poble escollit per Déu per ser una espècie de maqueta o projecte del seu Pla sobre la humanitat, provisional, extensible més endavant a la resta del món, com així ho creien i ho acceptaven els israelites, si més no els seus dirigents (o així consta en els escrits bíblics), cometia pecats, com tothom. Aquests pecats són durament blasmats pels profetes, els quals consideren que les invasions d’assiris (721 aC) i babilonis (587 aC) són càstigs de Déu a les seves infidelitats. 2) Durant la deportació a Babilònia (587-538 aC), un profeta, no Isaïes, sinó l’anomenat Segon Isaïes, un continuador en el seu mateix llibre, reflexiona sobre el fet que el poble està pagant les conseqüències o el càstig dels seus pecats, i crea un personatge, simbòlic, que suposem que representa tot el poble, el Servent de Jahvè, del qual diu que carrega sobre seu les culpes de tots, i que pateix un cúmul de sofriments, que arriben fins i tot a desfigurar-lo. Aleshores, aquests sofriments li valen l’expiació de les culpes de tots. 3) Sis-cents anys més tard, l’apòstol Pau identifica el Servent de Jahvè amb Crist, el qual sofreix i mor com a resultat de les culpes de totes les persones (hagudes i per 67

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haver), i d’aquesta manera n’obté el perdó de tots els seus pecats. Així considera que totes les persones som comprades, o rescatades, amb la sang de Crist. Perquè, segons es diu (això ha sigut desenvolupat al llarg de la història per teòlegs), Déu Pare, ofès pels nostres pecats, hauria exigit aquest sofriment d’una persona divina, i per tant amb un valor diví, per perdonar-los. Crist morí pels nostres pecats, com deien ja les Escriptures. (1 Cor 15, 3) Diu Pau:

4) Aquesta idea esdevindrà central en la concepció teòrica del cristianisme, i serà anomenada la Redempció, i Crist serà, i encara és, anomenat Redemptor. El concepte de la Redempció dels éssers humans per Crist no tan sols caracteritzarà la religió cristiana, sinó que més aviat la determinarà. Vull dir que en serà la característica més important. Els cristians i les cristianes seran (i, segons la seva concepció, ho seran totes les persones) 1) creats per Déu, 2) assumits com a fills de Déu, 3) culpables i estigmatitzats com a pecadors, i finalment, 4) rescatats, i restituïts a la condició de fills, per la sang de Crist. 5) Vejam. En la qüestió de lo que pensés el Segon Isaïes sobre la relació entre Jahvè i els i les israelites, no m’hi vull ficar ara. És un afer bíblic de la història d’Israel, del segle VI aC. Però el fet que Pau, que era apòstol, però no historiador, identifiqui aquella situació concreta i històrica amb la relació universal de Crist amb tota la humanitat... parlem-ne. 68

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6) Primer voldria tornar a preguntar si el Segon Isaïes es referia exclusivament als pecats de tots els i les israelites, o si això podria estendre’s, mitjançant Crist, als pecats de tota la humanitat. Qüestió important, i que mereixeria alguna demostració, cosa que ningú no ha fet mai, que se sàpiga. Entre una situació d’un poble en un moment donat de la seva història i la realitat de tota la humanitat i de tots els temps, és problemàtica aquesta identificació. 7) Després voldria reflexionar sobre la relació entre conseqüències del pecat i perdó del pecat. Un pecat sempre porta conseqüències, generalment sobre altres persones, perjudicant-les. I també pot comportar un càstig, personal o social, com a conseqüència del mateix pecat, o de la multitud de pecats, que pot ser una desavinença, una venjança, una crisi, una situació de dificultat general o de misèria o, fins i tot, una guerra. I un pecat, o pecats, finalment, segons la recta doctrina, és perdonat si hi ha penediment i voluntat de rectificar (encara que després no sigui així, però sí que ho era en el moment del perdó). Però... les conseqüències del pecat, ¿són una condició necessària per al seu perdó? Si un pecat, per sort, d’un o de molts, no portés cap conseqüència, quedaria sense perdó per aquesta causa? No, són dues coses independents. 8) És a dir, si Crist no hagués mort, ni patit, perquè les autoritats jueves i romanes no haguessin sigut tan malvades, o perquè ell hagués fugit a un país veí, o per qualsevol altra causa, aleshores... Déu hauria deixat sense perdó 69

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els pecats de totes les persones de la humanitat de tots els temps?? Qui s’atreviria a dir això?? O, l’anomenada Redempció, era, o és, realment necessària? 9) Doncs jo diria que, de manera gratuïta, idealista, teològica, se’ns ha atribuït una condició de rescatats per la sang de Crist que no es veu gens clar que sigui així. Diria que, quan Pau va assimilar la condició de totes les persones amb la condició que, segons el Segon Isaïes, tenien els i les israelites del segle VI aC, es va passar. Va assimilar una opinió profètica temporal a la realitat de tota la humanitat. 10) I opino que som fills de Déu, tant si som innocents com si som temporalment pecadors, que els pecats (que, a més a més, no són tants i tants com ens han fet creure, perquè quasi tots els derivats del cos i del sexe no ho són) ens són perdonats de manera gratuïta, si hi ha penediment, tal com ensenya la paràbola del Fill pròdig, que no hi havia, ni hi ha, necessitat de cap Redempció, que Crist no és redemptor, sinó Mestre, i que tots nosaltres no hem de viure angoixats ni pels pecats (però sí fer els possibles per no fer-ne) ni per la culpabilitat dels sofriments de Crist, sinó ser responsables, però viure alegres.

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Només hi havia homes? Sempre que es parla de la possibilitat del sacerdoci femení, testes elevades responen amb contundència: No pot ser, perquè en el grup apostòlic, que va ser encarregat de continuar la tasca de Crist, només hi havia homes. Segur? No solament donen aquesta resposta amb una seguretat marmòria, sinó que ningú no els porta la contrària. Haig de reconèixer que no m’ho havia plantejat de manera seriosa fins ara, però som-hi. Diguem, d’entrada, que la resposta, dita així, amb aquesta seguretat, com si fos una cosa indiscutible, demostra poc coneixement bíblic. Lo que sí és veritat és que es tracta d’una qüestió complexa. Comencem per un punt: en el grup apostòlic hi havia dones. El relat dels evangelistes, tots quatre homes, ho amaga. Vull dir que ho amaga. Però hi ha un moment en què devien considerar que aquella vegada no ho podien amagar. Va ser al peu de la creu. Vegem els textos. Mateu: També hi havia allà moltes dones que s’ho miraven de lluny estant. Havien seguit Jesús des de Galilea i li prestaven ajut. Entre elles hi havia Maria Magdalena, Maria, mare de Jaume i de Josep, i la mare dels fills de Zebedeu. (Mt 26, 55-56) Marc: També hi havia unes dones que s’ho 71

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miraven de lluny estant; entre elles Maria Magdalena, Maria, mare de Jaume el Menor i de Josep, i Salomé. Aquestes dones seguien Jesús quan era a Galilea i li prestaven ajut. N’hi havia també moltes d’altres que havien pujat amb ell a Jerusalem. (Mc 15, 40-41) Lluc: Tots els seus coneguts i les dones que l’havien seguit des de Galilea es mantenien a distància mirant-s’ho. (Lc 23, 49) Joan: Vora la creu de Jesús, hi havia la seva mare i la germana de la seva mare, Maria, muller de Cleofàs, i Maria Magdalena. (Jo 19, 25)

Remarco: L’havien seguit des de Galilea. I li prestaven ajut. Aquí això no s’entén, però traduccions anteriors deien: I el mantenien amb els seus recursos (algunes podien tenir una bona posició i potser aportaven diners per a comprar queviures). La traducció de la BCI ho deixa de manera més ambigua. És a dir, des de Galilea, en el trajecte final Galilea-Jerusalem, on va morir, dones (segons dos autors, «moltes») anaven amb ells, és a dir, vivien amb ells (Jesús i els deixebles homes), i hi col·laboraven. Per molt que ho amaguessin al llarg de tot el text, amb aquesta referència queda prou clar. I també queda clar que no ho volien dir, o bé que no hi donaven importància. Però, a part d’aquesta referència comuna dels quatre 72

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evangelistes del peu de la creu, Lluc en dona una altra que hem de suposar que pertany a un moment anterior, a Galilea encara: Lluc: Després d’això, Jesús anava per cada vila i per cada poble predicant i anunciant la bona nova del Regne de Déu. L’acompanyaven els Dotze i algunes dones que havien estat curades d’esperits malignes i de malalties: Maria, l’anomenada Magdalena... i moltes altres, que els proveïen amb els seus béns. (Lc 8, 1-3) A aquest grup, d’homes i dones, en principi, Jesús va confiar la continuació de la seva missió. Com ho va fer? Vegem altra vegada els textos: Mateu: Els onze deixebles se n’anaren a Galilea, a la muntanya que Jesús els havia indicat. En veure’l, el van adorar; abans, però, havien dubtat. Jesús s’acostà i els va dir: He rebut plena autoritat al cel i a la terra. Aneu, doncs, a tots els pobles i feu-los deixebles meus, batejant-los en el nom del Pare i del Fill i de l’Esperit Sant... ( Mt 28, 16-19) Marc: Finalment, mentre eren a taula, Jesús es va aparèixer als onze i els reprotxà la seva falta de fe i la seva duresa de cor, ja que no havien cregut els qui l’havien vist ressuscitat. Els digué: Aneu per tot el món i anuncieu la bona nova de l’evangeli a tota la humanitat. (Mc 16, 14-15) Lluc: (Després de presentar l’escena dient: Allí 73

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van trobar reunits els onze i els qui eren amb ells, Jesús se’ls apareix i, després d’haver partit de Jerusalem fins a prop de Betània, els diu): …i cal predicar, en nom d’ell, a tots els pobles la conversió i el perdó dels pecats, començant per Jerusalem. Vosaltres en sou testimonis. (Lc 24, 33-48)

Però Lluc té un altre text que també parla del fet: ...fins el dia que fou endut al cel, després d’haver donat instruccions als apòstols que ell havia escollit, mogut per l’Esperit Sant. (AC 1, 2) Joan: Al capvespre d’aquell mateix dia, que era diumenge, els deixebles, per por dels jueus, tenien tancades les portes del lloc on es trobaven. Jesús va arribar, es posà al mig i els digué: Pau a vosaltres. ... Pau a vosaltres. Com el Pare m’ha enviat a mi, també jo us envio a vosaltres. Llavors va alenar damunt d’ells i els digué: Rebeu l’Esperit Sant. A qui perdonareu els pecats, li quedaran perdonats; a qui no els perdoneu, li quedaran sense perdó. (Jo 19-23)

Però en l’Epíleg del text de Joan, que segons es creu va escriure un seguidor de l’evangelista, després de la mort d’aquest, es diu: Després de tot això, Jesús es va tornar a aparèixer als deixebles vora el llac de Tiberíades. 74

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... Es trobaven plegats Simó Pere, Tomàs, l’anomenat Bessó, Natanael, de Canà de Galilea, els fills de Zebedeu i dos deixebles més. (Jo 21, 1-2)

(En aquest text, que no és de l’evangelista, certament no hi ha dones, però tampoc hi són tots els apòstols, ja que només sumen 7.) Com veiem, en quatre textos es diu clarament que els presents, i, doncs, els receptors de la missió, són «els onze» (els dotze menys Judes), o «els apòstols», i un d’aquests en dona els noms, que només són set. Els altres dos textos diuen «els deixebles» o «els onze i els qui eren amb ells». Fins i tot, el mateix Lluc no diu lo mateix en els seus dos textos: «els onze i els qui eren amb ells» / «als apòstols». La cosa no és clara, de la mateixa manera que res no és clar, perquè, segons dos d’aquests textos, l’escena passa a Galilea (o Tiberíades), i altres tres no diuen res, però tot fa la impressió que sigui a Jerusalem, i un situa el fet a Betània. Fins i tot, pot ser que existissin totes dues escenes, i que cada autor citi la que recorda millor. Per altra part, observeu que totes quatre expressions de l’encàrrec de la missió són diferents (Aneu a tots els pobles i feu-los deixebles meus, batejant-los... / Aneu a tot el món i anuncieu la bona nova de l’Evangeli... / cal predicar en nom d’ell a tots els pobles la conversió i el perdó dels pecats... / A qui perdonareu els pecats li que75

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daran perdonats...). Un altre només esmenta: instruccions. No té massa importància, perquè totes quatre expressions concorden en una cosa ben semblant. Però... com a missió tan important, bé hauria valgut la pena que haguessin afinat més... Ja sabem que quan es van escriure els textos havien passat uns 40 anys (i en el cas de Joan, uns 70 o més). Però... el cas és que per determinar una cosa tan precisa com a qui es va confiar l’encàrrec de continuar la missió, amb aquests textos no anem enlloc. No podem dir res de segur. Però Alerta!!!, que la cosa encara no s’ha pas acabat. Hi ha un altre text (és a dir, tres textos, un de cada autor) que sembla que donen tota la raó als nostres bisbes que diuen que «només eren homes». En un moment donat, Jesús va «triar» 12 homes, els apòstols coneguts de sempre (els «dotze», després «onze», que ja hem esmentat). Vegem els textos per tercera vegada: Mateu: Jesús va cridar els seus dotze deixebles i els donà poder de treure els esperits malignes [és a dir: curar les malalties psíquiques], i de guarir malalties... —Tot seguit dona els noms dels dotze, i els envia a predicar pels pobles, per anar-se foguejant. (Mt 10, 1-4) Marc: Jesús pujà a la muntanya, va cridar els qui va voler, i ells anaren cap a Jesús . En designà dotze, als quals donà el nom d’apòstols, perquè estiguessin amb ell i per enviar-los a predicar... 76

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—En dona els noms, que són els coneguts. En el text de Marc, l’experiència d’anar a predicar s’explicita en un passatge posterior. (Mc 3, 1315) Lluc: Per aquells dies, Jesús se n’anà a la muntanya a pregar, i va passar tota la nit pregant a Déu. Quan va ser de dia, va cridar els seus deixebles, n’escollí dotze i els donà el nom d’apòstols... —A continuació els anomena, com sempre. També en aquest cas, de Lluc, Jesús els envia a predicar en un text posterior. (Lc 6, 1213)

Joan no entra en aquesta qüestió. Arribats aquí, la cosa seria data i beneïda: tenen raó, només eren homes. Encara que hi hagués dones, els pròpiament «triats» eren els dotze homes de sempre. No hi ha retop. Doncs resulta que no. Més ben dit: resulta que no és tan clar com sembla. Ja he dit al principi que això era una qüestió complexa. La tesi tradicional ha tingut un oblit, i greu… Lluc, com els altres autors, descriu una tria de dotze apòstols, els quals són dotats de poders especials, i són enviats a predicar. Va ser en un moment donat, cap a la meitat, potser, del període de la missió de Jesús. (Ja sabem que els evangelistes no sempre expliquen els fets segons una seqüència temporal, sinó per agrupació de temes, sovint.) Però, certament més endavant, al començar 77

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el trajecte de Galilea-Jerusalem, trajecte que sembla que es va anar allargant, deturant-se ara aquí ara allà, perquè tots sabien, o temien, o sospitaven, que allò s’acabava, i malament, i era qüestió d’aprofitar lo que es pogués; doncs durant aquest trajecte, potser el període més fort emotivament i espiritualment de tota la missió de Jesús, i de la compenetració del grup, homes i dones, Lluc explica, només ell, que Jesús va fer una segona tria de deixebles, de setanta-dos. Segur, segur, segur, que en aquest segon grup hi havia dones, i bastantes. Lluc: Després d’això, el Senyor en designà uns altres setanta-dos i els envià de dos en dos, perquè anessin davant seu a cada poble i a cada lloc per on ell mateix havia de passar. (Lc 10, 1)

No diré pas que va rectificar, sinó que va completar el nucli del grup. Aleshores eren 12+72=84. Una bella comunitat, amb un bon pinyol animador. I... naturalment, es planteja la qüestió de a quin dels dos nuclis va encomanar Jesús la continuació de la missió, als «apòstols» o als «deixebles». Però seria absurd, dir això. A TOTS, havia de ser. Com que els textos sobre aquesta transmissió ja sabem que no són precisament clars, resulta que hi pot haver diferents opinions. Es pot dir que, si hi ha tres narracions evangèliques (més un epíleg afegit, quatre) que es refereixen als «onze», o a «set» o als «apòstols», doncs és als apòstols i prou. I tots homes. I també es pot dir que, si hi 78

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ha dues narracions evangèliques que anomenen els «deixebles» o «els onze i els qui eren amb ells», no es pot donar per totalment certa la interpretació anterior. Però jo crec que hi ha encara un altre element fonamental a tenir en compte i a avaluar. Que Jesús expressi de forma oralment explícita l’encàrrec de continuar la seva missió en un lloc (segons uns, dalt d’una muntanya, segons d’altres, al menjador de la casa on s’estaven, o a Betània), i davant un grup de persones, sembla que poc nombrós, què vol dir, realment? ¿Es referia exclusivament als qui eren presents en aquell lloc (segons sembla, només homes), o bé es referia a tots els qui havien col·laborat en la tasca, durant anys, o, com a mínim, mesos (que eren homes i dones)? Totes dues opinions són possibles i versemblants (jo crec que lo més normal és que es referís a tot el grup). Conclusió: No es pot dir, amb la certitud amb què es diu, que en el grup de Jesús només hi havia homes. Això és absolutament mentida. I tampoc es pot dir que l’encàrrec de continuar la missió es va donar només a homes. Com a mínim, no és del tot segur. Si, doncs, no hi ha una norma bíblica segura, el tema del sacerdoci femení l’hem de resoldre amb criteris sociològics, dels més compartits avui dia: la igualtat de gèneres. Les autoritats religioses han estafat durant vint segles el dret-deure de les dones d’exercir funcions de direcció dins l’Església. (En algunes esglésies evangèliques ja han superat aquest problema, però també el van tenir.) 79

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Però NO, no han sigut vint segles, sinó, diguem, dinou. Perquè en les cartes de Pau, quan envia salutacions de tipus personal (a més a més de la salutació general a la comunitat), anomena moltes dones, que segur que tenien funcions importants, no definides però efectives, dins les comunitats a les quals es dirigeix. Són aquestes: Febe, Prisca, Maria, Júnia, Trifena, Trifosa, Pèrsida, Júlia, Olimpes, Nimfa i Clàudia. De cap d’aquestes dones no es diu quin càrrec o funció tenia, ni tampoc es diu de cap home. Sembla que, en aquestes dècades post-Crist, de càrrecs no n’hi havia, o molt pocs, o poc concretats, sinó que cadascú feia lo que podia o sabia. Més endavant, potser cap al segle segon, les comunitats es van anar organitzant, i després ho van fer entre elles, i així va aparèixer la famosa «jerarquia», que tant de mal ens ha fet, una bona part d’ella. I segur que la jerarquia va anar apartant les dones.

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Hi va haver miracles? Els miracles sempre són possibles, però gairebé mai no són probables. De la multitud de «miracles» esmentats en la Bíblia se n’ha de fer una considerable reducció. Considerem els dels textos evangèlics, i, després, apliquem el mateix criteri als altres llibres de l’Escriptura. La gran majoria, quasi la totalitat, dels fets extraordinaris relatats de Jesús són curacions de malalties. El text de Mateu cita 15 curacions individuals, a més d’algunes de col·lectives, de les quals (les col·lectives) ens permetrem la llibertat de dubtar i de deixar-les de banda. En tres de les 15, l’evangelista diu que van ser fetes mitjançant la «imposició de les mans». Era un recurs curatiu popular oriental (de curanderos). No consistia pas, com podria pensar un lector occidental, en el fet de tocar la persona malalta amb les mans i que aquesta quedés curada tot seguit, ni molt menys. Es tractava d’un contacte que podia durar hores. I durant aquest temps un corrent d’energia natural anava passant de la persona sana a la malalta (o al seu òrgan malalt). I això podia més o menys millorar l’estat del malalt/ta. Naturalment, la medicina moderna ha arraconat aquest mètode i altres, perquè una pastilla pot ser molt més efectiva. Però aleshores era gairebé lo únic que tenien. Doncs Mateu diu, en tres ocasions, que va aconseguir la curació amb les mans. Lo més probable, gairebé segur, és 81

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que també ho aconseguís així en la majoria (o totes) de les altres curacions. L’evangelista no ho diu, o bé perquè això ja era suposable, o bé perquè vol remarcar més el poder del seu Mestre. Fins i tot, en alguns casos, no sols no ho diu sinó que ho exclou, al dir coses com «a l’instant s’aixecà» o «només de tocar-li la borla del vestit». Tot i així, em permeto afirmar que és probabilíssim que la major part (potser totes) de les curacions van ser aconseguides amb la imposició de les mans. Hi ha, però, dues curacions de persones malaltes de lepra, una persona i un grup de 10 persones (aquest darrer, de Lluc). Aquí entenc que no podem suposar que sigui mitjançant la imposició de mans, sinó que pot ser probabilíssim que fos en virtut d’un poder superior. Curacions a part, que és lo més abundant i més important del tema, es narren alguns altres fets extraordinaris, molt pocs (sempre referint-nos al text de Mateu): caminar sobre l’aigua, detenir una tempesta, fer anar un mal esperit a un ramat de porcs i trobar una moneda en la boca d’un peix. En aquests fets ens permetrem la llicència d’atribuir-ho a la imaginació de l’evangelista. No sols per la seva impossibilitat, sinó, sobretot, per la seva inutilitat. (Per curar una persona d’una malaltia es pot fer lo que sigui, fins i tot un miracle si fos possible, però per aquestes tonteries, no.) El fet més curiós és la multiplicació dels pans (deixem els peixos de banda). Aquest és un cas clar d’exageració de les quantitats. Totes (o potser gairebé totes) les quantitats 82

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esmentades en la Bíblia i en qualsevol llibre d’història antiga són falses per exagerades. Era un fet normal. Aquí es impossible que fossin 5.000 homes sense comptar dones i criatures, no sols perquè en una societat com aquella era impensable que hi hagués tanta població com perquè es pogués mobilitzar aquest nombre de persones entre diferents pobles pròxims per anar a sentir un predicador, sinó, sobretot, perquè no l’haurien pogut sentir, sense uns altaveus molt potents. Jo imaginaria que haguessin sigut 50-80 en total. Això seria bastant normal. I els pans podrien haver sigut 5 o potser alguns més. Perquè es tractava d’un grup apostòlic itinerant, compost en principi per 13 persones, però tenim mostres que generalment eren més gent. I per ser itinerant havien de portar a sobre generalment provisions de menjar. Doncs, si imaginem un grup itinerant d’unes, posem 20 persones, amb una provisió de 5 pans... És molt probable que aquest xifra també sigui exagerada, en aquest cas per menys. I lo que de cap manera és acceptable és que encara en sobressin 12 cistelles de bocins. M’atreveixo a afirmar que tots van quedar amb gana, però una mica a cada un potser sí que els va arribar. Després, l’evangelista es va posar les botes. El fet real és que es va presentar un problema d’alimentació, no vital, i entre tots van fer lo que van poder. Res més. Però en canvi sí que és curiós que tots quatre evangelistes es posessin d’acord per dir les mateixes quantitats. Tant que sovint discrepen. I les tres resurreccions? Breument, la meva opinió és: El fill de la viuda, sí, per mi segur. La filla del funcionari, 83

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com que s’acabava de morir feia poca estona, no havia arribat encara a la «mort clínica», i podia haver sigut reanimada. Per mi ho va ser, encara que l’evangelista no ho digui. I la resurrecció de Llàtzer... per mi, no. (Demano les corresponents disculpes a molta gent, però no.) Només ho relata Joan, els altres tres evangelistes no en diuen res. No és lo mateix un fet esdevingut en un poblet de Galilea (el fill de la viuda) que una resurrecció prop de Jerusalem, amb la ciutat plena de peregrins per la festa, i pocs dies abans de la mort de Jesús. El silenci dels altres tres és determinant. Repeteixo que els miracles, possibles sempre ho són, i el Creador pot suspendre un moment les seves mateixes lleis naturals, però no ho fa mai o gairebé mai.

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L’esca del pecat El pecat al qual al·ludeixo en el títol no és pas el que pugui fer una persona pel fet d’intentar obtenir plaer del seu cos o compartir-lo amb una altra persona que ho accepti voluntàriament, i que tots dos estiguin lliures de compromís, sinó justament el contrari: l’enorme pecat que han fet secularment tots els components de la part docent de l’Església (i després de les altres Esglésies) al prohibir, amb ensenyaments, incitacions i amenaces de condemnació, que les persones no casades compartissin el seu cos i en traguessin plaer. Però aquest concepte de pecat dels docents s’ha de relativitzar extremament, perquè totes aquestes persones responsables de la «moral» ho creien així, perquè també elles havien sigut «educades» en els mateixos principis repressius. D’on va venir aquest corrent contra el cos i el seu plaer? Sense negar que hi pugui haver altres principis i/o persones, podem dir que l’inici d’aquest concepte tan negatiu de la vida ens ve, principalment, de l’apòstol Pau i els seus escrits. Però també aquí hem de ser justos. Pau no va pas minusvalorar el cos, i el sexe, de manera gratuïta. Tenia un motiu poderós per fer-ho, no del tot justificant, però sí molt. Pau tenia un fort problema amb el seu cos, no sabem quin, perquè no ho diu, però sabem que era un problema que el feia patir molt. Ho diu a 2 Cor 12: 7: «I 85

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perquè no m’enorgulleixi de les revelacions extraordinàries que he tingut, m’ha estat clavada una espina a la carn: és un enviat de Satanàs que em bufeteja perquè no m’enorgulleixi.» Pau no vivia còmode en el seu cos, que li creava forts problemes, perquè l’incitava a coses que ell creia que eren pròpies del dimoni, i l’obligava a grans sacrificis. El menystenia, doncs, hi vivia com en una presó. La terrible desgràcia va ser que aquest sentiment de menyspreu que tenia pel «seu» cos el va vessar, a través dels seus escrits, sobre el cos dels altres, de tots/es. Si bé té diverses exhortacions en el sentit de «abandonar les obres de la carn [o les obres terrenals] i dedicar-se amb gran preferència a les obres de l’esperit», sense mai definir quines són les unes i les altres, crec que el text clau d’aquesta problemàtica és 1 Cor 6: 13-20. Comença dient: «El cos no és per a la immoralitat, sinó per al Senyor, i el Senyor per al cos.» També aquí, amb gran sorpresa, usa la paraula «immoralitat» sense abans haver dit què vol dir, en què consisteix. Naturalment, hem de suposar que vol dir «el cos no és ni per gaudir-ne ni per compartir-lo» (només pot ser això, perquè del menjar n’ha parlat en versets anteriors, i no li ha donat gaire importància). I, què deu ser que el cos sigui «per al Senyor»? Doncs deu voler dir, per a la pràctica de la virtut, virtut que en aquest cas deu ser una vida ascètica, sense (o amb el mínim de) plaer. És mal afer, això d’haver de suposar sempre lo que vol dir, però no ens deixa altre remei. Un xic més enda86

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vant precisa més, i diu: «No sabeu que els vostres cossos són membres de Crist? ¿Puc agafar, doncs, els membres de Crist per fer-ne membres d’una prostituta? De cap manera! ¿O és que no sabeu que el qui s’uneix a una prostituta es fa un sol cos amb ella? Perquè diu l’Escriptura: “Tots dos formen una sola carn.”» Anem a pams: 1) En aquella època, l’única possibilitat real de compartir el cos amb una dona que no fos la pròpia era amb una treballadora del sexe. Avui seria més complicat. 2) La referència a «ser membres de Crist» és per la idea que tots formem un sol cos espiritual entre nosaltres i amb Crist. Però perquè això impedís que poguéssim compartir el cos amb una altra persona i/o gaudir-ne, caldria demostrar que tal activitat fos dolenta. La Sagrada Escriptura només havia declarat dolents l’adulteri (i el seu desig), l’incest i la relació sexual amb animals (Ex 20, Dt 5, Lv 18, i Mt 5). Doncs...? 3) Que el fet de tenir una relació sexual amb una treballadora del sexe impliqui formar un sol cos amb ella és molt dir. Però suposem... Perquè el fet de formar un sol cos amb ella sigui una cosa indecent, pecaminosa, com sembla insinuar, caldria que la tal treballadora fos una mala persona, un ésser indesitjable... Però la Sda Escriptura no havia dit mai res d’això (si bé és cert que tampoc l’havia elogiat mai). Ni el mateix Pau ho diu. Però si és una persona que fa una cosa que no és pas prohibida per la Llei divina, per què se l’ha de menysprear fins al punt de no poder formar un sol cos 87

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(totalment simbòlic) amb ella?? 4) Finalment ve la més gran raó: «¿No sabeu que el vostre cos és temple de l’Esperit Sant que heu rebut de Déu i que habita en vosaltres?» Figura simbòlica i espiritual meravellosa, però igualment no sembla que això impliqui prohibir quelcom que la Llei de Déu no havia mai prohibit. / 5) I encara, per acabar-ho de rematar: «No sabeu que no sou vostres? Heu estat comprats pagant un preu: glorifiqueu Déu en el vostre cos!» Aquesta era una prova sublim per a l’apòstol Pau, perquè segurament és la seva més gran aportació al cristianisme: Crist, amb la seva mort, ens havia redimit, és a dir, ens havia perdonat els pecats (de tothom), i, doncs, és com si ens hagués comprat. Qüestió extremament complexa, que comento llargament en els articles «El mite del rescat», 1 i 2, als quals em remeto ara. En conclusió, sembla que aquesta doctrina de Pau sigui excessivament espiritual, i en canvi no natural, ja que impedeix que les persones exerceixin els impulsos que el Creador ha posat en la seva naturalesa (de manera raonable, amb certes condicions, com fidelitat matrimonial, família, edat convenient...), i per tant molt poc humana. Però tot i així ha sigut creguda, impulsada, imposada, durant molts segles. Pau va exposar els seus escrúpols en relació a uns principis molt espirituals. Però no va arribar a dictar lo que podríem anomenar una «moral executiva»: no va imposar cap manament formal. Això ho van fer altres dirigents posteriors. Però ell havia posat la base, els elements essencials. I això va ser una de les quatre males 88

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influències que Pau ens va portar dins el llarg camí de l’Església (i després de les Esglésies). I entre tots han causat un gran sofriment, físic i espiritual, a milions de persones. Físic per haver-se d’abstenir de lo que exigia el propi cos de manera natural. I espirituals perquè cedir era incórrer en pecat i... l’amenaça de condemnació. Nota: Les altres tres males influències, les expresso simplement amb cites de frases: Tota autoritat ve de Déu, / les que de fet tenim han estat posades per ell, / qui s’enfronta a l’autoritat es rebel·la contra l’ordre volgut per Déu. (Rm 13: 1-7) [L’home] és imatge i glòria de Déu, mentre que la dona és la glòria de l’home. No és l’home que va ser tret de la dona, sinó la dona de l’home. Ni tampoc l’home va ser creat per causa de la dona, sinó la dona per causa de l’home. (...) D’altra banda, per al Senyor no hi ha dona sense home ni home sense dona; perquè si bé la dona va ser treta de l’home, també és cert que l’home neix de la dona, i tot ve finalment de Déu. (1 Cor 11: 7-12) Crist morí pels nostres pecats, com deien ja les Escriptures (1 Cor 15: 3)

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Per un cristianisme de veritat Sense adherències negatives N’hi ha de grosses, d’adherències, i dolentes, i n’hi ha que envolten l’ideal d’una capa molt bonica, però que compromet, sobretot, l’alegria del missatge cristià. Imaginem, i creguem, que hi ha un Creador, i que tot ha sortit d’ell. I que les persones creades estem destinades per Ell a ser felices en la seva presència per sempre. I que, de manera podríem dir provisional, un poble és cridat, o se sent cridat, especialment pel Creador, i ens dona uns «manaments» i altres indicacions, no pas sempre originals, però bons per fer la vida més bona per a tothom (realitat datable fa uns 2.700 anys, encara que, molt probablement, s’havia anat desenvolupant de manera progressiva des de segles anteriors). En un moment donat de la història, el Fill de Déu es fa persona. I aquest fet té dues significacions: 1) En fer-se ell persona, automàticament, totes les persones del món, hagudes i per haver, passem a ser també fills de Déu, en tant que germans del seu Fill. Aquest fet pot ser només un «concepte», però s’hauria de traduir en unes formes de vida corresponents. 2) El Fill de Déu, anomenat Jesús, Crist o Jesucrist, comunica, a través de la seva vida, amb fets i paraules, un ideal de vida basat en la fraternitat universal entre totes les persones, d’arreu del món. Remar90

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quem el fet que va ser tant curandero com predicador, i que en els textos que narren la seva vida hi ha gairebé tantes referències a la cura de malalts com a les explicacions o paràboles. Aquesta fraternitat, igualment, no ha de ser només un «principi», sinó una pràctica habitual, sobretot quan hi hagi una situació de necessitat, econòmica, cultural, psicològica..., de qualsevol persona. La fraternitat es pot realitzar (s’ha de realitzar) de manera individual (sempre que es pugui), però també, i sobretot, de manera col·lectiva, mitjançant la societat organitzada, actuació aquesta que, si no es dona, com de vegades passa, s’ha d’exigir, fins que, de persona necessitada, no n’hi hagi cap. En un sentit secundari, però molt important, la vida fraternal va acompanyada d’uns actes mínims de relació amb el Creador, individuals i també col·lectius. És lo que s’anomena la «missa», acte molt relacionat amb l’eucaristia i també amb la mort de Crist. Crist va ser assassinat pels poders polítics d’aquell moment, disconformes amb els seus ensenyaments. Aquesta mort s’ha interpretat de diverses maneres. Diguem només que va ser un testimoni d’autenticitat en relació al seu missatge. L’ensenyament de Crist va ser continuat per l’Església (molt més tard, per les Esglésies), que va procurar estendre’l per altres territoris. Al llarg d’uns 2.000 anys, moltes persones i grups o entitats, sobretot els més populars, han practicat de maneres més o menys excel·lents l’ensenyament de Crist, sobretot amb pobres i 91

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malalts. Un cas important ha sigut el dels missioners, de primer dedicats sobretot a la promoció religiosa, però modernament també, i molt, a l’assistència social i el desenvolupament. En els nivells superiors, sovint el comportament ha sigut menys exemplar, de vegades molt menys. A més, en diferents moments, l’actuació de l’Església ha anat sent influïda, no sols pels ensenyaments dels llibres religiosos, sinó també, de vegades, per altres idees i/o pràctiques de diferents procedències, no pas sempre bones. Per això, de tant en tant, hi ha hagut d’haver actituds de reforma o de canvi. Per desgràcia, hi ha hagut canvis francament dolents. N’assenyalarem dos, de greus. En algun moment donat, es va considerar que les relacions corporals i sexuals només eren permeses dins la vida matrimonial. Era una limitació molt forta. En els ensenyaments antics, el sexe només era prohibit en cas d’adulteri o d’incest (en aquest darrer cas, per motius més aviat de salut). També en un moment donat es va començar a ensenyar que, si es moria en pecat important, se sofria un turment molt greu i etern. Això havia sigut sempre desconegut, encara que hi havia hagut referències a algun tipus de càstig, mai concretat, si s’havia viscut malament. Heus ací dues adherències ben dolentes, introduïdes de manera fraudulenta. Aquestes adherències desfiguraven greument el cristianisme, i el feien més burocràtic (i fins i tot arbitrari) que no pas fraternal. Per una banda el pecat, condició bastant corrent dels humans, es feia gairebé inevitable. Per una altra banda, es vivia (si s’hi pensava) en una sensació de por o terror envers el futur, després de la mort. S’havia de 92

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viure pendent d’una «salvació», no mai segura. No era pas sols això. Hi havia (i encara hi ha) una altra adherència, que, en aquest cas, havia sigut introduïda en els mateixos textos religiosos fundacionals (apòstol Pau), que era de bona fe, i que no feia mal a ningú (directament). Era creure que Jesús, amb la seva mort cruenta, havia aconseguit el perdó dels pecats de totes les persones, de totes les èpoques. Si no, no hi hauria hagut tal perdó. Era l’anomenada Redempció. Era cosa estranya. No concordava amb la bondat constitutiva de Déu. Tenyia el cristianisme amb un to tràgic i trist. Invitem tothom a viure el cristianisme original, sense aquestes adherències (n’hi ha més, però no són pas tan importants). Compartir el cos i/o el sexe, si no es tracta d’adulteri, s’ha de considerar legítim. I no s’ha de viure preocupat per cap «salvació», que aquesta està decidida i assegurada des de tota l’eternitat. I el pecat, Déu el perdona, gratuïtament, si hi ha reconciliació. (Si s’ha viscut malament, hi pot haver, amb seguretat, algun tipus de càstig, desconegut, però sempre de tipus temporal.) Com totes les coses del món, el cristianisme té un nucli principal, que és lo que el fa ser lo que és, i uns elements complementaris. El nucli és la fraternitat universal, expressada en fets (si es pot). Els elements complementaris, que projecten aquest ideal humanista en una transcendència, que va des d’abans de la creació del món fins a una eternitat que no s’acabarà mai, són: acceptar (o creure en) la divinitat de Jesucrist; ídem, la seva resurrecció; 93

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ídem la seva presència (real o simbòlica) en l’eucaristia; els sagraments i el nostre destí etern. (N’hi ha més, però amb aquests 5 ja fem.) Doncs bé: tota persona que practiqui la fraternitat universal (si és que pot fer-ho) ha de ser considerada persona cristiana real. Si, a més, accepta tots o alguns dels elements complementaris, ha de ser considerada persona cristiana completa. Finalment, com és sabut, hi ha diverses versions cristianes, fruit de desgraciades separacions. Totes són bones, i les diferències que hi ha entre elles són molt menys importants que les adherències que hem vist. I en els darrers segles han existit i han lluitat molt uns moviments laics (marxistes, anarquistes i altres, com ara ONGs) que també han ensenyat i practicat la fraternitat entre totes les persones del món i, doncs, han de ser considerats també cristians.

3. Testimonis Onze persones, de diferents èpoques i circumstàncies, expressen el missatge bíblic i cristià, cadascun de la manera que li és pròpia.

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Textos d’Isaïes Escolteu la paraula del Senyor. ....... Ell us diu: Per què m’oferiu tants sacrificis? Estic embafat d’holocaustos de xais i de greix de moltons; ja en tinc prou de sang de vedells, de bocs i de cabrits! ........ Quan alceu les mans per pregar em tapo els ulls per no veure-us; ni que m’allarguéssiu les oracions, ja no us escoltaria, perquè teniu les mans plenes de sang. Renteu-vos, purifiqueu-vos. Traieu de davant meu les vostres accions dolentes, deixeu de fer el mal, apreneu a fer el bé, busqueu la justícia, detureu l’opressor, defenseu l’orfe, pledegeu a favor de la viuda. (1, 10-17) El meu estimat tenia una vinya en un turó molt fèrtil. Va remoure la terra, 96

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tragué les pedres i va plantar-hi ceps triats. Al bell mig hi construí una torre de guàrdia

i va excavar-hi un cup. N’esperava bons raïms, però ha sortit agre. Doncs bé, gent de Judà i de Jerusalem, feu de jutges entre jo i la meva vinya. Què més podia fer que no l’hi hagi fet? N’esperava bon raïm; per què surt agre? Ara, doncs, us faig saber què faré amb la meva vinya: n’ensorraré la paret perquè la puguin esbrotar; li derrocaré la tanca i que la gent la trepitgi. La convertiré en terra erma: no l’esporgaran ni la cavaran, hi creixeran espines i esbarzers. ....... La vinya del Senyor de l’univers sou vosaltres, poble d’Israel. Vosaltres, gent de Judà, éreu la meva plantació predilecta. El Senyor n’esperava justícia, i pertot veu injustícies; volia misericòrdia, i tot són misèries. ( 5, 1-7)

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Ai dels qui fan lleis injustes i promulguen decrets opressors! Neguen la justícia als febles, roben el dret als pobres del meu poble; les viudes són el seu botí, espolien els orfes. Què fareu el dia que us demanaran comptes, quan veureu apropar-se la tempesta? (10, 1-3)

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Textos del Segon Isaïes A partir del capítol 40, com sabem, el text és d’un altre profeta, de nom desconegut, que continua el llibre d’Isaïes, ja mort feia molt temps. Correspon al període de l’exili. Se l’anomena el Segon Isaïes. Així com el primer Isaïes (l’autèntic) presenta una gran varietat de temes, el segon se centra en un tema principal: la glòria de Déu, i la relació paternal amb el seu poble, contraposant-ho sovint amb la nul·litat dels déus falsos. Però exposa també un tema secundari, molt important: tota una seqüència, en quatre fragments separats, de l’anomenat Servent del Senyor, un personatge sofrent, del qual es diu molt repetidament, que «s’ha carregat damunt seu totes les nostre culpes». Personatge que ha sigut considerat com una figura de Crist, o bé com una figura de l’Israel sofrent per la deportació. El profeta tracta el poble d’Israel (que era captiu de Babilònia) amb una dolcesa desconeguda ni en l’Isaïes autèntic ni, sobretot, en Jeremies. Consoleu, consoleu el meu poble, diu el vostre Déu. Parleu al cor de Jerusalem i anuncieu-li que s’ha acabat la seva servitud, que li ha estat perdonada la culpa, 99

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que ha rebut del Senyor doble paga per tots els seus pecats. Escolteu una veu que crida: Obriu en el desert un camí al Senyor, aplaneu en l’estepa una ruta per al nostre Déu. (40, 1-3) Ara, però, el Senyor que t’ha creat, poble de Jacob, el qui t’ha format, Israel, et diu: No tinguis por, que jo t’allibero, t’he cridat pel teu nom: ets meu. Si travesses aigües profundes, jo soc amb tu; si passes rius, el corrent no et cobrirà. Si camines pel foc, no et cremaràs, no et consumiran les flames. Perquè jo, el Senyor, soc el teu Déu, el Sant d’Israel, el teu salvador. Donaria Egipte per rescatar-te, Etiòpia i Sebà, a canvi teu. Ets tan preciós per a mi, tan valuós i estimat, que donaria altres homes en comptes teu, altres pobles, a canvi de la teva vida. No tinguis por, que jo soc amb tu! (43, 1-5) 100

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El servent del Senyor El meu servent triomfarà, serà enlairat, enaltit, posat molt amunt. Així com tots s’horroritzaven de veure’l –ja que, de tan desfigurat, ni tan sols semblava un home i no tenia res d’humana la seva presència–, així també ell purificarà tos els pobles. .......... No tenia figura ni bellesa que es fes admirar, ni una presència que el fes atractiu. Era menyspreat, rebuig entre els homes, home fet al dolor i acostumat a la malaltia. ...... De fet, ell portava les nostres malalties i havia pres damunt seu els nostres dolors. Nosaltres el teníem per un home castigat que Déu assota i humilia. Però ell era malferit per les nostres faltes, triturat per les nostres culpes: 101

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rebia la correcció que ens salva, les seves ferides ens curaven. (52, 13 - 53, 5)

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Textos del Tercer Isaïes El Tercer Isaïes, a partir del capítol 56, que és una altra persona, parla de la vida d’Israel just després de l’exili, una vida de misèria, amb la difícil reconstrucció d’un país abandonat i destruït. Sembla que les promeses del moment del retorn no es compleixin. El profeta tracta de donar ànims al poble i de fer-lo confiar en Déu. Diu el Senyor: Esplaneu, esplaneu el camí, assenyaleu-lo, aparteu els obstacles de la ruta del meu poble. Això us fa saber el qui és alt i excels, que resideix en un palau etern i té un nom sant: Jo visc a les altures, en un lloc sant, però estic amb els qui se senten desfets i enfonsats: reanimaré els qui estan enfonsats, faré reviure els qui se senten desfets. ....... M’indignaven els fraus del meu poble. Tant em van indignar, que el vaig ferir i me’n vaig apartar. ....... Tanmateix, jo el curaré, el guiaré i l’ompliré de consol, 103

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a ell i als qui ploren amb ell. (57, 14-18) Crida ben fort, no t’estiguis de cridar. Fes sentir com un corn la teva veu. Recorda al meu poble la seva infidelitat, al casal de Jacob els seus pecats. ...... Doncs jo us responc: Els dies de dejuni, mireu pel vostre interès i us mostreu encara més exigents amb els qui treballen per vosaltres. Passeu el dejuni entre plets i baralles, repartint amb malícia cops de puny. Dejunant d’aquesta manera, el vostre clam no pot arribar al cel. ...... El dejuni que jo aprecio és aquest: allibera els qui han estat empresonats injustament, deslliga les corretges del jou, deixa lliures els oprimits i trosseja jous de tota mena. Comparteix el teu pa amb els qui passen fam, acull a casa teva els pobres vagabunds, vesteix el qui va despullat. (58, 1-7) 104

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Textos del profeta Jeremies Jeremies, durant la seva actuació com a profeta (s VII-VI aC), es va trobar amb l’esdeveniment extraordinari de la presa de Jerusalem pels babilonis, i la deportació de gran part de la població de Judà a Babilònia. Fet que va ser interpretat, segons la inspiració de Déu, com un càstig molt dur a la constant infidelitat del poble envers els manaments del Senyor. Així, doncs, una gran part del seu llibre consisteix en la crítica del comportament del poble d’Israel (concretament de Judà), sobretot pel que fa a la pràctica de la idolatria i, també, de la injustícia social, i per altra part a l’amenaça del càstig que els esperava. Així com també, més breument, en la promesa divina del retorn dels deportats (50 anys després) a la seva terra. Tanmateix, voldria fer observar el fet que, tant en un cas com en l’altre (infidelitat i càstig, o retorn), el profeta s’expressa d’una manera entusiàstica, ja sigui en contra del poble o a favor (és a dir, sempre a favor del designi de Déu). Entusiasme que, de vegades, sobta per la seva intensitat. Vegem exemples de textos exagerats, tant de la condemna i del càstig, com de l’alegria del retorn (textos que Jeremies presenta com dits per Déu):

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Crítiques molt dures Escolteu la paraula del Senyor, gent de Judà, que entreu per aquestes portes quan voleu adorar-lo. Això us diu el Senyor de l’Univers, el Déu d’Israel: Seguiu el bon camí, milloreu la vostra conducta. I us deixaré habitar en aquest lloc. No us refieu de les paraules enganyoses repetint: Això és el temple del Senyor, el temple del Senyor, el temple del Senyor. Si de veritat seguiu el bon camí i milloreu la vostra conducta, si feu justícia entre les dues parts d’un plet, si no oprimiu els immigrants, els orfes i les viudes, si en aquest lloc no vesseu sang innocent i no adoreu altres déus, que serien la vostra perdició, jo us deixaré habitar en aquest lloc, a la terra que vaig donar als vostres pares des de sempre i per sempre. Però vosaltres us refieu de paraules enganyoses que no serveixen de res. Robeu, mateu, cometeu adulteri, jureu en fals, cremeu encens a Baal, seguiu altres déus que mai no havíeu conegut, i després veniu a presentar-vos al meu davant, en aquest temple que porta el meu nom. ¿Penseu que això us salvarà i que podreu continuar cometent coses tan abominables? Aquest temple que porta el meu nom, ¿us penseu que és una cova de lladres? Doncs sí, això és el que jo veig! Ho dic jo, el Senyor. (Jer 7, 2-11) 106

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La seva llengua, com un arc, / tira mentides, / amb falsedats es fan amos del país, / passen de fer mal a fer més mal, / i a mi no em coneixen. / Ho dic jo, el Senyor. / Guardeu-vos els uns dels altres, / no us fieu dels vostres germans, / que els germans van per fer travetes, / i els companys / són marxants de calúmnies. / Tothom enganya el seu veí, / no diuen la veritat; / han avesat la llengua a dir mentides; / de tant de fer mal, ni força tenen / per a convertir-se. / Pillatge i més pillatge, / estafa i més estafa: / no em volen conèixer. / Ho dic jo, el Senyor. (Jer 9, 2-5) Convertiré Jerusalem / en un munt de runa, / en un refugi de xacals. / De les ciutats de Judà / en faré un desert, no hi quedarà ningú. (Jer 9, 10)

Prometent el retorn al seu país: Escolteu, nacions, / la paraula del Senyor, / anuncieu-la als qui són lluny, / a les illes: / El qui havia dispersat Israel, / de nou l’aplegarà, / i el guardarà / com un pastor el seu ramat: / el Senyor ha redimit / el poble de Jacob, / l’allibera de les mans dels més forts. / Arriben a les altures de Sió / cridant de goig, / a la llum de l’abundor del Senyor: / blat, vi i oli, i cries de ramats. / Viuran com els horts amarats d’aigua, / no patiran mai més d’escassetat. / Llavors dansaran 107

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d’alegria les noies, / joves i vells dansaran junts: / canviaré el dol en dies de festa, / els consolaré de les penes / i els alegraré. (Jer 31, 10-14)

Nota: Observem que el profeta anunciava una cosa que s’havia d’esdevenir uns 50 anys després, i que ell, naturalment, no veuria. Convençut que, donada la bondat de Déu, no podia ser d’altra manera. Exigint l’alliberament dels esclaus Això diu el Senyor, Déu d’Israel: El dia que us vaig treure d’Egipte, la terra on éreu esclaus, vaig fer una aliança amb els vostres pares. Els vaig dir: Si un germà hebreu es ven per esclau, l’has de deixar lliure l’any setè. Que et serveixi durant sis anys, però després deixa’l lliure. Tot i això, els vostres pares no em van escoltar ni em van fer cas. Últimament vosaltres us havíeu esmenat: davant meu, en el temple que porta el meu nom, us havíeu compromès solemnement a proclamar cadascú la llibertat del seu proïsme, cosa que jo considero justa. Però després us heu fet enrere, profanant així el meu nom. Cadascú ha tornat a prendre l’esclau o l’esclava que havia alliberat i els heu tornat novament a l’esclavatge, tant homes com dones. Ara, doncs, això diu el Senyor: Vosaltres no heu obeït el meu precepte de proclamar cadascú la 108

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llibertat del seu germà, del seu proïsme. Jo, per tant, proclamo contra vosaltres la llibertat de l’espasa, la pesta i la fam: faré de vosaltres un espectacle esgarrifós per a tots els reialmes de la terra. Ho dic jo, el Senyor. (...) a tots ells els faré caure en mans dels enemics que els volen matar: els ocellots i els animals feréstecs s’atiparan dels seus cadàvers. (Jer 34, 13-20

Nota: L’amenaça de «l’espasa, la pesta i la fam» es referia a la invasió dels exèrcits babilònics, que tenia lloc aleshores o tindria lloc poc després.

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Un gran desconegut: el profeta Miquees El profeta Miquees no és gens conegut, ni per part del públic en general, ni per part dels cristians i cristianes. I tot seguit entendrem tots molt bé el perquè d’aquesta desconeixença. Afegim dos dels seus textos més crítics. Ai dels qui, del llit estant, planegen el mal i, en fer-se clar, l’executen, abusant del poder que tenen a les mans! Si desitgen camps, els roben; si volen cases, les prenen; extorsionen el cap de casa i la seva família, li arrabassen l’heretat. Per això diu el Senyor: «També jo, mala gent, tinc plans contra vosaltres; serà un jou que no us trauré del damunt, no podreu anar amb el cap alt, serà un temps de desastres.» (Cap 2, 1-3)

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Jo us dic: escolteu bé, governants del poble de Jacob, prohoms de la casa d’Israel! ¿No us pertoca a vosaltres de conèixer el dret? Doncs només sabeu odiar el bé i estimar el mal: arrenqueu la pell del cos i la carn dels ossos. Però ningú dels qui devoren la carn del meu poble, li arrenquen la pell i li trinxen els ossos com per tirar-los a l’olla i bullir la carn en un perol, a cap d’aquests el Senyor no respondrà quan cridi auxili. Són uns criminals i ell els amagarà la cara. (...) Escolteu, doncs, això, governants del poble de Jacob, prohoms de la casa d’Israel, vosaltres que abomineu el dret i torceu tot el que és recte, que engrandiu Sió a còpia de sang, i Jerusalem al preu d’injustícies! Els qui la governen es deixen subornar; els sacerdots fan pagar els seus oracles, 111

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i els profetes vaticinen per diners; i encara gosen recolzar-se en el Senyor tot dient: «¿No és cert que el Senyor és enmig nostre i no ens caurà al damunt cap desgràcia?» Justament per culpa vostra Sió serà un camp llaurat, Jerusalem, un munt de ruïnes, i la muntanya del temple, un recinte cobert de matolls. (Cap 3, 1-4 i 9-12)

Miquees (contemporani d’Isaïes) va predicar al segle viii aC a Jerusalem, malgrat que era d’origen rural. Es va enfrontar obertament a l’oligarquia que governava aleshores Israel (cortesans, rics propietaris, sacerdots, profetes «oficials»). El seu text, encara que curt, és molt valuós, com en el cas del profeta Amós. En el cicle litúrgic (els textos que es llegeixen en les misses dominicals), Miquees apareix un cop cada tres anys, amb un text que sempre és el mateix i, evidentment, no és cap dels que hem exposat.

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Càntic dels càntics Poema d’amor Presenta una relació d’amor entre un noi i una noia. S’havia atribuït sempre al rei Salomó, però no deu ser així. La crítica literària fixa la seva composició entre els segles V i III aC. Per tant no pot ser Salomó. Sembla que eren diversos poemes, que l’autor bíblic va ajuntar en un de sol. L’objectiu del poema és exalçar l’amor humà (psicològic i corporal) com un gran valor humà i diví. Però criteris molt tancats en aquest sentit han fet que no hi hagués interès a divulgar aquest llibre. Diu ell Que en són, de bells, els teus peus amb les sandàlies, filla de príncep! La teva cintura es doblega com un collaret sortit de mans d’artista. El teu llombrígol és una copa rodona on mai no manca el vi aromàtic, el teu ventre és un munt de blat envoltat de lliris, els teus pits són com dos cervatells, com dos bessons de gasela. El teu coll és com una torre de vori; els teus ulls com els estanys d’Heixbon, 113

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vora la porta de Bat-Rabim; el teu nas, com la torre del Líban, que mira vers Damasc. El teu cap s’aixeca com el Carmel, de porpra és la teva cabellera, un rei és presoner de les teves trenes. Que n’ets, de bella i fascinant, amor meu deliciós. Ets esvelta com una palmera, els teus pits en són els raïms. Jo m’he dit: “Em vull enfilar a la palmera, n’agafaré els ramells.” Que els teus pits siguin per a mi com raïms d’una vinya, el perfum de la teva cara, com el de les pomes! La teva boca és vi exquisit, que flueix suaument cap al teu estimat regalimant sobre els llavis endormiscats. Diu ella Jo soc per al meu estimat i a mi tendeixen tots els seus anhels. Vine, estimat meu, anem-nos-en al camp; farem nit en els llogarrets. Matinarem per anar a les vinyes, veurem si brolla ja la vinya, si s’entreobren les flors, si floreixen els magraners, i allí et donaré els meus amors. Ja fan la seva aroma les mandràgores i abunda a les nostres hortes tota mena de 114

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fruits exquisits. Els nous, els més vells, que guardo, estimat meu, per a tu. Tant de bo fossis germà meu, alletat en els pits de la meva mare, perquè en trobar-te et pogués besar sense que ningú es burlés de mi! Jo et cridaria, i et faria entrar a casa de la meva mare, a l’alcova de la que em va engendrar, i et donaria a beure vi adobat i most de magraners. La seva esquerra descansa sobre el meu cap, i la seva dreta m’abraça afectuosa. Diu ell Us conjuro, filles de Jerusalem, per les gaseles i les cabres salvatges, que no desperteu ni inquieteu la meva estimada fins que a ella li plagui. (Capítols 7 i 8)

Nota: És fals, com indiquen certes edicions, que siguin «espòs i esposa». De cap manera. Es tracta d’un noi i una noia que encara no tenen cap compromís (sens dubte el tindran), que no tenen casa pròpia, que per trobar-se en intimitat han d’anar a les vinyes, que ella desitja (amb suposicions absurdes) portar-lo a casa de la seva mare, i «a l’alcova de la seva mare» (no es diu més, però se suposa), que no poden besar-se en públic perquè la gent del poble, 115

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que no sap que tinguin cap compromís (perquè quan el tinguin ja ho sabrà tothom), ho trobarien malament. És veritat que ell l’anomena de vegades «germana meva, esposa meva», com també «germana meva, estimada meva», i d’altres formes. Són frases afectuoses vàries.

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El Llibre de Job Un dels llibres més curiosos de la Bíblia és el Llibre de Job. Persona imaginària i autor desconegut. Contràriament als altres testimonis que s’exposen, aquest no és una mostra de l’ideal que després s’anomenaria «cristià», sinó que es considera més aviat com un contratestimoni: en diversos llocs el personatge acusa Déu de ser injust, pel fet de permetre que el mal afecti persones innocents, i, en canvi, la felicitat als injustos. Però anem a pams... Comença així: «Hi havia un home a la terra d’Us que es deia Job. Era un home íntegre i recte, que reverenciava Déu i s’apartava del mal. Tenia set fills i tres filles. Posseïa set mil ovelles, tres mil camells, cinc-centes parelles de bous, cinc-centes someres i tota una gentada que treballava per a ell. Era l’home més poderós de les terres d’orient.»

Primera crítica: l’autor bíblic considera que era íntegre i recte, reverenciava Déu i s’apartava del mal un home que havia arribat a acumular quasi 12.000 animals i que tenia una gentada que treballava per a ell. Doncs no era tan íntegre i recte. Si ho hagués estat hauria multiplicat la riquesa en benefici de tots. Aquesta acumulació hem de suposar que era producte de l’explotació de la gentada 117

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que treballava per a ell, i dels tractes avantatjosos amb els compradors dels seus productes. És clar que no podem aplicar criteris socials d’ara a una situació que correspon a 2.500 anys enrere o potser més. (El llibre no dona data de redacció.) L’autor bíblic està subjecte a una mentalitat antiga, que això ho trobava normal. L’argument és que un dia, a la cort celestial, Déu fa observar a un àngel acusador la rectitud i la bondat de Job. Però l’acusador, envejós, li diu a Déu que, si Job és tan bo és perquè Déu el beneeix i els seus béns es multipliquen. Que si li anessin malament les coses, Job el maleiria. Aleshores Déu permet que l’acusador el perjudiqui en els seus béns, a veure què passa. Una observació. L’autor bíblic considera que la riquesa de Job és producte d’una benedicció de Déu. Em remeto a la crítica anterior: pot ser més aviat producte de la seva rapacitat i explotació. El cas és que, per una sèrie de desgràcies, Job perd els seus animals, els seus jornalers i els seus fills. I Job continua reverenciant Déu. Diu: «Vaig sortir nu de les entranyes de la mare i nu hi tornaré. El Senyor ho dona, ell mateix ho pren. Beneït sigui el seu nom!» Déu fa notar la fidelitat de Job a l’acusador, però aquest, dolent perquè sí, li diu que, si en comptes d’afectar-li els béns li afectés la mateixa persona, llavors el maleiria. Déu, novament, vol fer la prova i autoritza l’acusador perquè 118

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perjudiqui la seva persona. Llavors l’acusador va afligir Job amb una úlcera que li cobria tot el cos. Job no va pas maleir Déu. Diu: «Acceptem els béns com un do de Déu, i no hem d’acceptar els mals?» La major part del llibre és ocupada pels diàlegs entre Job i tres amics seus que, sabedors de la seva desgràcia, van a consolar-lo. I un altre amic que després li parla. Tot això són poemes en vers. Una cosa que destaca són les queixes de Job: Que mori el dia que vaig néixer i la nit que s’adonà que era concebut un home! (...) Per què no vaig morir en el si matern o no vaig expirar acabat de néixer? (...) Tant de bo es poguessin pesar la meva ràbia i el meu infortuni i els posessin plegats a les balances! Serien més feixucs que la sorra de la mar! (...) Tant de bo que es complís el meu prec i Déu satisfés el meu desig: que es decidís a esclafar-me, que estengués la mà i em tallés la vida!

Més importants són encara les seves crítiques contra un Déu suposadament injust: 119

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Hi ha un sol camí, per més que jo parli: ell aniquila tant culpables com innocents. Quan un flagell causa la mort, ell encara riu de la desgràcia dels innocents.

Paraules gairebé sacrílegues. O bé: Quan s’apaga la llàntia dels malvats i cau damunt d’ells la desgràcia? Quan els fa sentir Déu el seu enuig?

Del diàleg entre Job i els seus amics es dedueix que potser Job no és tan íntegre i recte com diu el llibre. El seu amic Elifaz l’acusa: Has fet empenyorar il·legalment el teu germà, li has pres els vestits, l’has deixat nu; no donaves aigua al qui tenia set, has negat el pa al qui tenia fam. Tu, home fort, posseïes la terra; t’hi vas instal·lar de manera arrogant. Despatxaves les viudes amb les mans buides i deixaves els orfes sense ajuda.

Acusacions que no són pas desmentides per Job en el seu discurs següent. Però Job defensa, d’una manera genèrica, la seva innocència: Pel Déu vivent, que em nega la justícia, 120

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pel Totpoderós, que m’omple d’amargor, juro que, mentre em quedi un glop de vida i conservi als meus narius l’alè de Déu, els meus llavis no diran res d’injust ni amb la llengua trairé la veritat! Lluny de mi donar-vos la raó! Defensaré la meva innocència mentre visqui.

I més endavant, diu unes paraules que contradiuen l’acusació d’Elifaz: Jo salvava el pobre suplicant i l’orfe sense empara. Els agonitzants em beneïen. Jo tornava el goig al cor de la viuda. Per vestit em posava la justícia, el dret em feia de mantell i diadema. Jo era els ulls del cec i els peus del coix, era el pare dels pobres i l’advocat dels estrangers.

Paraules que serien una bella mostra del futur ideal evangèlic, si fossin veritat. Però... sabent que ha acumulat tanta riquesa... És que de vegades es dona el cas de persones considerades justes i íntegres, que roben milions i, per exemple, donen centenars (o potser fins i tot milers) als pobres, els quals, de vegades són pobres per la culpa de la persona «íntegra». Per tant, les paraules justificadores de Job no són del tot segures. 121

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Finalment (el llibre no diu quant temps va passar) Déu s’adreça a Job. Li fa unes llargues disquisicions sobre les meravelles de l’univers i sobre les meravelles del món animal, com a obres seves. Però no li dona cap raó relacionada amb l’úlcera que Job pateix. Job respon de manera submisa: És cert! He parlat en la ignorància de coses grans que no puc entendre.

Aleshores, «el Senyor li va retornar la felicitat perduda i li va duplicar els béns». Job arribà a posseir catorze mil ovelles, sis mil camells... etc. Tingué set (nous) fills i tres filles. Però NO RECUPERÀ els fills inicials que tenia abans, morts. I morí «després d’una llarga vida». Encara s’ha de notar una cosa. Al principi va perdre els fills i les filles, però li va restar la dona. Ara bé: la dona només apareix una vegada en tot el llibre, per dir-li a Job que maleeixi Déu... És a dir: una sola intervenció i negativa. Job és consolat en la seva pena pels seus amics, però no per la seva dona. És un llibre masclista. I encara diré més. El «tema» del Llibre de Job és fals. Perquè aquest tema és que Déu permet les desgràcies de Job per «provar-lo», per veure si, tot i així, li continua sent fidel. Però ni aquest seria un procedir correcte, ni el Déu realment existent tenia cap necessitat de provar-lo. En conclusió: crec que ni Job és realment íntegre, ni el déu que ens mostra l’autor és just. 122

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Finalment, és bo que la Bíblia mostri, també, aquesta actitud crítica. Actitud que tenen moltes persones, que no entenen com Déu pot permetre tant de mal. I el triomf i la felicitat dels injustos. Però... aquesta felicitat pot ser només externa i enganyosa, ja que, en principi, ningú no sap què passa dins de cada persona. I la felicitat pot dependre d’altres coses més que del triomf econòmic o polític...

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Judit, la Gran Heroïna Història imaginada, en un llibre escrit al segle II aC, sobre un episodi que s’hauria esdevingut al segle VI aC, dins la batalla de Nabocodonosor, rei de Babilònia, contra Israel, guerra que sí que va succeir en aquest segle. Però l’autor, per tal de relativitzar més el context històric, posa Nabucodonosor com a rei d’Assíria. L’objectiu de la història és demostrar que Déu sempre ajuda, però no pas mai de manera gratuïta, sinó amb un fort compromís humà. El compromís de Judit va ser no sols fort, sinó perillosíssim, i hi podia haver perdut molt, fins i tot la vida. __________________________ Feia dotze anys que Nabucodonosor regnava sobre els assiris a la gran ciutat de Nínive... / ... Nabucodonosor, rei d’Assíria, va cridar Holofernes, general en cap del seu exèrcit... i li va donar aquesta ordre: ... Vés cap a occident, i llançat contra tots els territoris que no van obeir...

[Els israelites estaven assetjats a la petita ciutat de Betúlia, davant el poderós exèrcit d’Holofernes. Molt en minoria. Estaven espantats i quasi desmoralitzats. Van acordar que, si en 5 dies no es resolia la situació al seu favor, es rendirien a Holofernes. Però Judit, una dona viuda, es va oposar a aquest acord, perquè creia que era no tenir prou 124

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confiança en Déu.] Autoritats de Betúlia, us prego que m’escolteu. No és correcta la proposta que heu fet avui al poble... / Qui sou vosaltres per temptar Déu, com heu fet avui...? ... / Doncs bé, escolteu-me! Jo portaré a terme una gesta que serà recordada per totes les generacions... / Abans del termini que heu fixat perquè la ciutat es rendeixi als nostres enemics, el Senyor es valdrà de mi per a salvar Israel.

[Acompanyada d’una serventa, es dirigí cap al campament enemic. Li preguntaren:] De quin bàndol ets? D’on vens i on vas? “Soc una hebrea. Fujo de la meva gent, ja que aviat seran posats a les vostres mans... / Quan Judit va arribar a la presència d’Holofernes i dels seus oficials, tots quedaren admirats de la seva bellesa. Judit es prosternà davant d’ell amb el front a terra... “ Holofernes va dir a Judit: Estigues tranquil·la, dona, no tinguis por. /

[Li va ser adjudicada una tenda, i ella demanà, i li fou concedit, que cada nit pogués sortir del campament per fer les seves oracions en solitari. D’aquesta manera s’assegurava poder entrar i sortir del campament lliurement.] Els tres dies que va estar-se al campament sortia de nit cap al torrent de Betúlia i es banyava... / 125

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Entrava purificada a la seva tenda i s’hi estava fins que al capvespre li servien el sopar. El quart dia, Holofernes va oferir un banquet reservat als seus ajudants. / Bagoes anà a trobar Judit i li va dir: Una noia tan bonica no hauria de dubtar gens a presentar-se al meu senyor per rebre’n els honors... / Judit li respongué: I qui soc jo per contradir el meu senyor? Faré de bon grat... / En veure-la, Holofernes se sentí corprès i trasbalsat. Estava encès pel desig de posseir-la. / Holofernes estava tan captivat per Judit, que anava bevent més i més vi. Mai de la vida no n’havia begut tant en un sol dia. Tots se n’anaren a dormir, rendits de tant com havien begut. / Holofernes, ple de vi, s’havia deixat caure damunt el llit. / Tothom s’havia retirat. / Aleshores Judit, dreta al costat del llit d’Holofernes, va dir interiorment: Senyor, Déu totpoderós, mira benigne en aquesta hora això que ara faré... / Judit es va acostar a la columna de la capçalera del llit i en va despenjar el sabre... / i digué: Senyor, Déu d’Israel, fes-me forta en aquest moment. / Amb tota la força, li va donar dos cops al coll i li tallà el cap en rodó. /

[Va fer entrar la serventa, i posaren el cap d’Holofernes dins el sarró de les provisions. I sortiren. Quan van arribar a Betúlia, els israelites van tenir una enorme alegria, perquè no creien que pogués tornar.] 126

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Mireu: és el cap d’Holofernes. / El Senyor s’ha valgut d’una dona per a fer-lo morir. / El meu rostre ha seduït Holofernes per a la seva perdició, però ell no ha fet en mi res de dolent que em pugui infamar o avergonyir. [Poc després, els israelites atacaven el campament assiri.] Bagoes va entrar i va trucar a l’alcova de la tenda, suposant que Holofernes hi dormia amb Judit. / Llavors es va posar a cridar molt fort...

[El fet va causar un impacte tan gran als soldats assiris, que van fugir en desbandada. I Israel se’n va alliberar.]

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Rut, la molt fidel companya Llibre redactat, probablement, després de l’exili d’Israel (587 aC - 538 aC). És una història imaginada. L’objectiu és elogiar l’actitud generosa d’acompanyament. Noemí, dona israeliana, va emigrar, amb el seu marit, a Moab (país limítrof amb Israel). Hi tingueren dos fills, que més endavant es van casar amb dues dones moabites; una d’elles era Rut. La desgràcia es va abatre sobre aquesta família, i van morir tots tres homes, el marit de Noemí i els dos fills. Van quedar totes tres dones viudes. Noemí, viuda i en un país estranger, va decidir tornar al que havia sigut el seu poble, on, almenys, hi tenia família i un camp propi. Però la seva jove Rut no va permetre que se n’anés sola i, tant sí con no, la va voler acompanyar. Va dir: «No insisteixis que et deixi, que em separi de tu i me’n torni! On vagis tu, vull venir-hi jo: on visquis tu, vull viure-hi jo. El teu poble serà el meu poble, el teu Déu serà el meu Déu [això era molt fort]. On moris tu, allí moriré jo i allí seré enterrada.» Una volta a Israel, la seva situació no era gaire bona. Noemí tenia un camp, però per ser dona i per l’edat, no el podia treballar. Rut digué: «Deixa’m anar al camp d’algú que em miri amb bons ulls i espigolaré allò que no recullin els segadors.» Però es donà el fet que, per casualitat, va anar a espigolar al camp de Booz, propietari i familiar 128

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de Noemí. Quan Booz la veié, s’hi fixà, i li va donar totes les facilitats perquè espigolés al seu camp. «Escolta, filla meva! No vagis a espigolar en un altre camp; queda’t aquí i uneix-te a la colla de les meves serventes... M’han contat tot el que has fet amb la teva sogra després de la mort del teu marit..» Rut va anar espigolant en aquell camp fins al vespre. En acabat, va batre el que havia espigolat i en sortí mig sac d’ordi. En arribar a casa, en saber que havia estat espigolant al camp de Booz, Noemí va tenir una gran idea. Un dia, li va dir: «Filla meva, t’haig de cercar una llar on puguis ser feliç... Aquesta nit Booz sortirà a ventar a l’era l’ordi. Renta’t, doncs, perfuma’t, posa’t el vestit bo i baixa a l’era... Llavors, quan ell es posi a jeure, et fixes on dorm; vés-hi, li destapes els peus i t’hi ajeus...» Booz es va despertar i preguntà: «Qui ets?» Ella va respondre: «Soc Rut, la teva serventa. Estén el mantell sobre la teva serventa, perquè a tu et toca vetllar per mi.» Aquella nit dormí als seus peus, però l’endemà, Booz va començar els tràmits per casar-s’hi. A més a més, per comprar el camp de Noemí i posar-lo en valor. «Aleshores, Booz va prendre Rut per muller. El Senyor va beneir aquesta unió fent que Rut tingués un fill.» «Noemí prenia el nadó, se’l posava a la falda i li feia de mainadera.» Així, Noemí sempre es va sentir acompanyada.

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Extracte del Sermó de la Muntanya Text: Mt, 5: 21 - 7: 2. (Algunes de les frases següents (almenys en tres casos), van ser dites amb una exageració volguda. En la societat jueva, era costum que, quan un volia indicar que lo que deia ho considerava molt important, exagerava. La gent ja ho entenia, perquè ells també ho feien, sovint. Tot jueu o jueva sabia descodificar instantàniament una frase exagerada que sentís, i entendre lo que realment volia dir. Però a un lector del segle XXI, si no se l’adverteix d’aquesta qüestió sòcio-literària, pot fer-se malentesos molt grossos. Esperem que no.) Ja sabeu què es va dir als antics: No matis, i el qui mati serà condemnat pel tribunal. / Doncs jo us dic: El qui s’irriti amb el seu germà serà condemnat pels tribunals; el qui l’insulti serà condemnat pel Sanedrí [tribunal superior d’Israel], i el qui el maleeixi acabarà al foc de la gehenna [crematori de deixalles].

[Es vol donar molta importància a qualsevol manifestació de malvolença contra una persona.] Ja sabeu què es va dir: No cometis adulteri. / Doncs jo us dic: Tothom qui mira la dona de l’altre amb desig de posseir-la, ja ha comès adulteri amb ella en el seu cor. 130

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[Encara que en aquella època hauria semblat inconcebible, també s’ha de pensar, doncs, que: Tota dona que miri l’home d’una altra dona amb el desig de posseir-lo... etc., etc.] Si l’ull dret et fa caure en pecat, arrencate’l.

[Si una cosa molt important per a tu et fa mal o fa mal a un altre, desfes-te’n...] Ja sabeu què es va dir: Ull per ull i dent per dent

[precepte de la llei antiga que volia dir que no es podia prendre més venjança que la corresponent a la importància de l’ofensa rebuda]. Doncs jo us dic: No us hi torneu, contra el qui us fa mal. Ja sabeu què es va dir: Estima els altres, però no estimis els enemics. / Doncs jo us dic: Estimeu els vostres enemics, pregueu pels qui us persegueixen. Així sereu com el vostre Pare del cel, que fa sortir el sol sobre bons i dolents... Mireu de no fer el que Déu vol només perquè la gent us vegi... Per tant, quan facis almoina, no ho anunciïs a toc de trompeta... En canvi tu, quan facis almoina, mira que la mà esquerra no sàpiga què fa la dreta... 131

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Ningú no pot servir dos senyors, perquè si estima l’un, avorrirà l’altre, i si fa cas de l’un, no en farà de l’altre. No podeu servir alhora Déu i el diner.

[Importantíssim per als dirigents.]

No judiqueu, i no sereu judicats. Perquè tal com judiqueu sereu judicats, i tal com mesureu sereu mesurats.

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L’amor, segons sant Pau I ara us vull mostrar un camí incomparablement més alt. Si jo parlés els llenguatges dels homes i dels àngels però no estimés, seria com una esquella sorollosa o un címbal estrident. Si tingués el do de profecia i penetrés tots els designis amagats de Déu i tot el coneixement, si tingués tanta fe que fos capaç de moure les muntanyes, però no estimés, no seria res. Si repartís tots els meus béns als pobres, fins i tot si em vengués a mi mateix per esclau i tingués així un motiu de glòria, però no estimés, de res no em serviria. El qui estima és pacient, és bondadós; el qui estima no té enveja, no és altiu ni orgullós, no és groller ni egoista, no s’irrita ni es venja; no s’alegra de la mentida, sinó que troba el goig en la veritat; tot ho excusa, tot ho creu, tot ho espera, tot ho suporta. L’amor no passarà mai. Vindrà un dia que el do de profecia serà inútil, que el do de parlar les llengües s’acabarà, que el do de conèixer també serà inútil. Ara els nostres dons de coneixement i de profecia són limitats. Però quan vindrà allò que és perfecte, serà inútil allò que és limitat. Quan era un infant, parlava com un infant, 133

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pensava com un infant, raonava com un infant; però d’ençà que soc un home, tinc per inútil el que és propi dels infants. Ara hi veiem de manera fosca, com en un mirall poc clar; després hi veurem cara a cara. Ara el meu coneixement és limitat; després hi coneixeré del tot, tal com Déu em coneix. Mentrestant, subsisteixen la fe, l’esperança i l’amor, tots tres; però l’amor és el més gran.

aferret2@moviments.net

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LA BIBLIA BIEN CONTADA

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Introducción al libro sobre la Biblia La Biblia es uno de los tesoros de la humanidad, sobre todo bien explicada. Es un valioso compendio de historia (no siempre verídica), de cultura y de fe de una gran parte del mundo. También hay crímenes, gordos, pero, atención, algunas veces no reales sino imaginados. No es conocida. Mejor dicho: es malconocida. Los profesionales de la religión se la han sentido siempre muy «suya», no siempre la han entendido bastante bien, y muy a menudo la han explicado de manera deficiente. Comunican a la gente fragmentos y frases que, al no ser bien explicadas, no son entendidas, causan confusión y son rechazadas. Ha llegado la hora (o ya debería hacer mucho tiempo) que nos deshagamos de autoridades y dependencias, y que nos atrevamos a explicar a la gente la verdad sin tapujos. Querría colaborar en esta tarea, en el ámbito que me sea posible, mientras todavía tenga vida. Pienso que este libro puede ser una buena ocasión. Deseo que quien quiera leerlo, al acabarlo, se sienta mucho más libre que antes. Antoni Ferret 136

1. El texto Corrección importante de la historia de Israel, según los datos científicos actuales

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Éxodo, o gloriosa salida de la esclavitud de Egipto del pueblo de Israel Según el libro La Biblia desenterrada, de Israel Finkelstein y Neil Asher Silberman, basado en el resultado de las más modernas excavaciones en el país de la Biblia. Con las fechas mencionadas en la misma Biblia, el Éxodo tendría que haber sucedido en el siglo XV aC. Pero teniendo en cuenta que el relato bíblico dice claramente que los israelitas fueron obligados a trabajar en la fabricación de ladrillos para la construcción de la ciudad de Ramsés, había que situarlo en el siglo XIII, durante la existencia de este faraón. Sin embargo, el resultado de las modernas excavaciones y otras precisiones textuales demuestran que el Éxodo no fue posible en aquel siglo, ni en ninguno otro periodo, por varias razones: *La narración bíblica no menciona ningún faraón por su nombre (aunque menciona la ciudad de Ramsés). *Los lugares que el Éxodo cita son reales, pero no lo eran durante el siglo XIII, sino que eran despoblados, no existían. En cambio eran bien activos durante el siglo VII aC. *Por ejemplo, el lugar de Cades Barne, donde el texto bíblico dice que los israelitas vivieron acampados durante 38 de los 40 años que estuvieron peregrinando por el 138

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desierto, en el siglo XIII no existía, y en cambio en el siglo VII era activo e importante. *El primer documento en que sale mencionado el nombre de Israel en un texto extranjero, concretamente egipcio, es en el siglo XIII, precisamente, pero aparece como un pueblo ya establecido a Canaán. *Durante el siglo XIII, como Egipto era a menudo objeto de inmigración de gente procedente de Canaán, y lo había sido durando mucho tiempo, se decidió evitarla, de forma que la frontera este de Egipto era guardada con fortificaciones y soldados. Y sería impensable que un grupo numeroso de gente como los israelitas hubiera podido pasar huyendo, sin ser impedido. Por muy diversas razones, la investigación moderna ha concluido que fue en el siglo VII aC, en Jerusalén, durante el reinado del rey Josías, un siglo antes de la deportación a Babilonia, que fue escrito el bloque de Génesis, Éxodo, Levítico y Números. Es la llamada Reforma de Josías. Y que el «Éxodo», no sólo fue redactado en el siglo VII, sino que lo fue con el ambiente geográfico e histórico de aquel siglo. Aunque no se descarta la posibilidad de que, en la redacción de estos libros, se utilizaran documentos antiguos de leyendas o poemas, quizás locales. Se cree que en aquel periodo, destruido el reino de Israel norteño por parte de los ejércitos asirios, el reino de Judá, considerablemente debilitado, bajo la dirección del joven rey Josías, emprendió un proceso de reafirmación nacio139

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nal, a base de: Fomentar la unidad del reino, absorber terrenos del que había sido el reino de Israel norteño, hacer redactar unos textos que definieran el nacimiento y la historia del pueblo, y, entre ellos, uno que lo presentara como fundado por una sola familia, para fomentar su unidad, y con la promesa de una tierra, y otro texto que lo caracterizara como pueblo que había sido liberado de la esclavitud, y protegido especialmente por Yahvé, su Dios. Así, el libro del Éxodo sería el libro de un mito glorioso, imaginado para dar al pueblo una ascendencia basada en la libertad conquistada, la protección divina y la grandeza futura. Y para ilusionarlo, de cara al futuro, para lograr un destino tan glorioso como aquel pasado. Naturalmente, la no-existencia del Éxodo implica la no-existencia de Moisés. Como conclusión, digamos que descubrir que el texto del Éxodo fue una construcción ideológica de los funcionarios, sacerdotes, etc., de la corte del rey Josías no tiene que hacer perder de vista que la relación especial del pueblo de Israel con Jahvé, y el carácter de «pueblo escogido», que el texto del Éxodo magnifica hasta extremos realmente sorpresivos, era y fue siempre una realidad. Consideremos que todos los pueblos de alrededor adoraban divinidades que consistían en estatuas de oro, de madera, etc., o bien al sol, o la luna, e Israel era el único pueblo de aquel contexto geográfico que adoraba un Dios invisible, espiritual, trascendente. La conciencia de 140

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ser el pueblo escogido, no tan magnificada, siempre la tuvieron y, en esta época (siglos anteriores a Cristo), fue presente sobre todo a través de los profetas.

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Origen del pueblo de Israel, 1

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Según el texto de la Biblia (libros de Génesis y Éxodo), el pueblo de Israel tiene su origen en los patriarcas Abraham, Isaac y Jacob, sobre todo el primero, a quien Dios promete una tierra (Canaán) y una descendencia grande para formar un gran pueblo. Después el pueblo constituido por esta familia emigra a Egipto por necesidades de subsistencia. Vive allí más de 400 años, cae en la esclavitud y, un día, mediante una lucha decidida, y con una ayuda importante y decisiva de Yahvé, sale para ganar la libertad. Hace un pacto con Dios, basado en el hecho de que, si cumplen la Ley que les da, los protegerá y serán «su pueblo». Pasa por el desierto, mucho tiempo, y entra a la tierra de Canaán, la suya, y la ocupa en lucha con la población de aquel momento (la población cananea). El libro de Josué, que debe ser considerado falso, criminal y sacrílego, llega a decir que los israelitas habrían exterminado a la población cananea, a filo de espada (una vez ya vencida), y no habrían dejado ni uno, y que esto lo hacían por orden de Dios. (Este libro es una infamia, y constituye, dentro de la Biblia, como una especie de aborto.) Según el libro La Biblia desenterrada, de Israel Finkelstein y Neil Asher Silberman, estos datos bíblicos han sido creídas hasta épocas muy recientes, no sólo por los creyentes, sino también por los científicos que han estudiado la Biblia. 142

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Pero a partir de las últimas décadas del siglo XX, modernas excavaciones, estudios textuales, controversias científicas y un trabajoso consenso han llegado a definir que: 1) El pueblo de Israel, salido o no de los patriarcas, que no se pueden ni confirmar ni desmentir, nunca estuvo en Egipto. 2) Ni nunca salió de allí para obtener la libertad. 3) Ni nunca entró a la tierra de Canaán para conquistarla, porque siempre habían vivido allí, aunque de manera marginal, en las montañas, y, ni mucho menos todavía, exterminó a la población cananea, que siempre fue la población principal. ¿De dónde surgió, el pueblo de Israel, según la ciencia? A partir de 1967, un equipo de jóvenes arqueólogos israelíes empezaron a investigar, no en las tierras bajas y planas, como siempre se había hecho, sin obtener nada significativo, sino en las tierras altas de montaña, la franja alta medial del país, cercada de valles y tierras planas y fértiles. En este medio, y en el estrato de materiales correspondiente a la época de 1200-1300 aC, aparecieron los restos de unas 250 comunidades rurales. Hoy hay consenso científico en que «estos» eran los primeros israelitas. Paralelamente, en las tierras bajas, vivía la población cananea, mayoritaria en el país, con un nivel material de vida sensiblemente superior, y que presentaba una situación social fuertemente estratificada. En aquella época, Canaán dependía de Egipto, y era gobernado desde aquel país. Pero las montañas quedaban al margen. 143

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La población de las comunidades montañosas vivía en casas sensiblemente iguales, y no había edificios importantes como palacios o templos. Trabajaban en la ganadería y la agricultura de cereales, y más adelante, en viña y olivos. No se encontraron armas, ni fortificaciones, ni objetos de culto religioso. Tampoco se encontró ni un solo hueso de cerdo. No comían cerdo, como sí lo comían las poblaciones de los cananeos, los filisteos y todos los pueblos vecinos. Daban la impresión de ser una sociedad pobre e igualitaria. Algunas de estas 250 comunidades rurales, tiempos a venir, serían las ciudades de Jerusalén, Hebrón, Betel, Siquén, etc., en el mismo lugar o en un lugar próximo. Estudiando los restos de los estratos más antiguos, parece que estos pobladores de las montañas habían sido, antes, pastores nómadas, y que se habían ido adaptando lentamente a la vida sedentaria y agrícola. Más antiguamente todavía, se cree que estos grupos de pastores nómadas tenían origen en grupos de personas huidas de la población cananea. Personas arruinadas por una crisis, o disconformes con la explotación que sufrían, o con la opresión fiscal de las autoridades, huían a las montañas a vivir libres y en paz. Estas poblaciones de la montaña se fueron diferenciando progresivamente entre las más al norte y las del sur. Las norteñas tenían unas condiciones de terrenos y clima mejores, y eran más pobladas, y cada vez se fueron volvien144

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do más ricas. Esta diferencia se iría traduciendo en una cierta rivalidad. Pero compartían valores culturales importantes. Por ejemplo, unos y otros adoraban Yahvé, aunque no sabemos desde cuándo, pero también había otras divinidades. Con el tiempo llegaron a ser los reinos de Israel y de Judá, respectivamente. Estos eran los israelitas entre antes y después de los años 1200-1300 antes de Cristo. Fue unos 500 años después cuando, en la corte del rey Josías, en Jerusalén, se redactaron los primeros libros de la Biblia, imaginando un pasado muy bonito, que ahora había que reproducir. El reino de Israel estaba dividido, una parte, el reino de Israel norteño, había sido destruido por los asirios, y sólo restaba el reino de Judá, y muy a menudo personas de este reino adoraban a dioses extranjeros. El futuro de Israel no estaba asegurado, creía Josías. Entonces, junto con un grupo de escribas, impulsó la redacción de unos textos que inculcaran intensamente a la gente que: Eran un solo pueblo, como originado en una sola familia, habían ganado gloriosamente la libertad, la cual ya era, pues, consustancial con ellos, eran el «pueblo de Dios», y Dios los protegería... siempre y cuando... cumplieran su ley. Tenían que evitar, de todas formas, los dioses extranjeros. La Reforma de Josías, desgraciadamente, no pudo evitar que unos cincuenta años después, también el reino de Judá fuera destruido por Babilonia, y los israelitas tuvieran que sufrir unos 50 años de exilio. Pero volverían, y continuaron escribiendo los libros de la Biblia. Los pri145

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meros, Génesis y Éxodo, habían tenido una finalidad calculada de inculcar unos ideales de salvación del pueblo de Israel.

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Origen del pueblo de Israel, 2 Según la Biblia, en los libros de Samuel y de los Reyes, el pueblo de Israel, después de un periodo convulso y guiado por unos dirigentes llamados «jueces», vivió una época gloriosa, en el siglo X aC, bajo los reinados de David y Salomón, su hijo. David y Salomón reinaron sobre todo el territorio y la población de Israel. El rey David llevó a cabo grandes conquistas, que ensancharon sus dominios, y estos llegaron a comprender desde el río Éufrates hasta la frontera con el territorio de los filisteos, en la franja mediterránea. Su hijo Salomón, que acumuló grandes riquezas y un gran prestigio por su sabiduría, construyó el templo de Jerusalén y reedificó las ciudades de Megiddo, Jasor y Guezer, situadas al norte del país de Canaán. La ciudad de Jerusalén, la capital, tenía una gran importancia en población y construcciones. Después de estos reinados, en el mismo siglo X, desgraciadamente, el reino se dividió, entre el reino norteño, denominado Israel, y el del sur, de nombre Judá. Doscientos años después, la desgracia fue todavía peor, puesto que el reino norteño fue conquistado y destruido por Asiria, y restó sólo en pie el reino de Judá. Ahora bien: excavaciones y estudios de las últimas décadas han cambiado totalmente esta perspectiva. Hoy se 147

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sabe que: Los dos reinos nunca estuvieron unidos, y nacieron por separado. David no hizo ninguna de las conquistas que se le atribuyen, porque no tenía recursos ni económicos ni humanos ni para hacerlas ni para intentarlas. Nunca reinó desde el Éufrates hasta la frontera filistea, y tampoco reinó ni sobre los territorios israelitas norteños ni sobre los territorios cananeos ni, mucho menos todavía, sobre la franja mediterránea de los filisteos. Solamente sobre las tierras de Judá, la parte sur de la franja montañosa. No es seguro que Salomón construyera el templo de Jerusalén, y no reedificó las ciudades norteñas. Y Jerusalén era, entonces, una pequeña ciudad rural. (En relación al templo de Jerusalén, existió un primer templo, destruido por los babilonios en 586, y posteriormente se edificó un segundo templo. En la edificación de este segundo, se arrasaron los restos del anterior, y esto hace que no se pueda fijar la fecha de construcción.) Aquel mismo siglo X aC, el pueblo de Israel (pero no todo) se vio muy favorecido por un hecho externo. Un ejército egipcio emprendió una extraña razia destructiva, y destruyó las ciudades cananeas de las tierras planas, de tal manera que no se pudieron recuperar. Esto facilitó que la población israelita de las tierras altas norteñas se expandiera sobre las tierras bajas, ricas y fértiles, absorbiendo población rural cananea, de la cual, recordemos, habían salido los israelitas. Y más o menos en aquella época, ya podemos hablar de un reino de Israel, norteño, como un estado. Como un país cada vez más poblado, más rico, 148

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más estructurado, con más prestigio internacional. En cambio, las tierras de Judá tardarían todavía unos 200 años a poderse denominar con propiedad el reino de Judá (siglo VIII). Y en este siglo VIII (721 aC) aconteció la Desgracia, la desgracia más grande que nunca haya sufrido el pueblo de Israel. Un poderoso ejército asirio invadió y derrotó, en dos fases, el reino de Israel norteño. Y lo destruyó como reino, porque se llevó la mayor parte de la población cautiva y repobló el país con gente asiria. El reino de Israel del norte dejaba de existir. Era, como hemos visto, el más grande, el más rico, el más moderno, el más prestigioso. Quedaba el núcleo de Judá, pequeño, pobre y a medio estructurar. Cercado de enemigos. En este siglo, la población de Israel del norte se habría evaluado en 350.000 personas, y la de Judá, en 100.000. El pueblo de Israel corría el riesgo de desaparecer. Pero a lo largo del siglo VIII, el reino de Judá fue progresando y creciendo. Recibió la inmigración de miles de israelitas que huían del dominio asirio. Jerusalén aumentó por quince su población, y la del país también tuvo un buen aumento. Pactó con Asiria ser un estado vasallo, y aumentó el comercio, y consiguientemente la producción, de aceite y de vino. A los 80 años de la Desgracia (en el siglo VII), subió al trono de Judá el rey Josías, un rey joven, idealista y brioso. Asumió de manera plena la representación única y legítima de todo el pueblo de Israel, y el reto de asegurar su 149

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futuro, y un futuro brillante.

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Josías, que quizás podría ser considerado el personaje más importante de la historia de Israel, visto que los otros o no existieron o no fueron gran cosa, ensanchó su dominio con territorios norteños, que habían sido del reino de Israel, ahora en poder de Asiria, hizo progresar el reino y la capital, Jerusalén, pero sobre todo (¡sobre todo!), junto con escribas y sacerdotes de su corte, redactaron unos textos (que serían los primeros libros de la Biblia) que pintaban un pasado glorioso, inexistente, una época de oro, con el fin de que estimularan psicológicamente a la población israelita a ganar un futuro que fuera como aquel pasado. Los primeros libros de la Biblia enseñaban al pueblo que: Habían sido siempre «un» solo pueblo, proveniente de una sola familia. Eran un pueblo constitutivamente libre, porque habían ganado la libertad de una manera gloriosa. Eran el «pueblo de Dios», y Dios siempre los protegería, «sí»... cumplían su ley. Hacía falta, pues, cumplirla y serle fieles. Había que evitar de todas todas el culto a los dioses extranjeros. A lo largo de los siglos, tanto en Israel como en Judá, habían coexistido el culto a Yahvé y el de otras divinidades propias de aquellos alrededores. Estos otros cultos no siempre eran excluyentes: se han encontrado dos inscripciones que hablan de Yahvé y de la diosa Assera, como una «pareja». La reforma de Josías intentaba asegurar que el culto a Yahvé fuera el único. 150

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Desgraciadamente, había también otras finalidades. Algunos de estos textos, los dos libros de los Reyes, minimizaban y menospreciaban el reino del norte, su prestigio, sobre todo sus reyes, cuyo recuerdo degradaban, a veces hasta con detalles truculentos. El objetivo era desconocer la superioridad que el reino norteño había tenido, y afianzar la supremacía de Judá. (¡Y esto cuando el reino del norte no se podía defender, porque ya no existía!!) Los libros 1 Reyes y 2 Reyes son dos otros libros no recomendables, por mentirosos y manipuladores. Ahora, para acabar, hacemos una comprobación «externa». Jeremías, profeta del siglo VII aC, contemporáneo de la reforma religiosa de Josías, pone con toda naturalidad en boca de Yahvé palabras como «yo, que os he sacado del país de Egipto...», y es lógico, porque ya conoce el libro del Éxodo. Pero Isaías, del siglo VIII aC, un siglo antes de la reforma, nunca menciona ni la salida de Egipto, ni el pacto del pueblo con Yahvé, ni la Ley dada en el Sinaí, etc. Todas estas cosas todavía «no existían» en su época. Ello confirma, pues, la tesis de que el Éxodo fue escrito en el siglo VII aC. Sin embargo, hay una cosa extraña. En dos puntos de su libro, aparecen las frases: Entonces el Señor del universo ......... y levantará su vara contra el mar, como hizo contra los egipcios. (Isaías, 10: 26) 151

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Se abrirá una ruta ........... como la ruta que encontraron los israelitas cuando subieron de la tierra de Egipto. (Isaías, 11: 16)

Dos frases que, inequívocamente, corresponden a hechos del Éxodo. ¿Qué ocurre? ¿Es que Isaías conocía el libro del Éxodo? Tengamos en cuenta: 1) Si hubiera conocido el libro y, en 39 capítulos del suyo, no hubiera mencionado nada más que estas dos pequeñas frases (y sobre todo que no hubiera dicho nunca nada de la Ley, que era el tronco de la religión de los israelitas), sería extrañísimo. / 2) Él dedica todo un capítulo a Egipto (por razones que no vienen al caso), y en ningún momento dice ni una palabra sobre el hecho (importantísimo) de que los israelitas hubieran vivido allí 400 años y hubieran sido esclavos. / 3) Sabemos que ha sido corriente que dirigentes religiosos de Israel de una época se hayan tomado la libertad de «retocar» (una palabra, una frase, un nuevo concepto...) a un libro de una época anterior. Pues bien: establezco la hipótesis de que estas dos frases de Isaías fueron interpoladas, o bien por autores del equipo de Josías, o bien por los sacerdotes que tomaron la dirección del país al volver del exilio (los cuales bien se 152

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sabe que lo hicieron en otros casos). También hay, en Isaías, una mención a Sodoma y Gomorra (del Génesis). No es extraño, puesto que es muy probable que la narración de estas ciudades imaginarias proviniera de un texto épico muy antiguo, incorporado después a la narración del Génesis.

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¿Y pues, la Biblia?

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El grupo de los 11 primeros libros de la Biblia: Génesis, Éxodo, Levítico, Números, Deuteronomo (hasta aquí, conocidos cono el Pentateuco), Josué, Jueces, Samuel 1 y 2, Reyes 1 y 2 (estos llamados «libros históricos»), constituyen un bloque, surgido, como hemos visto, de una misma iniciativa y de un mismo equipo redactor, o bien organizador, en la corte del rey Josías, en Jerusalén, en el siglo VII aC. Así mismo, la iniciativa, como también hemos visto, respondía a una operación político-religiosa. Esto no quiere decir que fuera una iniciativa derivada de intereses poco limpios, o bien de objetivos sólo del rey. De hecho, la operación era una respuesta a una situación de miedo, de inseguridad nacional. Como recordaremos, Israel había perdido, ante la fuerza militar de Asiria, la mayor parte de su territorio y de su población (y riqueza). De esto ya hacía unos 80 años, pero es seguro que las élites lo tenían presente cual si fuera reciente. Israel había quedado reducido a Judà, un territorio pequeño, montañoso, pobre y amenazado. Aunque había recibido una fuerte inmigración de israelitas no deportados y sometidos al dominio asirio. Pero los dirigentes temían por su supervivencia como pueblo. Si «inventaron» un mito esplendoroso de su pasado, fue para impulsar en el pueblo un aliento de autosuperación hacia un futuro que fuera tan glorioso como aquel supuesto pasado. 154

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Pero no voy a esconder que, se mire como se mire, era una iniciativa en gran parte política. Con lo que eso, en cualquier caso, significa. Significa una suplantación total de la realidad, la cual ha influido en las creencias religiosas de millones de personas de todo el mundo durante muchos siglos. Y digamos que este bloque de libros representa, dentro del conjunto de la Biblia, una cuarta parte del total. En la edición de la BCI (Bíblia Catalana Interconfessional, nombre original, después cambiado), este bloque de que hablamos (Pentateuco más históricos), tiene 528 pp, mientras que el total de la Biblia tiene 2.149. Es decir, que una cuarta parte de la Sagrada Escritura está «condicionada» por estos hechos. Es una parte importante, pero muy minoritaria. Y no es un hecho extraño, si tenemos en cuenta que el Antiguo Testamento se refiere mucho más a la historia del pueblo de Israel que al origen del cristianismo. Se puede decir claramente que un hecho como este, un bloque de libros que responda a una iniciativa conjunta, política o no, no se vuelve a dar en el resto del libro. Podría citar las 14 cartas de san Pablo, y los dos libros de los Macabeos, pero son casos menores. El resto de la Biblia son libros independientes unos de otros, por lo que se refiere sobre todo a autores. También diré que, en el Antiguo Testamento, es corriente que el tema a menudo sea religioso y algo más, pero no político 155

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en el sentido del caso que hemos visto. Sin embargo, mencionaré, como tema bastante político, el ejemplo ya citado de los Macabeos, debido a la brutal dominación helénica. También los profetas efectúan ocasionalmente referencias políticas, inevitables por los hechos que están viviendo.

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¿Palabra de Dios? ¿Inspiración divina?

Es una cosa absolutamente habitual decir que la Biblia «es» la palabra de Dios. Y no es nada correcto, decir esto. Lo correcto sería decir que «en» la Biblia «hay» palabra de Dios. Hay palabra de Dios junto con otros elementos culturales, sobre todo dos: la cultura del autor (o de los autores) y la cultura de la sociedad en la cual cada uno de los textos se pensó y se escribió. En cualquier texto de la Biblia hay palabra de Dios y palabra de hombres (en este caso, no podemos decir de hombres y de mujeres). Igual como el metal dentro de los minerales, donde aparece mezclado con tierra u otras sustancias. Es y será siempre muy difícil dilucidar qué es palabra de Dios y qué no lo es. Pero sí que se puede decir que la palabra de Dios se encuentra en una proporción mucho mayor en unos libros que en otros (de los 70 libros que tiene la Biblia). Imaginemos: uno de los cuatro evangelios, una carta de Pablo, un texto de un profeta, un texto de los Proverbios, y un texto de un libro histórico o legislativo. Me atrevo a decir que se encuentran 5 proporciones diferentes de contenido cuantitativo de palabra de Dios, progresivamente decrecientes. Diría que en un libro histórico (Jueces, Reyes, Macabeos...) de palabra de Dios hay muy poca o quizás nada. En un evangelio hay muchísima, probablemente todo el texto o casi todo. Sobre todo, se tendría que evitar siempre la expresión «la Biblia “es” la palabra de Dios». Porque es faltar a la ver157

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dad, porque es inducir a confusiones que ocasionalmente pueden ser escandalosas (hay frases que sería impensable que fueran palabra de Dios, más bien del demonio, si existiera), porque es, incluso, quitar importancia a aquellas que lo son en un alto grado, si se generaliza tanto el concepto… Y ¿qué diremos de la inspiración divina de los autores bíblicos? Como se trata de temas muy delicados, procuraré tener cuidado. Imagino que puede haber dos tipos de inspiración divina: Aquella en que realmente Dios «hace que el autor (o una persona) piense aquello que Él quiere que piense». Lo denominaremos inspiración «descendente». Puede haber (seguro que hay) aquella inspiración de una persona que vive intensamente «identificada» con Dios, por el conocimiento que tiene de él (insignificante, pero algo), por la manera como está pendiente, como está pensando continuamente. Esta persona, más o menos (mucha atención a la expresión «más o menos»), tiende a pensar aquello que Dios piensa, o bien se aproxima mucho a ello. Lo llamaremos inspiración «ascendente». Estoy seguro que la inspiración ascendente, en la práctica, ha sido o bien la única, o bien la preponderante. Igual podemos decir que, como en el caso de la palabra de Dios, seguro que hay una diferencia enorme, en cuanto a la inspiración divina, si la hay, entre un libro doctrinal, y un libro histórico o legal. Pero más incluso: el grado de inspiración divina, descendente o (generalmente) ascendente, de un profeta que vive, piensa y predica individualmente, empujado por su ideal, que a menudo critica 158

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incluso al rey, que a veces el rey lo hace perseguir, y el de un escriba que vive en la corte, o cerca de la corte, a sueldo del rey (¡incluso en el supuesto de que el rey sea muy piadoso!), no se pueden comparar ni de lejos. Así mismo, en general, en el Nuevo Testamento hay, sin duda, mucha más palabra de Dios e inspiración divina que en el Antiguo Testamento. Y también aquí podemos decir que en un evangelio, en una carta de un apóstol, en un texto de un profeta, se encuentra el máximo posible de inspiración divina, de palabra realmente de Dios. Y, siempre, con la posibilidad de errores humanos. Pero es que, incluso, increíblemente, algo que nadie diría, en casos así se encuentran cosas que ya no son ni errores. Mencionaré dos de considerables. Cuando el profeta Isaïes (Isaïes, ¡eh!, el profeta más importante de Israel), en algunos momentos (contadíssimos y excepcionales), empujado por un excesivo amor patriótico a su país, habla mal de algunos países vecinos y los amenaza (¡en nombre de Dios!!), y dice que Dios los destruirá... El otro caso es que, en el pasaje de Lucas 6, 20, Jesús dice: «Dichosos los pobres...». Y en el pasaje de Mateo 5, 3, dice: «Felices los pobres en el espíritu...». Son dos cosas muy diferentes, casi contradictorias. Porque si eres rico pero tienes «espíritu de pobre», ya va. ¿Qué dijo Jesús, realmente? No lo sabemos, pero hay una enorme cantidad de probabilidades que dijera la primera expresión. 159

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Entonces Mateo, que ya arregló el asunto del nacimiento en Belén y la intervención del Espíritu Santo en la concepción de Jesús, en esta tercera ocasión «adapta» las palabras de Cristo a la sensibilidad (e incluso a la existencia) de la gente rica. Aún tendríamos que decir, para acabar, que el texto bíblico está lleno de exageraciones populares, puesto que eso era una costumbre característica de la sociedad israelí, en que, habitualmente, se decían las cosas exageradas para hacerlas más expresivas, situación de la que la persona receptora ya no hacía caso, porque él o ella hacían lo mismo cuando hablaban. Así, ni dio de comer a 5.000 hombres, sin contar mujeres ni criaturas, ni uno se tiene que arrancar un ojo si lo escandaliza, ni tiene que parar la otra mejilla si le pegan, ni es más difícil que un rico entre al Reino que no que pase un camello por el agujero de una aguja (que sí lo es, pero no tantísimo), ni se tiene que dejar de enterrar al padre para seguir Jesús más deprisa, ni, por más fe que tuviéramos, haríamos que una morera se arrancara de tierra y se plantara en el mar, y sí nos tenemos que preocupar por el que comeremos y beberemos (pero sin desesperarnos demasiado), etc. Todo eso no es palabra de Dios, sino costumbres populares en la manera de decir las cosas. Tengamos una valoración de los textos bíblicos según aquello que son, y, sobre todo, saquemos de ellos un buen provecho. 160

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La dialéctica profética en la Biblia La actitud de los profetas bíblicos, atendiendo sobre todo a los dos principales, Isaías (siglo VIII aC) y Jeremías (finales siglo VII aC), que actúan en representación de Yahvé, tiene dos líneas preponderantes: 1) La crítica sistemática de la actuación del pueblo de Israel, como opuesta a las directrices divinas. 2) La amenaza de un castigo general y popular correspondiente a esta mala actuación. La crítica, a menudo, pero no siempre, va acompañada de la repetición de los correspondientes mandamientos o consejos contrarios, aunque, generalmente, se da por supuesto que el pueblo ya los sabe. Porque esta crítica o amonestación va dirigida siempre «al pueblo» en general, colectivamente. Hay, a veces, una excepción, y es cuando va dirigida directamente a los gobernantes, o a los reyes, sobre todo en el caso del profeta Miqueas. Las amenazas profético-divinas se justifican en el reiterado incumplimiento por parte del pueblo en general de las normas y los mandamientos que Yahvé les ha hecho llegar repetidamente, sobre todo por medio de los profetas, y (supuestamente) a través del pacto realizado en el Sinaí, con Moisés. Estas amenazas, sobre todo más prodigadas por Jeremías, aparte de ser de tipo más general, como castigos divinos, se refieren a menudo a actuaciones violentas que 161

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recibirán la gente de Israel o de Judá por parte de países enemigos, los cuales destruirán el país, matarán a mucha gente, y se llevarán a la población, cautiva, a territorio extranjero. Desgraciadamente, tal cosa horrorosa se produjo dos veces: en 721 aC, cuando Israel del norte fue invadido y destruido por Asiria, y en 587 aC, cuando le pasó lo mismo a Judá por parte de Babilonia. Como nota curiosa (más bien terrible), la amenaza más fuerte de Jeremías era que morirían «por la espada, el hambre y la peste» (aludiendo a las consecuencias económicas de la guerra). Las dos invasiones fueron con deportación de gran parte de la población, pero, en el caso de Judá, tal deportación fue reversible, porque unos 50 años después pudieron volver a casa y reconstruir el país. A menudo, después de amenazar a los israelitas con las desgracias expresadas, o bien cuando estas se están produciendo, el profeta, en nombre de Yahvé, les promete el perdón generoso de Dios «después» de haber sufrido el castigo, e incluso el regreso dichoso a su tierra. No podemos de ninguna forma olvidar que la actuación de los dos profetas tenía que ser profundamente marcada por estas dos desgracias que tuvieron que soportar. Su carácter «riguroso» podía ser aumentado por lo que vivían o veían venir. Lo que más sorprende al lector al leer a los dos profetas es que sus críticas casi siempre se expresan de forma genérica: hacer el mal, desobedecer al Señor, actuar con injusticia, pecar..., pero sin precisar a qué se refieren. En 162

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una minoría de veces, la acusación se concreta, y entonces, en la mayor parte de casos, resulta que la falta es la idolatría, adorar otros dioses, cosa que era habitual en todos los países vecinos. En el resto de casos (o sea en la minoría de la minoría), se trata de robar, estafar, pervertir la justicia con juicios injustos, pero sorprende mucho el hecho que no se mencionan casos de homicidio. Excepto, naturalmente, en tiempo o situaciones de guerra. Y también excepto la cosa horrorosa de la imitación de la costumbre de algunos países extranjeros de sacrificar a una criatura en aras de un dios. Cuando, en muy pocos casos, se llega a concretar más, resulta que se trata de actuaciones injustas cometidos contra huérfanos, viudas o inmigrantes, que propongo, a partir de ahora, denominar «la trilogía bíblica de la pobreza». Similarmente, cuando se proponen normas de justicia a practicar, también el texto se refiere preferentemente a huérfanos, viudas y/o inmigrantes. Poquíssimas veces se añade un cuarto sujeto, como «obrero» o «pobre». En cambio, en el siglo VI aC, durante el exilio, cuando escribe el llamado Segundo Isaías, profeta que continúa el texto de Isaías, mucho después de la muerte de este último, el panorama cambia de una manera radical: ahora no se trata del pueblo que vive libre y que comete muchos pecados, sino del pueblo que sufre la cautividad, aunque seguro que pecados continuaba cometiendo, pero lo que predomina es el hecho de que está sufriendo por sus pe163

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cados anteriores. Ahora la actitud de Yahvé, a través del nuevo profeta, no es de crítica fuerte y de amenaza, sino una actitud amorosa, de consuelo, de promesa reiterada de perdón y de la seguridad del retorno a la tierra propia.

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El Mito del Mesías El pueblo de Israel, precedente histórico del cristianismo, vivió, como hemos visto en otros artículos, unas vicisitudes (reales e imaginarias) muy características, pero que podríamos resumir en dos grandes cuestiones: 1) Su creencia de ser el «pueblo de Dios», escogido por Yahvé como pueblo de referencia. Y así mismo la creencia de haber sido ayudado por Yahvé de maneras muy extraordinarias (plagas de Egipto, paso del Mar Rojo, escenas del Sinaí, conquista de la tierra de Canaán). 2) Su permanente inseguridad, motivada por sus pequeñas extensión y población y la proximidad de potencias políticas siempre dispuestas a invadir y a dominar. Además de la terrible experiencia de los asirios, desde el reinado de Josías, que fue el momento culminante de su autodefinición como pueblo, babilonios, persas, griegos y romanos se habían ido turnando para no dejarlos vivir ni libres ni en paz. Esta inseguridad, junto a la creencia de su importancia, hizo nacer y crecer, entre los dirigentes y pensadores israelitas, la ilusión y la esperanza que «un día, nacería un judío excepcional, un gran caudillo político-militar, que los liberaría de sus enemigos». Lo denominaron Mesías. Algunos profetas, ya sea que participaran de esta fe nacional o no, dijeron algunas frases, no del todo precisas, 165

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que se referían a él. Dirigentes y pensadores israelitas, empujados por la ilusión y la necesidad, se acogieron a ellas y las consideraron «profecías» que garantizaban la certeza de la venida del Mesías. Así, en los siglos anteriores al nacimiento de Cristo, la venida del Mesías fue el tronco principal de la fe de los judíos. Algunas profecías bastante concretas fueron las siguientes: Miqueas (siglo VIII aC, o sea poco antes de la reforma de Josías) dijo: «Y tú, Belén Efrata, / eres pequeña para ser contada / entre los clanes de Judá, / pero de tú saldrá / quien tiene que gobernar Israel. / Sus orígenes vienen de antiguo, / vienen de la eternidad. ......... Vivirán seguros porque él será grande / de uno al otro extremo de la tierra. / Él será la paz. / Cuando Asiria ocupe nuestro país / y se apodere de nuestros baluartes, / le opondremos siete pastores / y ocho capitanes, / que pacerán con la espada / el país de Asiria, / el país de Nimrod / con la espada desenvainada. / Y él nos liberará de Asiria / cuando Asiria ocupe nuestro país / y se apodere de nuestras fronteras.»

Es decir: la persona anunciada es concebida como un caudillo político-militar, que garantizará la paz, que ven166

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cerá a Asiria (era el tiempo en que esta potencia atacaba Israel del norte), y que era previsto desde la eternidad. Era justo lo que los judíos necesitaban. (Ahora bien: esta profecía, en la medida en que se refería muy concretamente a la amenaza de Asiria, fracasó.) ¡No importaba! Los dirigentes israelitas dedujeron y retuvieron: 1) Que Dios les anunciaba un Mesías esperado; 2) Que les garantizaría la seguridad y la paz; 3) Que el Mesías nacería en Belén. Otra profecía era de Oseas (en el mismo siglo VIII), y decía: «Después de esto, los de Israel volverán a buscar al Señor, su Dios, y al descendente de David, su rey.»

Aquí se anuncia: 1) Que el Mesías sería descendiente de David; 2) Que sería rey. Y, finalmente, otra profecía era de Jeremías (siglo VII), y decía: «Vienen días en que haré nacer / un rebrote legítimo al linaje de David. / Reinará como rey sensato / y defenderá en el país / el derecho y la justicia. Lo digo yo, el Señor. / En su tiempo, Judá será salvado / e Israel vivirá seguro.»

Este texto dice claramente: 1) Que el Mesías nacería de la 167

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familia de David; 2) Que reinaría como rey; 3) Que garantizaría el derecho y la justicia; 4) Que les garantizaría la paz. En conjunto, las profecías aseguraban: Que el Mesías sería rey y les garantizaría la paz; Que nacería en Belén; Que sería descendiente de David. Después del nacimiento de Jesús, de su predicación, su muerte y la experiencia personal de los apóstoles de verlo resucitado, los cristianos cometieron el ERROR fundamental de quererse apropiar del mito del Mesías, que era, y sólo podía ser, propio de los judíos. Porque Jesús ni era, ni podía, ni quería, ser un gobernante, un rey, que los liberara ni de Asiria ni de nadie (por ejemplo, de Roma). Pero esta apropiación indebida implicaba que se cumplieran las profecías. Y aquí había problemas. 1) Había nacido en Nazaret. No había problema... Dos de los evangelistas lo «arreglaron» para hacerlo nacer en Belén, mediante un viaje de sus padres, debido a un edicto y a un censo, que parece que no existieron nunca, y el hecho de que, por casualidad, naciera en Belén. 2) La otra cuestión, que descendiera de David, fue más complicada y, sobre todo, mucho más delicada. En principio, la cosa era clarísima: José, su padre, era descendiente de la familia de David! Pero... parece (digo «parece» porque la cosa es tan supertabú que no se puede ni mencionar) que hubo un problema. 168

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Tras la predicación, la muerte y la resurrección de Jesús, en las décadas siguientes, en Jerusalén, había la coexistencia de dos religiones: la judía y la cristiana. Cada una de ellas pretendía ser la verdadera, y, en la mentalidad de la época, esto quiso decir, sobre todo, que respondiera a la esperanza histórica del Mesías. Los cristianos pretendían que Jesús era el Mesías, y los judíos pretendían que el Mesías todavía estaba por venir. Los cristianos tenían un argumento muy fuerte para «demostrar» que Jesús era el Mesías: había nacido en Belén y de la descendencia de David. (Aun así, la característica más importante de la idea que los judíos tenían del Mesías, no era ni dónde había nacido, ni de quién era descendiente, sino su condición de rey y su disposición a liberarlos de los enemigos. Si era necesario, con fuerza militar. Su enemigo entonces era Roma. ¿Cómo podían los primeros cristianos ver encarnadas en Jesús estas condiciones, vistas su vida y su muerte??) Pues «parece» (eso es algo delicadísimo, y por lo tanto no se puede casi ni mencionar) que los judíos, o algún judío, o algún grupo de judíos, extendieron una afirmación: Jesús no podía ser el Mesías porque no era descendiente de David, ya que no era hijo de José, puesto que María había tenido una relación con un soldado romano. Esto, que era, con la seguridad de todo el mundo, una calumnia, y que debió de ser un escándalo, resulta que era, sin embargo, un gran argumento de los judíos, ya que nunca se podría demostrar que era falso, y por tanto siempre quedaría la duda. Entonces... pues, no podía ser el Mesías. 169

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(Todo eso ocurría por haberse querido apropiar de un mito que era, sólo, propio de los judíos.) Atendido su carácter tan delicado, no sabemos qué repercusión hubo, en Jerusalén, de este debate. Pero, así como dos de los evangelistas le dieron la importancia que merecía, es decir: ni la más mínima, Mateo y Lucas, los mismos de la «adaptación» del nacimiento en Belén, se debieron de sentir responsables de aclarar bien la cuestión. Y lo hicieron de una manera fulminante, por sublimación: pues ni una cosa ni la otra: había sido engendrado por el Espíritu Santo. Ya no tenían ninguna importancia ni José, ni David, ni el Mesías. Era obra de Dios. Y, pues, no había nada que discutir. Y así se ha ido creyendo, más o menos, durante 2.000 años. Considero honestamente que se pasaron. Para resolver un asunto, digamos, de legitimidad hereditaria e histórica, ciertamente importantísimo, recurrieron, nada más y nada menos, que a una solución sobrenatural. Y todo ello para apropiarse de una cosa indebida. Ahora, en la coincidencia de un hecho tan importante para todos los cristianos como el 500 aniversario de la Reforma Protestante (sea cual sea el sentimiento más «escondido» que resista en algunas personas), aceptado por todos los creyentes en Jesús como hecho importantísimo, me parece a mí que sería un buen momento para decir, todos juntos:

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Hermanas y hermanos, compañeros y compañeras: ¡Ni Belén, ni el Espíritu Santo! Creemos en Jesús como Hijo de Dios, nacido en Nazaret, de José y María.

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Selección de textos bíblicos sociales Hay que decir que la Biblia es avara en relación a temas sociales. Lo atribuyo a dos hechos: 1) Que, sobre todo los profetas principales, Isaías y Jeremías, cuando mencionan las culpas de la gente, lo hacen casi siempre con términos genéricos, como pecados, injusticias, infidelidades al Señor, y no concretan. Si hubieran concretado más, seguro que tendríamos más pasajes sociales. 2) Que los mencionados profetas es seguro que estaban más sensibilizados contra la idolatría que por el comportamiento entre las personas. Aun así, la lista siguiente se ha obtenido reduciendo a la mitad (por razones de espacio) una lista que, a su vez, ya era parcial. Y, en general, se tienen que valorar más por su claridad y rotundidad que por la cantidad a veces que hayan salido, también importante. Levítico Cuando seguéis los sembrados, no lleguéis hasta el linde del campo ni recojáis las espigaduras. Y en la vendimia, igualmente: no rebusquéis la viña ni recojáis los granos que han caído. Dejadlo para los pobres y los inmigrantes. No explotes a tu prójimo ni le tomes lo que es suyo. No retengas hasta el día siguiente la paga del jornalero. En los juicios, no des sentencias injustas. No seas parcial a favor de los pobres ni halagues a los poderosos. Haz justicia a todo el mundo. Cuando un inmigrante venga a instalarse al lado 172

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vuestro, en vuestro país, no lo explotéis. Al contrario, consideradlo como un nativo, como uno de vosotros. Quiérelo como a ti mismo, que también vosotros fuisteis inmigrantes en el país de Egipto. (Lev, 19) Este año [cada 50 años] será el año del Jubileo: quienes habían vendido el patrimonio, lo recobrarán, y quienes se habían vendido ellos mismos, volverán a su clan. (Lev, 25: 10)

Éxodo No explotes ni oprimas al inmigrante, que también vosotros fuisteis inmigrantes en el país de Egipto. No maltrates a ninguna viuda ni a ningún huérfano: si los maltratas y claman a mí, yo escucharé su clamor y, encendido de indignación, os haré morir en la guerra. (Ex, 22: 20-21)

Isaías ¡Ay de quienes, a expensas de los vecinos, agrandan las casas y los campos! Pronto no quedará lugar para nadie, habitaréis solos en el país. Escuchad qué me asegura el Señor del universo: Todas estas casas grandes y bonitas se volverán 173

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una ruina; nadie habitará estos palacios. (Isaías 5: 8-9) El ayuno que yo aprecio es este: libera quienes han sido encarcelados injustamente, desata las correas del yugo, deja libres a los oprimidos y trocea yugos de todo tipo. Comparte tu pan con quienes pasan hambre, acoge en tu casa a los pobres vagabundos, viste a quien va desnudo. No los rehúyas, que son hermanos tuyos. (Isaías 58: 6-8) ¡Ay de quienes hacen leyes injustas y promulgan decretos opresores! Niegan la justicia a los débiles, roban el derecho a los pobres de mi pueblo. (Isaías 10, 1-2)

Amós Escuchad esto, quienes pisáis al pobre, quienes oprimís a los desvalidos del país, diciendo: ¿cuándo habrá pasado la luna nueva para tratar en trigo, y el reposo del sábado, para abrir y 174

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vender el desecho del grano; para disminuir la medida y aumentar el ciclo, para manejar unas balanzas falsas; para comprar a los humildes con dinero, y al pobre, con un par de sandalias? (Amós 8: 4-6)

Miqueas Yo os digo: ¡escuchad bien, gobernantes del pueblo de Jacob, prohombres de la casa de Israel! ¿No os corresponde a vosotros conocer el derecho? Pues sólo sabéis odiar el bien y estimar el mal: arrancáis la piel del cuerpo y la carne de los huesos. Pero nadie de quienes devoran la carne de mi pueblo, le arrancan la piel y le trinchan los huesos como para echarlos a la olla y hervir la carne en un perol, a ninguno de estos el Señor responderá cuando llame por auxilio. Son unos criminales y él les esconderá la cara. (...) ¡Escuchad, pues, esto, gobernantes del pueblo de Jacob, prohombres de la casa de Israel, vosotros que abomináis el derecho y torcéis todo lo que es recto, que agrandáis Sión a base de sangre, y Jerusalén al precio de injusticias! Quienes la gobiernan se dejan sobornar; los sacerdotes hacen pagar sus oráculos, y los profetas vaticinan por dinero... (Miqueas, 3: 1-4, 9-11) 175

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Jeremías Muy cierto, levantaré la mano contra los habitantes del país. Lo digo yo, el Señor. Porque, desde los pequeños hasta los mayores, todos van detrás de ganancias injustas; desde el profeta hasta el sacerdote, todos son unos estafadores. (Jer, 6: 12-13) Rey de Judà, que te sientas en el trono de David (...) Esto dice el Señor: Defended el derecho y la justicia, arrancad al oprimido de manos del opresor, no maltratéis ni injuriéis al inmigrante, al huérfano o a la viuda, ni derraméis sangre inocente en esta ciudad. (...) Pero si no hacéis caso de mis palabras, este palacio se convertirá en una ruina. Lo juro por mí mismo, yo, el Señor. (Jer, 22: 2-5)

Textos sociales del Deuteronomio Cada siete años, condonad las deudas de todo el mundo... No tiene que haber pobres entre los tuyos, puesto que el Señor, tu Dios, te bendecirá abundosamente en el país que te da en herencia... Cuando en una de las ciudades que el Señor, tu Dios, te da, haya un pobre entre tus hermanos, 176

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no endurezcas el corazón, no cierres la mano a tu hermano pobre. Ábrele la mano y préstale generosamente... Si se te vende por esclavo un hermano hebreo, hombre o mujer, te servirá durante seis años, pero al séptimo déjalo libre. Cuando le des la libertad, no lo despidas con las manos vacías. Provéelo generosamente, dale algo de aquello con que el Señor, tu Dios, te habrá bendecido: ovejas y cabras, grano y vino. (Deuteronomio 15: 1, 4, 7, 12-14.) No devuelvas un esclavo a su amo, si ha huido y se ha refugiado cerca tuyo. Vivirá en tu país... (Deuteronomio 23: 16-17)

Texto de san Pablo En el momento presente, aquello que os sobra a vosotros tiene que compensar lo que les falta a ellos [los cristianos de Jerusalén], para que, un día, aquello que les sobre a ellos compense aquello que os falte a vosotros. Así se llegará a la igualdad. (2 Cor, 8: 14)

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2. El mensaje Volver a a la nitidez del ideal cristiano, desplazantdo de ĂŠl media docena de graves impurezas que lo havian desdibujado.

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El cuerpo, el sexo y el amor ¡Nos han estafado!! Y durante siglos. La Biblia (en el capítulo 18 del Levítico y en las dos versiones del Decálogo) prohíbe el adulterio (incluso su deseo). Y basta. (De hecho también prohíbe el incesto, por motivos de salud, y la relación con animales.) No prohíbe nada más. En función de nuestra naturaleza, el hecho de que un hombre y una mujer (o dos personas del mismo sexo, si es el caso) que se quieran, o simplemente se gusten, se encuentren, se desnuden, se miren, se toquen, se besen, se abracen, y, eventualmente, hagan el amor, es una cosa natural, buena, bonita, muy bonita y querida por Dios. Algo que encuentra su forma más excelente en el matrimonio, sí, pero que no tiene que ser únicamente en el matrimonio. También puede ser en relaciones prematrimoniales o postmatrimoniales. Las relaciones sexuales extramatrimoniales, por parte de una persona casada o con una persona casada, son adulterio, y son prohibidas por la moral cristiana auténtica. Pero, con todo, no son ningún crimen. Pero los eclesiásticos, que se encuentran sometidos a una ley de castidad, nos la han impuesto a todos durante siglos. Han ido afirmando y legislando toda una larga serie de prohibiciones y recomendaciones, sin ninguna base 179

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bíblica, que han constituido una pseudomoral cristiana, o una moral pseudocristiana, con la cual nos han castrado en lo más bonito de la vida. Tan sólo ha quedado, eso sí, el matrimonio, como posibilidad de compartir el cuerpo, el sexo y el amor. Pero hay una realidad básica, y es que mucha gente no está casada. Unos todavía no están casados. A otros se les ha muerto la pareja o se han separado. Desde hace un par de generaciones, mucha gente, sobre todo gente joven, se han desembarazado de esta pseudomoral. Pero, como una forma de resistencia, todavía ha quedado una moral laica con contenidos parecidos. La Biblia, como hemos dicho, no avala estas prohibiciones sobre el cuerpo, el sexo y el amor, sino sólo el adulterio. Y en muy pocos pasajes. Y no solo esto, sino que tiene un texto (el libro «Cantar de los cantares») que canta, como su nombre indica, el cuerpo y el amor. Veamos un fragmento: ¡Qué bellos son tus pies con las sandalias, hija de príncipe! Tu cintura se dobla como un collar salido de manos de artista. Tu ombligo es una copa redonda donde nunca falta el vino aromático, tu vientre es un montón de trigo rodeado de lirios, tus pechos son como dos cervatos, 180

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como dos gemelos de gacela. Tu cuello es como una torre de marfil; tus ojos, como los estanques de Heixbon, cerca de la puerta de Bat-Rabim; tu nariz, como la torre del Líbano, que mira hacia Damasco. Tu cabeza se levanta como el Carmelo, de púrpura es tu cabellera, un rey es prisionero de tus trenzas. ¡Que bella y fascinante eres, amor mío delicioso! Eres esbelta como una palmera, tus pechos son las uvas. Yo me he dicho: «Quiero ensartar la palmera, cogeré los ramos.» ¡Que tus pechos sean para mí como uvas de una viña, el perfume de tu cara, como el de las manzanas! Tu boca es un vino exquisito, que fluye suavemente hacia tu querido fluyendo sobre los labios adormilados.

Para vivir el placer del cuerpo, del sexo y del amor fuera del matrimonio, hay dos posibilidades: las relaciones libres y el sexo profesional. El sexo profesional ha sido tradicionalmente denominado, y todavía a veces lo es, «prostitución». También ha sido siempre mal visto. Pero la Biblia tampoco lo condena en ninguna parte (fuera de un comentario desfavorable de san Pablo). 181

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Nuestro destino eterno, 1 La Biblia, como todos los libros básicos de cualquier religión, nunca ha dicho ni ha aceptado que nuestra vida se acabara con la muerte. De todas maneras, la Biblia, y la religión de Israel, nunca han previsto, en todo el Antiguo Testamento (y estamos hablando de unos 7 siglos, como mínimo) que nadie fuera castigado (y en principio, tampoco premiado) después de la muerte, debido a su comportamiento en la vida terrena. Eso, para las personas que nacimos y crecimos con la idea de que podíamos ir al cielo o al infierno, es una gran sorpresa. Según el Antiguo Testamento, si una persona era buena, Yahvé la premiaba con una larga vida y/o con una amplia familia. Si no, a la inversa, o bien con una enfermedad. Es corriente leer una frase como «Cumple los mandamientos, para que tengas larga vida». También era corriente el hecho de considerar una enfermedad como un castigo de Dios. (Y Dios tiene muchas maneras de castigar (o premiar) de manera interna, que nadie ve.) El caso era que, según la Sda. Escritura, si había algún premio o castigo, era en esta vida, NUNCA en la otra. Cuando una persona moría, se creía que iba al Sheol, lugar supuestamente subterráneo, donde iban buenos y malos, y donde «estaban», sin ni felicidad ni ningún tipo de dolor. No podían ver a Dios, y esto era la gran carencia, pero no sufrían. Visto en una perspectiva largamente 182

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histórica, uno puede pensar que se trataba de una situación «provisional», en espera de la Resurrección de Cristo. Presuntamente, Yahvé había previsto, desde toda la eternidad, la creación (mediante la concepción de los padres) de todas y cada una de las personas, todas ellas destinadas a ser felices para siempre jamás en su presencia. Y nada de lo que hicieran o dejaran de hacer en la vida terrenal podía cambiar ni un ápice este designio inicial y definitivo. Si se las premiaba o castigaba, como hemos dicho, era en la vida terrenal, y basta. Hay una excepción. Es de Daniel (Dn, 12: 2). Dice: «Muchos de quienes duermen en el polvo de la tierra se desvelarán, los unos para la vida eterna, los otros para el oprobio, para la reprobación eterna.» Ahora bien: aparte de ser un texto único con este mensaje, el libro de Daniel parece que fue escrito en el siglo II aC, época de una gran presión cultural helénica. Entonces con mucha sospecha de que tal afirmación fuera muy influida por esta cultura. Las otras religiones presentaban una gran variedad, pero nos interesa una, sobre todo: la griega. Porque esta, aparte de ser relativamente vecina de Israel, estaba destinada a tener una gran influencia, con motivo del gran peso de la excepcional cultura griega, e incluso por su influencia política, sobre todo dada la potencia del Imperio Romano. 183

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En un principio, alrededor del siglo VIII aC, en tiempo del poeta Homero, la religión griega era similar a la bíblica. Y también las almas de las personas, cuando morían, todas, iban al Hades (equivalente del Sheol), donde permanecían en una existencia tranquila, aunque sin ningún aliciente. Esta similitud se empezó a romper en el siglo V aC, cuando el también poeta Píndaro explicó, y fue creído, que, en la otra vida, después de la muerte, las almas eran objeto de premio o castigo, según la vida que hubieran llevado. Pero no era gran cosa: su destino era: trabajar o no tener que trabajar; ver el sol o no verlo... Un siglo después, el IV aC, esta vez un gran filósofo como Platón remachó el asunto, diciendo, en el libro «Fedó», que en el Tártaro (nuevo lugar o estado, situado debajo del Hades), las almas eran enjuiciadas, y los malvados eran castigados. No dijo cómo. Aunque estos castigos pueden parecer (sobre todo en comparación con lo que tenía que venir) razonables o incluso justos, el hecho era decisivo, porque esta religión se separaba ostensiblemente de la israelí, la cual, como hemos dicho, ignoraba ningún tipo de castigo. Hay que recordar, una vez más, que la religión de Israel era, en este punto, y en otros que no tocaremos, una religión bastante «original» e independiente, en comparación con lo que han llegado a ser, andando el tiempo, todas o casi todas las demás. No en vano, se trataba de un pueblo que tenía una relación especial con Yahvé, su Dios, aunque no tan espectacular como la que nos pinta el Éxodo al pie del Sinaí, que ahora sabemos que es mítica. 184

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¿Cómo pudo ser que esta religión, humanista y divina, se transformara después en lo que llegó a ser la religión cristiana, caracterizada por la dualidad entre salvación y condenación en un fuego eterno, después de la muerte?? Ha debido haber un ERROR, y muy gordo. ¿Es que el Nuevo Testamento cambió de una manera tan brutal nuestro destino eterno? Lo que el Nuevo Testamento sí hizo es cambiar totalmente la parte «buena»: las almas de los muertos, en vez de ir al Sheol, a una existencia sin aliciente alguno, irían a un estado de enorme y eterna felicidad, en compañía de Dios. Pero... ¿un destino de castigo... y de fuego eterno ? Veamos. El apóstol Pablo, el primer autor del NT, si bien se refiere a menudo a la vida feliz en el Reino de Dios, no dice ni una palabra sobre un posible infierno. ¡Y vaya uno, para callárselo! En los evangelios, el de Mateo contiene 10 frases en que Jesús habla del infierno, o de fuego (Mt, 5: 22 / Mt, 5: 2930 / Mt, 10: 28 / Mt, 23: 15 / Mt, 23: 33 /// Mt, 3: 12 / Mt, 7: 19 /// Mt, 25: 41-42 /// Mt, 13: 40-42 / Mt, 13: 49-50). Pero ¡cuidado! En los 5 primeros casos, aunque los traductores, influidos por la mentalidad dominante, escriben la palabra «infierno», en realidad Jesús dijo «gehena». La gehena era un crematorio de desechos, en las afueras de Jerusalén, que para los judíos tenía la significación de «lugar de destrucción». En estos 5 casos, Cristo habla en sentido simbólico de destrucción, en frases de rechazo o de contraste. En todo caso, la gehenna representaba «destrucción» inmediata, no lugar de tormen185

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to eterno, de fuego que queme, queme, queme y no destruya, sino que vaya torturando indefinidamente. En las otras dos citas, se trata de quemas de elementos vegetales, paja y un árbol (haciendo constar, en el primer caso, que es un fuego que no se apaga). Hay que decir lo mismo: son casos de destrucción, que quieren significar algún tipo de castigo, pero nada de algo eterno. Sólo en el caso de Mt, 25, Cristo se refiere a aquello que tradicionalmente se ha conocido como infierno: lugar de condenación eterna, basado en un fuego eterno. Es en la descripción del Juicio Final, en la cual, Cristo, dirigiéndose, no a los criminales, ni a los injustos, sino a quienes tan sólo no han dado de comer a quienes tenían hambre (¡siempre suponiendo que pudieran hacerlo!), les dice: «Apartaos de mí, malditos, id al fuego eterno preparado para el demonio y sus ángeles, porque tenía hambre y no me disteis comer...» Pero mucha atención: dice «id al fuego eterno, preparado para el demonio y sus ángeles». Los ángeles y los demonios eran un mito que los israelitas habían copiado de la religión de los babilonios, cuando estuvieron exiliados en aquel país, unos 500 años antes. Pero ni ángeles ni demonios han existido jamás, y por lo tanto el fuego eterno, tampoco. La amenaza de Jesús, pues, no era una cosa real, o, en todo caso, era una cosa simbólica. Y todavía, y finalmente, hay las dos últimas citas de Mateo, las dos del capítulo 13, que hablan de la parábola de la cizaña, y de su similar de los pescados. La originalidad 186

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de estos dos textos consiste en el hecho de que son explicados después por Cristo, y resulta que quieren decir que: en el fin del mundo, los ángeles irán recogiendo a todos quienes han obrado el mal y los echarán a «la fragua ardiente». Esta fragua ardiente, si no se explica otra cosa, se tiene que entender que se trata también del mismo fuego eterno, preparado para el demonio y sus ángeles, que ya hemos dicho que no existía ni existe. También hay dos textos de Lc, que hablan, respectivamente, de un fuego que no se apaga y de tormentos y llamas (Lc, 3: 17 (el mismo texto que Mt, 3:12) y Lc, 16: 23-24). También tenemos que considerar que, igual que en Mt, 25, se hace referencia a un fuego que no existe ni ha existido nunca. ¿Creía, él, en este fuego eterno? Seguro que sí, como creían en él todos los judíos. Si creían en el demonio, ser sobrenatural, por lo tanto supuestamente eterno, tenían que creer en el fuego, también eterno, puesto que era el hábitat del demonio. Pero una cosa es creer que hay el fuego, y otra, enormemente diferente, es creer que alguna persona tenga que ir. Dejadme exponer unas condiciones generales. Sabemos de siempre que Jesús es verdadero Dios y verdadero hombre. Tenemos que creer que tenía algunas certezas, sobre todo las relacionadas con la divinidad, que eran inherentes a su condición divina. Pero en las cosas corrientes de la vida, comprendiendo los conocimientos culturales, en cuanto que hombre, sabía lo que sabía cualquier 187

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otra persona judía. E incluso, en relación a la Sagrada Escritura, hay pasajes evangélicos que muestran que creía en los hechos narrados en la Biblia, incluyendo los mitos del Génesis, como si hubieran sido hechos históricos y reales. Por lo tanto creía en el demonio y, pues, en el fuego eterno. Pero... ¿creía que tenían que ir las personas insolidarias y las que hacían el mal? Ahora diré mi opinión. Quien la encuentre aceptable, bien, y quien no, aceptamos la diferencia. Jesús, como muestra tan bien el texto de la descripción del Juicio, consideraba la ayuda al necesitado (siempre suponiendo que se pueda) como la «guinda» de su mensaje, de su evangelio. Misas, liturgias, devociones, jerarquías, creencias, dogmas... todo esto se tiene que considerar y se tiene que hacer, sobre todo haciéndolo bien, y no de cualquier manera como tantas veces, pero siempre por debajo de la guinda. I... por lo tanto, aquellos/as que no ayudan a los necesitados/as (pudiéndolo hacer) Jesús los desprecia. Los desprecia tanto... que, simbólicamente, los condena (es decir, los condenaría...) a lo más grave que él creía que existiera: el fuego eterno del demonio. ¿Quería decir que, cuando llegara el día, el día del Juicio, los condenaría a ello de verdad? ¡NOOO!! ¡Ni pensarlo!! Era una exageración. La exageración era un recurso expresivo ampliamente usado en la sociedad judía, para que el oyente se hiciera cargo de la gran importancia que el hablante daba a algo. Y Jesús lo usa corrientemente. Recordemos: es más fácil que un camello pase por el aguje188

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ro de una aguja que no que un rico entre en el Reino... / si tu ojo te es causa de escándalo, arráncatelo / si te dan una bofetada en la mejilla derecha, párale también la otra / si alguien te obliga a llevar una carga durante un kilómetro, acompáñalo dos kilómetros / cuando hagas limosna, que tu mano izquierda no sepa qué hace la derecha / cuando reces, entra a la habitación más retirada, ciérrate bajo siete llaves y reza... / cuando ayunes, perfúmate la cabeza y lávate la cara para que los demás no vean que ayunas / ¿cómo es que ves la paja en el ojo de tu hermano y no te das cuenta de la viga que hay en el tuyo? / si tuvierais fe como un grano de mostaza, diríais a una morera que se desarraigara y se plantara en el mar... Pues vamos a ver: considero, tenemos que considerar, que la expresión «id al fuego eterno...» es uno más de los casos de este tipo. He aquí el asunto. Era una exageración. Pero jamás lo hubiera dicho... Porque resulta que los cortos de miras de sus seguidores, no los apóstoles, sino otros sucesores posteriores, se ve que interpretaron estas palabras al pie de la letra, y establecieron la posible condena en el fuego eterno, si se moría en pecado, como una de las columnas de la fe cristiana. Esta creencia fue la mayor aberración que se haya producido nunca en el mundo. Y una religión que era original, diferente a todas, emanada de un Dios todo amor, y que fue enormemente enriquecida con el mensaje del Evangelio, por otra parte, fue convertida en una religión con aspectos ultrarepresivos. Y millones de per189

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sonas, durante siglos, han vivido aterrorizadas por la horrible posibilidad de que, si morían en pecado, sufrirían eternamente el suplicio más grande imaginable. De hecho, esta mala interpretación era relativamente normal, puesto que eran unas palabras que parecían solemnes y serias. Pero hay una cosa que es realmente incomprensible: ¿cómo es posible que tantas cabezas pensantes como ha habido, Agustinos, Tomases, y tantos otros, no hayan visto que aquí había un muy grave error, y no lo han tumbado??? No obstante, las referencias de Cristo a «fuego eterno», «llamas» y «fragua ardiente», si no es creíble que se refieran al mito horroroso del infierno, sí, sin embargo, es obligado creer que indican algún tipo u otro de castigo. Y, además de eso, a lo largo de la Sagrada Escritura sale también (más de 20 veces) la expresión «condena» (a veces sustituida por «juicio»), que no es igual, ni puede serlo, a la expresión «castigo». Efectivamente: suele equivaler a descrédito de una persona o de una acción, anuncios de castigos divinos contra Israel, u otros países, o contra el mundo, críticas contra actuaciones humanas incorrectas, etc. Pero hay 7 textos que son muy importantes, y que tienen que ser debidamente considerados. Son: San Pablo.- «...para el día del castigo, cuando se manifestará el justo juicio de Dios.» «Él pagará a cada cual según sus obras: la vida eterna, a quienes, practicando con constancia las buenas obras... el castigo, a quienes con orgullo 190

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son rebeldes a la verdad... Dios dará tribulaciones y angustia a todo quien hace el mal..., pero gloria, honor y paz a todo el mundo quien hace el bien.» (Rm 2, 5-10) - «Porque todos nosotros tenemos que comparecer ante el tribunal de Cristo, donde cada cual tiene que recibir lo que le corresponda según el bien o el mal que habrá obrado en esta vida.» (2 Cor 5, 10) San Pedro.- «Y es que el Señor libera de la tentación a los piadosos, pero tiene reservados a los injustos para castigarlos el día del juicio.» (2 Pe 2, 9) Juan.- «...y saldrán; [del sepulcro] quienes habrán hecho el bien, para resucitar a la vida, y quienes habrán obrado el mal, para resucitar condenados.» (Jo 5, 29) Pero hay otros tres textos, muy especiales. Al final de Marco, las palabras de Jesús antes de elevarse al cielo: «Id por todo el mundo y anunciad la buena nueva del evangelio a toda la humanidad. Quienes creerán y serán bautizados se salvarán, pero quienes no creerán se condenarán.» ¡A bien seguro que Jesús no dijo nada de esto! No se puede condenar a una persona por no creer, que es una cosa que no depende de su libertad, sino de una gracia de Dios. Y, además, es una frase que va unida a un párrafo que dice cosas como que: sacarán demonios, hablarán lenguas, cogerán serpientes, si beben un veneno no les hará daño... Es decir: es un párrafo todo él simbólico, imaginado por el evangelista para dar una enorme relevancia a la misión encomendada. Este texto no se puede 191

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tener en cuenta. Texto que, por otra parte, sólo cita Marco, de los tres evangelistas que hablan de la ascensión. Y así mismo, los textos de Joan, Jo, 3: 18: «Quienes crean en él no son condenados, pero quienes no crean ya han sido condenados, porque no han creído en el Hijo único de Dios», y Jo, 12: 48-50: «Quienes me rechazan a mí y no acogen mis palabras, ya tienen quien los condenará: es la palabra que yo he predicado, la que los condenará el último día.» Tampoco creo que lo dijera él, en ninguno de los dos casos. Ni son textos aceptables como condena de nadie. Aunque en lo referente a «acoger mis palabras» habría más margen de discusión. Resulta, pues, que, en relación al tema que nos ocupa, en la Biblia se dan tres versiones, según autores, épocas o circunstancias: 1) La tradicional de todo el Antiguo Testamento, que es: ningún castigo después de la muerte. 2) La supuestamente simbólica pero mal interpretada de Mateo, que es: castigo eterno y con fuego. 3) La versión de Pablo, Pedro y Juan evangelista, junto con las referencias de Cristo al fuego, versión que es: un castigo, nada concretado, del cual la única aproximación que se nos da es «tribulaciones y angustias», que puede querer decir miles de cosas diferentes. (Esta última versión recuerda mucho la de Platón.) Entonces, pues, ¿el destino de los insolidarios ante la ne192

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cesidad y de quienes hacen el mal? Parece muy evidente, por el conjunto de la descripción del Juicio, en Mateo, y por los otros textos que he mencionado, que su destino será «diferente» del de los buenos y solidarios. No, ¡ni pensarlo!!, ni el fuego ni ningún tipo de castigo eterno. Diferente, ¿en qué sentido? Nunca lo sabremos.

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Nuestro destino eterno, 2 Mi primer artículo sobre «Nuestro destino eterno», cuando desestimaba la opción del fuego eterno como castigo a las personas culpables, por su no adecuación a un texto bíblico que fuera claro e indiscutible, no resolvía el problema de la versión bíblica sobre el destino eterno de las personas. No lo resolvía, sino que lo complicaba. Eliminaba una versión horrorosa, pero introducía una contradicción todavía más grande. Efectivamente, entonces resalta el hecho de que la Biblia presenta dos opciones diferentes sobre nuestro futuro. Y esto no es serio. Recapitulemos, primero, los textos del Nuevo Testamento que hablan del tema. En los evangelios, hay 12, 10 de Mateo y 2 de Lucas, pero como uno de Lucas está repetido en Mateo, consideramos sólo 11. De estos, 5 se refieren a la «gehena» (mal traducidos por «infierno»), que, por lo tanto, es un fuego que quema, destruye y se ha acabado. No tiene nada que ver con un fuego que torture de manera indefinida. Dos más se refieren a la quema en el campo de elementos vegetales, que son el mismo caso. Y sólo 4 apuntan a un fuego supuestamente eterno, que quemaría sin consumir. Son: el relato del Juicio Final, la parábola de la cizaña, la de los pescados y la parábola del pobre Lázaro y el rico. Pero de los cuatro sólo el del Juicio define cuál es, este fuego, y resulta que es «el fuego 194

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eterno preparado para el demonio y sus ángeles». Hay que suponer que los otros tres casos se refieren al mismo fuego (no habría otro). Pero, como de demonios, ángeles y el fuego eterno correspondiente no ha habido ni hay ninguno, resulta que la tesis es imposible. Entonces estos cuatro textos apuntarían a un castigo, pero no el que dicen. Por otra parte, hay los dos textos de Pablo, el de Pedro y el de Juan, que hablan de un castigo, sin definir, excepto la mención que hace Pablo a «tribulaciones y angustias». En total son, pues, 8 textos que asegurarían un castigo a quienes hubieran practicado el mal, o tan sólo no hubieran sido solidarios con los necesitados. Pero esta versión de Mateo y Lucas, en los evangelios, y la de Pablo, Pedro y Juan, no coincide con la opción tradicional del Antiguo Testamento, que ignora la posibilidad de castigo después de la muerte. Ahora bien: el hecho central es el siguiente: los dirigentes cristianos más calificados de la primera generación post-Cristo ignoraban totalmente la opción del fuego eterno (o bien la habían descartado de manera definitiva), lo cual es una prueba irrefutable más contra este fuego. (La creencia en el fuego eterno, por lo tanto, sería posterior en el tiempo, y, pues, introducida en la Iglesia de manera dudosa, en contra de la opinión oficial de los apóstoles.) Ya dije, en su momento, que esta versión recordaba la de 195

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Platón. Y, efectivamente, podemos preguntarnos: los tres dirigentes, o autores, de la primera generación post-Cristo, e incluso antes el mismo Cristo (según Mato y Lucas), en sus referencias al fuego, ¿se sintieron más identificados con la doctrina de Platón que con la anterior de la Biblia?? Lo dejo así. Haciendo una precisión sobre las fechas de los diferentes textos, según las dataciones que nos dan las introducciones de la BCI, tenemos que Pablo escribe antes de que Mateo publique el texto del Juicio Final, pero no así Pedro y Juan, que lo hacen mucho después. Pero también puede ser que, en aquellas primeras décadas, los apóstoles y otros activistas estuvieran todos mucho más preocupados por la predicación que no por una primera organización, con la correspondiente fijación de una doctrina coherente. Los dos textos de Pablo sobre el tema («Dios dará tribulaciones y angustia a todo quien hace el mal..., pero gloria, honor y paz a todo el mundo que hace el bien» y «cada cual tiene que recibir lo que le corresponda según el bien o el mal que habrá obrado en esta vida»), fueron escritos a unos 10 años de empezar su ministerio y unos 10 años antes de su muerte (es decir, escritos en torno al año 57). Y la carta de Pedro (póstuma, hecha o acabada por un seguidor) y el evangelio de Juan se van a finales del siglo. Entremedio hay Mateo (alrededor del año 70), con su «bomba» del Juicio Final. Parece, pues, que, en estas décadas post-Cristo, los dirigentes y predicadores 196

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cristianos posiblemente fueron madurando o reflexionando, y no fue hasta ya avanzada, o hacia el final de su vida, que se atrevieron a dar sus opiniones decisivas.

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El Mito del rescate, 1 Denomino «Mito del rescate» a la creencia tradicional, dentro de la religión cristiana, en el sentido de que la muerte, la sangre y los sufrimientos de Cristo han perdonado los pecados de toda la humanidad, de antes, de durante y, mucho más todavía, de después. Y que estos sufrimientos han sido necesarios para este perdón, en el sentido de que Dios lo exigía como precio de satisfacción por las ofensas recibidas. Durante mucho tiempo, muchas personas han sentido como extraño, arbitrario e injusto que Dios exigiera esta satisfacción sanguinaria, porque parecía una actitud justiciera y cruel, impropia de Dios. Y esta creencia hacía que los cristianos se sintieran especialmente culpables, no solamente por los pecados en sí, sino porque estos pecados habían comportado un aumento de los sufrimientos de la persona de Cristo. Esto se expresaba, de manera poética, en aquella estrofa del Vía Crucis (no sé si todavía la cantan), que decía: Com la creu és tan pesada, defallit cau novament, cau Jesús cada vegada que jo trenco un manament. (Como la cruz es tan pesada, desfallecido cae nuevamente, 198

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cae Jesús cada vez que yo rompo un mandamiento.)

Parecía extraño y difícil de aceptar, pero... ahí estaban los textos. Y no uno, ni dos, ni tres, sino muchos. Veámoslo: Pablo.Habéis sido comprados pagando un precio: glorificad a Dios en vuestro cuerpo. (1Cor 6, 20) / Pero Dios ha dado prueba del amor que nos tiene, porque Cristo murió por nosotros cuando todavía éramos pecadores. Con mucha más razón, pues, ahora que somos justos por la sangre de Cristo, seremos salvados del castigo gracias al mismo Cristo. (Rom 5, 8-9) / Él, por voluntad de Dios, nuestro Padre, se entregó a causa de nuestros pecados... (Gal 1, 4) / En él, por su sangre, hemos obtenido la redención, el perdón de nuestros pecados. (Ef 1, 7) / ... Jesús, puesto un momento por debajo de los ángeles, ha sido ahora coronado de gloria y dignidad por medio de la pasión y de la muerte. Así Dios nos ha hecho la gracia de que él muriera por todo el mundo. (He 2, 9) / ... que se dio a sí mismo como rescate por todo el mundo... (Tim 2, 6)

Pedro.Sabéis que habéis sido liberados de la manera absurda de vivir que habíais heredado de vuestros padres, no con nada corruptible, como 199

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la plata o el oro, sino con la sangre preciosa de Cristo... (1 Pe 1, 18)

Mateo y Marco (la misma frase de la misma escena). ... como el Hijo del hombre, que no ha venido a ser servido, sino a servir y a dar su vida como rescate por todo el mundo. (Mt 20, 28)

(Fijémonos que aquí, los dos evangelistas ponen esta afirmación nada más y nada menos que en boca del mismo Cristo. No calificaré la acción, pero estoy totalmente seguro que Jesús jamás dijo esto.) Todo junto, no menos que 9 citas, la gran mayoría de Pablo. Pero esa creencia también está en relación con los textos que hablan de la institución de la Eucaristía. Demos un vistazo a los textos que hablan de ello. Sobre todo lo que dicen sobre la sangre. Pablo (1Co, 11, 24-25): «(...) Esto es mi cuerpo, ofrecido por vosotros. Haced esto, que es mi memorial. (...) Esta copa es la nueva alianza sellada con mi sangre. Cada vez que celebréis, haced esto, que es mi memorial.»

Marcos (Mc, 14, 22-25): «(...) Tomad: esto es mi cuerpo. (...) Esto es mi sangre, la sangre de la alianza, 200

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derramada por todo el mundo. (...)

Mateo (Mt, 26, 26-28): «(...) Tomad, comed: esto es mi cuerpo. (...) Bebed todos, que esto es mi sangre, derramada por todo el mundo en remisión de los pecados.»

Lucas (Lc, 22, 19-20): «(...) Esto es mi cuerpo, entregado por vosotros. Haced esto, que es mi memorial. (...) Esta copa es la nueva alianza sellada con mi sangre, derramada por vosotros.»

Las expresiones «ofrecido por vosotros», «derramada por todo el mundo», «entregado por vosotros» y «derramada por vosotros» hay que entender que quieren decir «a beneficio de vosotros, o de todo el mundo, porque os sirva de alimento». El único autor que dice explícitamente «derramada por todo el mundo en remisión de los pecados» es Mateo. Pero esto todavía no es todo. He guardado la cita más importante, de Pablo, para el final. Cristo murió por nuestros pecados, como decían ya las Escrituras. (1 Cor 15, 3)

Atención: en las citas mencionadas hasta ahora, Pablo 201

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asegura una cosa que figura que la sabe. En cambio, en esta citan (carta del año 55), que muy probablemente debía de ser la primera que hacía sobre este tema, aporta una gran autoridad: las Escrituras. He aquí por qué va asegurando en varias cartas su afirmación, porque la ha sacado de la Escritura. Y ¿de dónde? Una nota al pie de página nos da la fuente: Isaías, 53, 5-12: «El sirviente». Es decir: Pablo saca esta doctrina de Isaías, y, seguramente (¡seguramente!), Pedro, Mateo y Marcos la sacan de Pablo. Pues, ¿qué dice Isaías? Es muy contundente. Dibujando la figura de un personaje, que se ha creído por parte de muchas personas e institucionalmente que era Cristo, dice no menos que: pero el Señor ha cargado encima de él las culpas de todos nosotros lo han herido de muerte por las infidelidades de mi pueblo Cuando habrá ofrecido la vida en sacrificio para expiar las culpas hará justos todos los demás porque ha tomado encima suyo las culpas de ellos

Y más, hasta siete frases de este tipo. Pero observad, sobre todo, las dos subrayadas. Pero ante estos textos, lo primero que hay que hacer es preguntarse: Cuando el profeta (recordemos que es el Segundo Isaías) dice «todos nosotros», «mi pueblo», «todos 202

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los demás», ¿a quiénes se refiere? ¿A todos los israelitas o a todos los humanos? Tanto la lógica histórica como la frase «mi pueblo» parecerían indicar que se refería a todos los israelitas. Pero cuando Pablo, unos 600 años después, dice «nuestros pecados», dirigiéndose a los corintios, población de fuera de Israel, parece claro que se refiere a toda la gente del mundo. Pues esto es muy, y muy y muy probable, quizás seguro, que es un ERROR. Y este error, como otros errores muy importantes, como el del infierno (pero este no es de Pablo), nos ha afectado, y todavía nos afecta, de manera grave. El desarrollo, a través de los siglos, de este aspecto del cristianismo ha dado lugar a una concepción religiosa de la vida muy basada en el sentido del pecado, la culpa, la pena, el sufrimiento como redención, es decir, un sentimiento culpable y triste de la vida y, incluso, del mismo Dios. Y aun así... hoy, la Facultad de Teología de Barcelona se inclina a creer que estas frases de Isaías no se referían a Cristo, sino al pueblo israelita, entonces deportado en Babilonia. Entonces resultaría que toda una tradición, milenaria, basada sólidamente sobre unos textos proféticos, se tambalearía... Y por otra parte, tenemos, en la parábola del Hijo pródigo, del Evangelio, una prueba clara de que el perdón de los pecados es totalmente gratuito, y no sometido a un rescate. 203

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Esto es otra cosa. Y, la importancia de Cristo sería, no tanto su muerte, que nos habría «salvado», sino su vida y su enseñanza. Pues yo diría que sería aconsejable, hablando de Cristo, o pensando, considerarlo cada vez más como Maestro, y cada vez menos como Redentor y como Salvador. Sin hacer ningún ruido, sino ir evolucionando en la manera de hablar.

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El Mito del rescate, 2 Mi artículo anterior “El Mito del rescate, 1” merecería una serie de consideraciones complementarias. 1) El pueblo de Israel, pueblo escogido por Dios para ser una especie de maqueta o proyecto de su Plan sobre la humanidad, provisional, extensible más adelante al resto del mundo, como así lo creían y lo aceptaban los israelitas, cuando menos sus dirigentes (o así consta en los escritos bíblicos), cometía pecados, como todo el mundo. Estos pecados son duramente criticados por los profetas, los cuales consideran que las invasiones de asirios (721 aC) y babilonios (587 aC) son castigos de Dios a sus infidelidades. 2) Durante la deportación en Babilonia (587-538 aC), un profeta, no Isaías, sino el llamado Segundo Isaías, un continuador de su mismo libro, reflexiona sobre el hecho de que el pueblo está pagando las consecuencias o el castigo de sus pecados, y crea un personaje, simbólico, que suponemos que representa a todo el pueblo, el Sirviente de Yahvé, del cual dice que carga sobre sí mismo las culpas de todos, y que padece un cúmulo de sufrimientos, que llegan incluso a desfigurarlo. Entonces, estos sufrimientos le valen la expiación de las culpas de todos. 3) Seiscientos años más tarde, el apóstol Pablo identifica el Sirviente de Yahvé con Cristo, el cual sufre y muere 205

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como resultado de las culpas de todas las personas (habidas y por haber), y de este modo obtiene el perdón de todos sus pecados. Así considera que todas las personas somos compradas, o rescatadas, con la sangre de Cristo. Porque, según se dirá (esto ha sido desarrollado a lo largo de la historia por teólogos), Dios Padre, ofendido por nuestros pecados, habría exigido este sufrimiento de una persona divina, y por lo tanto con un valor divino, para perdonarlos. Dice Pablo: Cristo murió por nuestros pecados, como decían ya las Escrituras. (1 Cor 15, 3)

4) Esta idea será central en la concepción teórica del cristianismo, y será denominada la Redención, y Cristo será, y todavía es, denominado Redentor. El concepto de la Redención de los seres humanos por Cristo no tan sólo caracterizará la religión cristiana, sino que más bien la determinará. Quiero decir que será su característica más importante. Los cristianos y las cristianas serán (y, según su concepción, lo serán todas las personas): 1) creados por Dios, 2) asumidos como hijos de Dios, 3) culpables y estigmatizados como pecadores, y finalmente, 4) rescatados, y restituidos a la condición de hijos, por la sangre de Cristo. 5) Veamos. En la cuestión de lo que pensara el Segundo Isaías sobre la relación entre Yahvé y los y las israelitas, 206

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no me quiero meter ahora. Es un asunto bíblico de la historia de Israel, del siglo VI aC. Pero el hecho de que Pablo, que era apóstol, pero no historiador, identifique aquella situación concreta e histórica con la relación universal de Cristo con toda la humanidad... hablemos de ello. 6) Primero querría volver a preguntar si el Segundo Isaías se refería exclusivamente a los pecados de todos los y las israelitas, o si esto podría extenderse, mediante Cristo, a los pecados de toda la humanidad. Cuestión importante, y que merecería alguna demostración, cosa que nadie ha hecho nunca, que se sepa. Entre una situación de un pueblo en un momento dado de su historia y la realidad de toda la humanidad y de todos los tiempos, es problemática esta identificación. 7) Después querría reflexionar sobre la relación entre consecuencias del pecado y perdón del pecado. Un pecado siempre trae consecuencias, generalmente sobre otras personas, perjudicándolas. Y también puede comportar un castigo, personal o social, como consecuencia del mismo pecado, o de la multitud de pecados, que puede ser una desavenencia, una venganza, una crisis, una situación de dificultad general o de miseria o, incluso, una guerra. Y un pecado, o pecados, finalmente, según la recta doctrina, es perdonado si hay arrepentimiento y voluntad de rectificar (aunque después no sea así, pero sí que lo era en el momento del perdón). Pero... las consecuencias del pecado, ¿son una condición necesaria para su perdón? Si un 207

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pecado, por suerte, de uno o de muchos, no trajera ninguna consecuencia, ¿quedaría sin perdón por esta causa? No, son dos cosas independientes. 8) Es decir, si Cristo no hubiera muerto, ni sufrido, porque las autoridades judías y romanas no hubieran sido tan malvadas, o porque él hubiera huido a un país vecino, o por cualquier otra causa, entonces... ¿Dios habría dejado sin perdón los pecados de todas las personas de la humanidad de todos los tiempos?? ¿Quién se atrevería a decir esto?? O, la llamada Redención, ¿era, o es, realmente necesaria? 9) Pues yo diría que, de manera gratuita, idealista, teológica, se nos ha atribuido una condición de rescatados por la sangre de Cristo que no se ve nada claro que sea así. Diría que, cuando Pablo asimiló la condición de todas las personas con la condición que, según el Segundo Isaías, tenían los y las israelitas del siglo VI aC, se pasó. Asimiló una opinión profética temporal a la realidad de toda la humanidad. 10) Y opino que somos hijos de Dios, tanto si somos inocentes como si somos temporalmente pecadores, que los pecados (que, además, no son tantos y tantos como nos han hecho creer, porque casi todos los derivados del cuerpo y del sexo no lo son) nos son perdonados de manera gratuita, si hay arrepentimiento, tal como enseña la parábola del Hijo pródigo, que no había, ni hay, necesidad de ninguna Redención, que Cristo no es redentor, sino Maestro, y que nosotros no tenemos que vivir an208

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gustiados ni por los pecados (pero sĂ hacer lo posible para no hacerlos) ni por la culpabilidad de los sufrimientos de Cristo, sino ser responsables, pero vivir alegres.

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¿Sólo había hombres?

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Siempre que se habla de la posibilidad del sacerdocio femenino, cabezas elevadas responden con contundencia: No puede ser, porque en el grupo apostólico, que fue encargado de continuar la tarea de Cristo, sólo había hombres. ¿Seguro? No solamente dan esta respuesta con una seguridad marmórea, sino que nadie les lleva la contraria. He de reconocer que no me lo había planteado de manera seria hasta ahora, pero manos a la obra. Digamos, de entrada, que la respuesta, dicha así, con esta seguridad, como si fuera una cosa indiscutible, demuestra poco conocimiento bíblico. Lo que sí es verdad es que se trata de una cuestión compleja. Empecemos por un punto: en el grupo apostólico había mujeres. El relato de los evangelistas, los cuatro eran hombres, lo esconde. Quiero decir que lo esconde. Pero hay un momento en que debían de considerar que aquella vez no lo podían esconder. Fue al pie de la cruz. Veamos los textos. Mateo: También había allá muchas mujeres que se lo miraban desde lejos. Habían seguido a Jesús desde Galilea y le prestaban ayuda. Entre ellas había María Magdalena, María, madre de Jaime y de José, y la madre de los hijos de Zebedeo. (Mt 26, 55-56) 210

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Marcos: También había unas mujeres que se lo miraban desde lejos; entre ellas María Magdalena, María, madre de Jaime el Menor y de José, y Salomé. Estas mujeres seguían a Jesús cuando era en Galilea y le prestaban ayuda. Había también muchas más que habían subido con él a Jerusalén. (Mc 15, 40-41)

Lucas: Todos sus conocidos y las mujeres que lo habían seguido desde Galilea se mantenían a distancia mirando. (Lc 23, 49)

Juan: Cerca de la cruz de Jesús, había su madre y la hermana de su madre, María, mujer de Cleofás, y María Magdalena. (Ju 19, 25)

Remarquemos: Lo habían seguido desde Galilea. Y le prestaban ayuda. Aquí esto no se entiende, pero traducciones anteriores decían: Y lo mantenían con sus recursos (algunas podían tener una buena posición y quizás aportaban dinero para comprar víveres). La traducción de la BCI lo deja de manera más ambigua. Es decir, desde Galilea, en el trayecto final Galilea-Jerusalén, donde murió, mujeres (según dos autores, «muchas») iban con ellos, es decir, vivían con ellos (Jesús y los discípulos hombres), y colaboraban. Por mucho que lo escondieran a lo largo de 211

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todo el texto, con esta referencia queda bastante claro. Y también queda claro que no lo querían decir, o bien que no le daban importancia. Pero, aparte de esta referencia común de los cuatro evangelistas del pie de la cruz, Lucas nos da otra, que hemos de suponer que pertenece a un momento anterior, en Galilea todavía: Lucas: Después de esto, Jesús iba por cada villa y por cada pueblo predicando y anunciando la buena nueva del Reino de Dios. Lo acompañaban los Doce y algunas mujeres que habían sido curadas de espíritus malignos y de enfermedades: María, la llamada Magdalena... y otras muchas, que los proveían con sus bienes. (Lc 8, 1-3)

A este grupo, de hombres y mujeres, en principio, Jesús confió la continuación de su misión. ¿Cómo lo hizo? Veamos otra vez los textos: Mateo: Los once discípulos se fueron a Galilea, a la montaña que Jesús les había indicado. Al verlo, lo adoraron; pero antes habían dudado. Jesús se acercó y les dijo: He recibido plena autoridad en ell cielo y en la tierra. Id, pues, a todos los pueblos y hacedlos discípulos míos, bautizándolos en el nombre del 212

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Padre y del Hijo y del Espíritu Santo... ( Mt 28, 16-19)

Marcos: Finalmente, mientras estaban en la mesa, Jesús se apareció a los once y les reprochó su falta de fe y su dureza de corazón, puesto que no habían creído a quienes lo habían visto resucitado. Les dijo: Id por todo el mundo y anunciad la buena nueva del evangelio a toda la humanidad. (Mc 16, 1415)

Lucas: (Después de presentar la escena diciendo: Allí encontraron reunidos a los once y a quienes estaban con ellos, Jesús se les aparece y, después de haber partido de Jerusalén hasta cerca de Betania, les dice): …y hay que predicar, en nombre de él, a todos los pueblos la conversión y el perdón de los pecados, empezando por Jerusalén. Vosotros sois testigos. (Lc 24, 33-48)

Pero Lucas tiene otro texto que también habla de esta escena: ...hasta el día en que fue elevado al cielo, después de haber dado instrucciones a los apóstoles que él había escogido, movido por el Espíritu Santo. (AC 1, 2) 213

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Juan: Al atardecer de aquel mismo día, que era domingo, los discípulos, por miedo a los judíos, tenían cerradas las puertas del lugar donde se encontraban. Jesús llegó, se puso en medio y les dijo: Paz a vosotros. ... Paz a vosotros. Como el Padre me ha enviado a mí, también yo os envío a vosotros. Entonces alentó hacia de ellos y les dijo: Recibid el Espíritu Santo. A quien perdonaréis los pecados, le quedarán perdonados; a quien no se los perdonéis, le quedarán sin perdón. (Ju 19-23)

Pero en el Epílogo del texto de Juan, que según se cree escribió un seguidor del evangelista, después de la muerte de este, se dice: Después de todo esto, Jesús se volvió a aparecer a los discípulos cerca del lago de Tiberíades. ... Se encontraban juntos Simón Pedro, Tomás, el llamado Gemelo, Natanael, de Caná de Galilea, los hijos de Zebedeo y dos discípulos más. (Ju 21, 1-2)

(En este texto, que no es del evangelista, ciertamente no hay mujeres, pero tampoco están todos los apóstoles, puesto que sólo suman 7.) 214

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Como vemos, en cuatro textos se dice claramente que los presentes, y, pues, los receptores de la misión, son «los once» (los doce menos Judas), o «los apóstoles», y uno de ellos da los nombres, que sólo son siete. Los otros dos textos dicen «los discípulos» o «los once y quienes estaban con ellos». Incluso, el mismo Lucas no dice lo mismo en sus dos textos: «los once y quienes estaban con ellos» / «a los apóstoles». La cosa no está clara, del mismo modo que nada está claro, porque, según dos de estos textos, la escena ocurre en Galilea (o Tiberíades), y otros tres no dicen nada, pero todo da la impresión de que sea en Jerusalén, y uno sitúa el hecho en Betania. Incluso, puede ser que existieran las dos escenas, y que cada autor cite la que recuerda mejor. Por otra parte, observad que las cuatro expresiones del encargo de la misión son diferentes (Id a todos los pueblos y hacedlos discípulos míos, bautizándolos... / Id a todo el mundo y anunciad la buena nueva del Evangelio... / hay que predicar, en nombre de él, a todos los pueblos la conversión y el perdón de los pecados... / A quien perdonaréis los pecados le quedaran perdonados...). Otro sólo menciona: instrucciones. No tiene demasiada importancia, porque las cuatro expresiones concuerdan en algo muy parecido. Pero... como misión tan importante, bien habría valido la pena que hubieran afinado más... Ya sabemos que cuando se escribieron los textos habían pasado unos 40 años (y en el caso de Juan, unos 70 o más). 215

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Pero... el caso es que para determinar una cosa tan precisa como a quién se confió el encargo de continuar la misión, con estos textos no vamos en ninguna parte. No podemos decir nada seguro. Pero ¡Alerta!!!, que la cosa todavía no ha acabado. Hay otro texto (es decir, tres textos, uno de cada autor) que parece que dan toda la razón a nuestros obispos que dicen que «sólo eran hombres». En un momento dado, Jesús «eligió» a 12 hombres, los apóstoles conocidos de siempre (los «doce», después «once», que ya hemos mencionado). Veamos los textos por tercera vez: Mateo: Jesús llamó a sus doce discípulos y les dio poder de sacar los espíritus malignos [es decir: curar las enfermedades psíquicas], y de curar enfermedades... —A continuación da los nombres de los doce, y los envía a predicar por los pueblos, para irse fogueando. (Mt 10, 1-4)

Marcos: Jesús subió a la montaña, llamó a quienes quiso, y ellos fueron hacia Jesús. Designó a doce, a los cuales dio el nombre de apóstoles, para que estuvieran con él y para enviarlos a predicar... —Da los nombres, que son los conocidos. En el texto de Marcos, la experiencia de ir a predicar se explicita en un pasaje posterior. (Mc 3, 1315) 216

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Lucas: Por aquellos días, Jesús se fue a la montaña a rezar, y pasó toda la noche rezando a Dios. Cuando fue de día, llamó a sus discípulos, escogió a doce y les dio el nombre de apóstoles... —A continuación los denomina, como siempre. También en este caso, de Lucas, Jesús los envía a predicar en un texto posterior. (Lc 6, 12-13)

Juan no entra en esta cuestión. Llegados aquí, la cosa sería del todo clara: tienen razón, sólo eran hombres. Aunque hubiera mujeres, los propiamente «elegidos» eran los doce hombres de siempre. No hay discusión. Pues resulta que no. Mejor: resulta que no es tan claro como parece. Ya he dicho al principio que esto era una cuestión compleja. La tesis tradicional ha tenido un olvido, y grave… Lucas, como los otros autores, describe una elección de doce apóstoles, los cuales son dotados de poderes especiales, y son enviados a predicar. Fue en un momento dado, hacia la mitad, quizás, del periodo de la misión de Jesús. (Ya sabemos que los evangelistas no siempre explican los hechos según una secuencia temporal, sino por agrupación de temas, a menudo.) Pero, ciertamente más adelante, al empezar el trayecto de Galilea-Jerusalén, trayecto que parece que se fue alargando, parándose ahora aquí ahora allá, porque todos sabían, o temí217

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an, o sospechaban, que aquello se acababa, y mal, y era cuestión de aprovechar lo que se pudiera; pues durante este trayecto, quizás el periodo más fuerte emotivamente y espiritualmente de toda la misión de Jesús, y de la compenetración del grupo, de hombres y mujeres, Lucas explica, sólo él, que Jesús hizo una segunda elección de discípulos, de setenta y dos. Seguro, seguro, seguro, que en este segundo grupo había mujeres, y bastantes. Lucas: Después de esto, el Señor designó a otros setenta y dos y los envió de dos en dos, para que fueran primero a cada pueblo y a cada lugar por donde él mismo tenía que pasar. (Lc 10, 1)

No diré que rectificó, sino que completó el núcleo del grupo. Entonces eran 12+72=84. Una bella comunidad, con un buen hueso animador. Y... naturalmente, se plantea la cuestión de a cuál de los dos núcleos encomendó Jesús la continuación de la misión, a los «apóstoles» o a los «discípulos». Pero sería absurdo, decir esto. A TODOS, tenía que ser. Como los textos sobre esta transmisión ya sabemos que no son precisamente claros, resulta que puede haber diferentes opiniones. Se puede decir que, si hay tres narraciones evangélicas (más un epílogo añadido, cuatro) que se refieren a los «once», o a «siete» o a los «apóstoles», pues es a los apóstoles y basta. Y todos hombres. Y también se 218

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puede decir que, si hay dos narraciones evangélicas que denominan los «discípulos» o «los once y quienes estaban con ellos», no se puede dar por totalmente cierta la interpretación anterior. Pero yo creo que hay todavía otro elemento fundamental a tener en cuenta y a evaluar. Que Jesús exprese de forma oralmente explícita el encargo de continuar su misión en un lugar (según unos, arriba de una montaña, según otros, en el comedor de la casa donde estaban, o en Betania), y ante un grupo de personas, parece que poco numeroso, ¿qué quiere decir, realmente? ¿Se refería exclusivamente a quienes estaban presentes en aquel lugar (según parece, sólo hombres), o bien se refería a todos quienes habían colaborado en la tarea, durante años, o, como mínimo, meses (que eran hombres y mujeres)? Las dos opiniones son posibles y verosímiles (yo creo que lo más normal es que se refiriera a todo el grupo). Conclusión: No se puede decir, con la certidumbre con que se proclama, que en el grupo de Jesús sólo había hombres. Esto es absolutamente mentira. Y tampoco se puede decir que el encargo de continuar la misión se dio sólo a hombres. Como mínimo, no es del todo seguro. Si, pues, no hay una norma bíblica segura, el tema del sacerdocio femenino lo tenemos que resolver con criterios sociológicos, de los más compartidos hoy en día: la igualdad de géneros. Las autoridades religiosas han estafado durante veinte siglos el derecho-deber de las mujeres de ejercer funciones 219

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de dirección dentro de la Iglesia. (En algunas iglesias evangélicas ya han superado este problema, pero también lo tuvieron.) Pero NO, no han sido veinte siglos, sino, digamos, diecinueve. Porque en las cartas de Pablo, cuando envía saludos de tipo personal (además del saludo general a la comunidad), nombra a muchas mujeres, que seguro que tenían funciones importantes, no definidas pero efectivas, dentro de las comunidades a las cuales se dirige. Son estas: Febe, Prisca, María, Junia, Trifena, Trifosa, Pérsida, Julia, Olimpes, Ninfa y Claudia. De ninguna de estas mujeres se dice qué cargo o función tenía, ni tampoco se dice de ningún hombre. Parece que, en estas décadas post-Cristo, de cargos no había, o muy pocos, o poco concretados, sino que cada cual hacía lo que podía o sabía. Más adelante, quizás hacia el siglo segundo, las comunidades se fueron organizando, y después lo hicieron entre ellas, y así apareció la famosa «jerarquía», que tanto daño nos ha hecho, una buena parte de ella. Y seguro que la jerarquía fue apartando a las mujeres.

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¿Hubo milagros? Los milagros siempre son posibles, pero casi nunca son probables. De la multitud de «milagros» mencionados en la Biblia hay que hacer una considerable reducción. Consideremos los de los textos evangélicos, y, después, apliquemos el mismo criterio a los otros libros de la Escritura. La gran mayoría, casi la totalidad, de los hechos extraordinarios relatados de Jesús son curaciones de enfermedades. El texto de Mateo cita 15 curaciones individuales, además de algunas colectivas, de las cuales (las colectivas) nos permitiremos la libertad de dudar y de dejarlas de lado. En tres de las 15, el evangelista dice que fueron hechas mediante la «imposición de las manos». Era un recurso curativo popular oriental (de curanderos). No consistía, como podría pensar un lector occidental, en el hecho de tocar a la persona enferma con las manos y que esta quedara curada enseguida, ni mucho menos. Se trataba de un contacto que podía durar horas. Y durante ese tiempo una corriente de energía natural iba pasando de la persona sana a la enferma (o a su órgano enfermo). Y esto podía más o menos mejorar el estado del enfermo/a. Naturalmente, la medicina moderna ha arrinconado este método y otros, porque una pastilla puede ser mucho más efectiva. Pero entonces era casi lo único que tenían. Pues Mateo dice, en tres ocasiones, que consiguió la cu221

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ración con las manos. Lo más probable, casi seguro, es que también lo consiguiera así en la mayoría (o todas) de las otras curaciones. El evangelista no lo dice, o bien porque esto ya era de suponer, o bien porque quiere remarcar más el poder de su Maestro. Incluso, en algunos casos, no sólo no lo dice sino que lo excluye, al decir cosas como «al instante se levantó» o «sólo de tocarle la borla del vestido». Aún así, me permito afirmar que es probabilísimo que la mayor parte (quizás todas) de las curaciones fueron conseguidas con la imposición de las manos. Sin embargo se mencionan dos curaciones de personas enfermas de lepra, una persona y un grupo de 10 personas (este último, es de Lucas). Aquí entiendo que no podemos suponer que fuera mediante la imposición de manos, sino que puede ser probabilísimo que fuera en virtud de un poder superior. Curaciones aparte, que es lo más abundante y lo más importante del tema, se narran algunos otros hechos extraordinarios, muy pocos (siempre refiriéndonos al texto de Mateo): andar sobre el agua, detener una tormenta, hacer ir un mal espíritu a un rebaño de cerdos y encontrar una moneda en la boca de un pescado. En estos hechos nos permitiremos la licencia de atribuirlo a la imaginación del evangelista. No sólo por su imposibilidad, sino, sobre todo, por su inutilidad. (Para curar a una persona de una enfermedad se puede hacer lo que sea, incluso un milagro si fuera posible, pero por esas tonterías, no.) El hecho más curioso es la multiplicación de los panes 222

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(dejaremos los pescados de lado). Este es un caso clarísimo de exageración de las cantidades. Todas (o quizás casi todas) las cantidades mencionadas en la Biblia y en cualquier libro de historia antigua son falsas por exageradas. Era un hecho normal. Aquí es imposible que fueran 5.000 hombres sin contar mujeres y niños, no sólo porque en una sociedad como aquella era impensable que hubiera tanta población como para poder movilizar este número entre diferentes pueblos próximos con el fin de ir a escuchar a un predicador, sino, sobre todo, porque no lo habrían podido oír, sin unos altavoces muy potentes. Yo imaginaría que hubieran sido 50-80 en total. Esto sería bastante normal. Y los panes podrían haber sido 5 o quizás algunos más. Porque se trataba de un grupo apostólico itinerante, compuesto en principio por 13 personas, pero tenemos muestras de que generalmente eran más gente. Y por ser itinerantes tenían que llevar encima generalmente provisiones de comer. Pues, si imaginamos un grupo itinerante de unas, pongamos 20 personas, con una provisión de 5 panes... Es muy probable que esta cifra también sea exagerada, en este caso por menos. Y lo que de ninguna forma es aceptable es que todavía sobraran 12 cestas de pedazos. Me atrevo a afirmar que todos quedaron con hambre, pero un poco a cada uno quizás sí les llegó. Después, el evangelista se puso las botas. El hecho real es que se presentó un problema de alimentación, no vital, y entre todos hicieron lo que pudieron. Nada más. Pero en cambio sí es curioso que los cuatro evangelistas se pusieran de acuerdo para decir las mismas cantidades. Tanto que a menudo discrepan. 223

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¿Y las tres resurrecciones? Brevemente, mi opinión es: El hijo de la viuda, sí, por mí seguro. La hija del funcionario, como se acababa de morir hacía poco rato, no había llegado todavía a la «muerte clínica», y podía haber sido reanimada. Por mí lo fue, aunque el evangelista no lo diga. Y la resurrección de Lázaro... por mí, no. (Pido las correspondientes disculpas a mucha gente, pero no.) Sólo lo relata Juan, los otros tres evangelistas no lo mencionan. No es lo mismo un hecho acontecido en un pueblecito de Galilea (el hijo de la viuda) que una resurrección cerca de Jerusalén, con la ciudad llena de peregrinos por la fiesta, y pocos días antes de la muerte de Jesús. El silencio de los otros tres es determinante. Repito que los milagros, posibles siempre lo son, y el Creador puede suspender un momento sus mismas leyes naturales, pero no lo hace nunca o casi nunca.

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La causa del pecado El pecado al cual me refiero en el título no es el que pueda cometer una persona por el hecho de intentar obtener placer de su cuerpo o compartirlo con otra persona que lo acepte voluntariamente, y que los dos estén libres de compromiso, sino justamente lo contrario: el enorme pecado que han cometido secularmente todos los componentes de la parte docente de la Iglesia (y después de las otras Iglesias) al prohibir, con enseñanzas, incitaciones y amenazas de condenación, que las personas no casadas compartieran su cuerpo y obtuvieran placer. Pero este concepto de pecado de los docentes se tiene que relativizar extremamente, porque todas esas personas responsables de la «moral» lo creían así, porque también ellas habían sido «educadas» en los mismos principios represivos. ¿De dónde vino esa corriente contra el cuerpo y su placer? Sin negar que pueda haber otros principios y/o personas, podemos decir que el inicio de este concepto tan negativo de la vida nos viene, principalmente, del apóstol Pablo y sus escritos. Pero también aquí tenemos que ser justos. Pablo no minusvaloró el cuerpo, y el sexo, de manera gratuita. Tenía un motivo poderoso para hacerlo, no del todo justificado, pero sí mucho. Pablo tenía un duro problema con su cuerpo, no sabemos cuál, porque no lo dice, pero sabemos que era un problema que lo hacía su225

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frir mucho. Lo dice en 2 Cor 12: 7: «Y para que no me enorgullezca de las revelaciones extraordinarias que he tenido, me ha sido clavada una espina en la carne: es un enviado de Satanás que me abofetea para que no me enorgullezca.» Pablo no vivía cómodo en su cuerpo, que le creaba fuertes problemas, porque lo arrastraba a cosas que él creía que eran propias del demonio, y lo obligaba a grandes sacrificios. Lo menospreciaba, pues, vivía como en una prisión. La terrible desgracia fue que este sentimiento de desprecio que tenía por «su» cuerpo lo trasladó, a través de sus escritos, sobre el cuerpo de los demás, de todos/ as. Si bien expresa varias exhortaciones en el sentido de «abandonar las obras de la carne [o las obras terrenales] y dedicarse con gran preferencia a las obras del espíritu», sin nunca definir cuáles son unas y otras, creo que el texto clave de esta problemática es 1 Cor 6: 13-20. Empieza diciendo: «El cuerpo no es para la inmoralidad, sino para el Señor, y el Señor para el cuerpo.» También aquí, con gran sorpresa, usa la palabra «inmoralidad» sin antes haber aclarado qué quiere decir, en qué consiste. Naturalmente, tenemos que suponer que quiere decir «el cuerpo no es ni para disfrutar ni para compartirlo» (sólo puede ser esto, porque de la comida ha hablado en versículos anteriores, y no le ha dado mucha importancia). Y, qué debe de ser que el cuerpo sea «para el Señor»? Pues debe de querer decir, para la práctica de la virtud, virtud que en 226

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este caso debe de ser una vida ascética, sin (o con el mínimo de) placer. Es mal asunto, eso de tener que suponer siempre lo que quiere decir, pero no nos deja otro remedio. Un poco más adelante precisa más, y dice: «No sabéis que vuestros cuerpos son miembros de Cristo? ¿Puedo coger, pues, los miembros de Cristo para hacerlos miembros de una prostituta? ¡De ninguna manera! ¿O es que no sabéis que quien se une a una prostituta se hace un solo cuerpo con ella? Porque dice la Escritura: “Los dos forman una sola carne.”» Vayamos por partes: 1) En aquella época, la única posibilidad real de compartir el cuerpo con una mujer que no fuera la propia era con una trabajadora del sexo. Hoy sería más complicado. / 2) La referencia a «ser miembros de Cristo» es por la idea de que todos formamos un solo cuerpo espiritual entre nosotros y con Cristo. Pero para que esto impidiera que pudiéramos compartir el cuerpo con otra persona y/o disfrutar, habría que demostrar que tal actividad fuera mala. La Sagrada Escritura sólo había declarado malos el adulterio (así como su deseo), el incesto y la relación sexual con animales (Ex 20, Dt 5, Lv 18, y Mt 5). ¿Pues...? / 3) Que el hecho de tener una relación sexual con una trabajadora del sexo implique formar un solo cuerpo con ella es mucho decir. Pero supongamos... Para que el hecho de formar un solo cuerpo con ella sea una cosa indecente, pecaminosa, como parece insinuar, haría falta que la tal trabajadora fuera una mala persona, un ser indeseable... Pero la Sda Escritura no había dicho jamás nada de esto (si bien es cierto que tampo227

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co la había elogiado nunca). Ni el mismo Pablo lo dice. Pero si es una persona que hace una cosa que no es prohibida por la Ley divina, ¿por qué se la tiene que despreciar hasta el punto de no poder formar un solo cuerpo (totalmente simbólico) con ella?? / 4) Finalmente viene la mayor razón: «¿No sabéis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo que habéis recibido de Dios y que habita en vosotros?» Figura simbólica y espiritual maravillosa, pero igualmente no parece que esto implique prohibir algo que la Ley de Dios no había nunca prohibido. / 5) Y todavía, para acabarlo de rematar: «No sabéis que no sois vuestros? Habéis sido comprados pagando un precio: glorificad a Dios en vuestro cuerpo!» Esta era una prueba sublime para el apóstol Pablo, porque seguramente es su más grande aportación al cristianismo: Cristo, con su muerte, nos había redimido, es decir, nos había perdonado los pecados (de todo el mundo), y, pues, es como si nos hubiera comprado. Cuestión extremamente compleja, que comento largamente en los artículos «El mito del rescate», 1 y 2, a los cuales me remito ahora. En conclusión, parece que esta doctrina de Pablo sea excesivamente espiritual, y en cambio no natural, puesto que impide que las personas ejerzan los impulsos que el Creador ha puesto en su naturaleza (de manera razonable, con ciertas condiciones, como fidelidad matrimonial, familia, edad conveniente...), y por lo tanto muy poco humana. Pero aún así ha sido creída, impulsada, impuesta, durante 228

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muchos siglos. Pablo expuso sus escrúpulos en relación a unos principios muy espirituales. Pero no llegó a dictar lo que podríamos denominar una «moral ejecutiva»: no impuso ningún mandamiento formal. Eso lo hicieron otros dirigentes posteriores. Pero él había puesto la base, los elementos esenciales. Y eso fue una de las cuatro malas influencias que Pablo nos trajo dentro del largo camino de la Iglesia (y después de las Iglesias). Y entre todos han causado un gran sufrimiento, físico y espiritual, a millones de personas. Físico por tenerse que abstener de lo que exigía el propio cuerpo de manera natural. Y espirituales porque ceder era incurrir en pecado y... la amenaza de condenación. Nota: Las otras tres malas influencias, las expreso aquí simplemente con citas de frases: Toda autoridad viene de Dios, / las que de hecho tenemos han sido puestas por él, / quienes se enfrentan a la autoridad se rebelan contra el orden querido por Dios. (Rm 13: 1-7)

[El hombre] es imagen y gloria de Dios, mientras que la mujer es la gloria del hombre. No es el hombre que fue sacado de la mujer, sino la mujer del hombre. Ni tampoco el hombre fue creado a causa de la mujer, sino la mujer a causa del hombre. (...) Por otro lado, para el Señor no hay mujer sin hombre ni hombre sin mujer; porque si bien la mujer fue sacada del hombre, también es cierto que el 229

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hombre nace de la mujer, y todo viene finalmente de Dios. (1 Cor 11: 7-12) Cristo murió por nuestros pecados, como decían ya las Escrituras (1 Cor 15: 3)

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Por un cristianismo de verdad Sin adherencias negativas Las hay gordas, de adherencias, y malas, y las hay que rodean el ideal de una capa atractiva, pero que compromete, sobre todo, la alegría del mensaje cristiano. Imaginemos, y creamos, que hay un Creador, y que todo ha salido de él. Y que las personas creadas estamos destinadas por Él a ser felices en su presencia por siempre jamás. Y que, de manera que podríamos llamar provisional, un pueblo es llamado, o se siendo llamado, especialmente por el Creador, y nos da unos «mandamientos» y otras indicaciones, no siempre originales, pero buenos para hacer la vida mejor para todo el mundo (realidad esta datable hace unos 2.700 años, aunque, muy probablemente, se había ido desarrollando de manera progresiva desde siglos anteriores). En un momento dado de la historia, el Hijo de Dios se hace persona. Y este hecho tiene dos significaciones: 1) Al hacerse él persona, automáticamente, todas las personas del mundo, habidas y por haber, pasamos a ser también hijos de Dios, en cuanto que hermanos de su Hijo. Este hecho puede ser sólo un «concepto», pero se tendría que traducir en unas formas de vida correspondientes. 2) El Hijo de Dios, denominado Jesús, Cristo o Jesucristo, comunica, a través de su vida, con hechos y palabras, un 231

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ideal de vida basado en la fraternidad universal entre todas las personas, de todo el mundo. Remarquemos el hecho de que fue tanto curandero como predicador, y que en los textos que narran su vida hay casi tantas referencias a la curación de enfermos como a las explicaciones o parábolas. Esta fraternidad, igualmente, no tiene que ser sólo un «principio», sino una práctica habitual, sobre todo cuando haya una situación de necesidad, económica, cultural, psicológica..., de cualquier persona. La fraternidad se puede realizar (se tiene que realizar) de manera individual (siempre que se pueda), pero también, y sobre todo, de manera colectiva, mediante la sociedad organizada, actuación esta que, si no se da, como a veces sucede, se tiene que exigir, hasta que, persona necesitada, no haya ninguna. En un sentido secundario, pero muy importante, la vida fraternal va acompañada de unos actos mínimos de relación con el Creador, individuales y también colectivos. Es lo que se denomina la «misa», acto muy relacionado con la eucaristía y también con la muerte de Cristo. Cristo fue asesinado por los poderes políticos de aquel momento, disconformes con sus enseñanzas. Esta muerte se ha interpretado de diversas maneras. Digamos sólo que fue un testimonio de autenticidad en relación a su mensaje. La enseñanza de Cristo fue continuada por la Iglesia (mucho más tarde, por las Iglesias), que procuró extenderlo por otros territorios. A lo largo de unos 2.000 años, muchas personas y grupos o entidades, sobre todo 232

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los más populares, han practicado de maneras más o menos excelentes la enseñanza de Cristo, sobre todo con pobres y enfermos. Un caso importante ha sido el de los misioneros, primero dedicados sobre todo a la promoción religiosa, pero modernamente también, y mucho, a la asistencia social y el desarrollo. En los niveles superiores, a menudo el comportamiento ha sido menos ejemplar, a veces mucho menos. Además, en diferentes momentos, la actuación de la Iglesia ha ido siendo influida, no sólo por las enseñanzas de los libros religiosos, sino también, a veces, por otras ideas y/o prácticas de diferentes procedencias, no siempre buenas. Por eso, de vez en cuando, ha debido haber actitudes de reforma o de cambio. Por desgracia, ha habido cambios francamente malos. Señalaremos dos, graves. En algún momento dado, se consideró que las relaciones corporales y sexuales sólo eran permitidas dentro de la vida matrimonial. Era una limitación muy fuerte. En las enseñanzas antiguas, el sexo sólo era prohibido en caso de adulterio (incluido su deseo) o de incesto (en este último caso, por motivos más bien de salud). También en un momento dado se empezó a enseñar que, si se moría en pecado importante, se sufría un tormento muy grave y eterno. Esto había sido siempre desconocido, aunque había habido referencias a algún tipo de castigo, nunca concretado, si se había vivido mal. He aquí dos adherencias muy malas, introducidas de manera fraudulenta. Estas adherencias desfiguraban gravemente el cristianismo, y lo hacían más burocrático (e in233

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cluso arbitrario) que fraternal. Por un lado, el pecado, condición bastante corriente de los humanos, se hacía casi inevitable. Por otra parte, se vivía (si se pensaba en ello) en una sensación de miedo o terror hacia el futuro, después de la muerte. Se tenía que vivir pendiente de una «salvación», nunca segura. No era sólo esto. Había (y todavía hay) otra adherencia, que, en este caso, había sido introducida en los mismos textos religiosos fundacionales (apóstol Pablo), que era de buena fe, y que no hacía daño a nadie (directamente). Era creer que Jesús, con su muerte cruenta, había conseguido el perdón de los pecados de todas las personas, de todas las épocas. Si no, no habría habido tal perdón. Era la llamada Redención. Era algo extraño. No concordaba con la bondad constitutiva de Dios. Teñía el cristianismo con un tono trágico y triste. Invitamos a todo el mundo a vivir el cristianismo original, sin estas adherencias (hay más, pero no son tan importantes). Compartir el cuerpo y/o el sexo, si no se trata de adulterio, se debe considerar legítimo. Y no se tiene que vivir preocupado por ninguna «salvación», que esta está decidida y asegurada desde toda la eternidad. Y el pecado, Dios lo perdona, gratuitamente, si hay reconciliación. (Si se ha vivido mal, puede haber, con seguridad hay, algún tipo de castigo, desconocido, pero siempre de tipo temporal.) Como todas las cosas del mundo, el cristianismo tiene un núcleo principal, que es lo que lo hace ser lo que es, y 234

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unos elementos complementarios. El núcleo es la fraternidad universal, expresada en hechos (si se puede). Los elementos complementarios, que proyectan este ideal humanista en una trascendencia, que va desde antes de la creación del mundo hasta una eternidad que no se acabará nunca, son: aceptar (o creer en) la divinidad de Jesucristo; ídem, su resurrección; ídem su presencia (real o simbólica) en la eucaristía; los sacramentos y nuestro destino eterno. (Hay más, pero con estos 5 ya hay bastante.) Pues bien: toda persona que practique la fraternidad universal (si es que puede hacerlo) tiene que ser considerada persona cristiana real. Si, además, acepta todos o algunos de los elementos complementarios, tiene que ser considerada persona cristiana completa. Finalmente, como es sabido, hay varias versiones cristianas, fruto de desgraciadas separaciones. Todas son buenas, y las diferencias que hay entre ellas son mucho menos importantes que las adherencias que hemos visto. Y en los últimos siglos han existido y han luchado mucho unos movimientos laicos (marxistas, anarquistas y otros, como por ejemplo ONGs) que también han enseñado y practicado la fraternidad entre todas las personas del mundo y, pues, tienen que ser considerados también cristianos.

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3. Testimonios Once personas, de diferentes ĂŠpocas y circunstancias, expresan el mensaje bĂblico y cristiano, cada uno de ellos a su propia manera.

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Textos de Isaías Escuchad la palabra del Señor. ....... Él os dice: ¿Por qué me ofrecéis tantos sacrificios? Estoy empalagado de holocaustos de corderos y de grasa de carneros; ya tengo bastante de sangre de terneros, de machos cabríos y de cabritos! ........ Cuando levantáis las manos para rezar me tapo los ojos para no veros; ni que me alargarais las oraciones, ya no os escucharía, porque tenéis las manos manchadas de sangre. Lavaos, purificaos. Sacad de delante mío vuestras males acciones, dejad de hacer el mal, aprended a hacer el bien, buscad la justicia, parad al opresor, defended al huérfano, pleitead a favor de la viuda. (1, 10-17)

Mi amado tenía una viña 237

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en un cerro muy fértil. Removió la tierra, sacó las piedras y plantó cepos elegidos. En medio construyó una torre de guardia y excavó un lagar. Esperaba buenas uvas, pero han salido agrias. Pues bien, gente de Judá y de Jerusalén, haced de jueces entre yo y mi viña. ¿Qué más podía hacer que no se lo haya hecho? Esperaba buena uva; ¿por qué sale agria? Ahora, pues, os hago saber qué haré con mi viña: hundiré la pared para que la puedan desbrozar; le derribaré la valla y que la gente la pise. La convertiré en tierra baldía: no la podarán ni la cavarán, crecerán en ella espinas y zarzas. ....... La viña del Señor del universo sois vosotros, pueblo de Israel. Vosotros, gente de Judá, erais mi plantación predilecta. El Señor esperaba justicia, y en todas partes ve injusticias; quería misericordia, y todo son miserias. ( 5, 1-7) 238

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Ay de quienes hacen leyes injustas y promulgan decretos opresores! Niegan la justicia a los débiles, roban el derecho a los pobres de mi pueblo; las viudas son su botín, expolian a los huérfanos. ¿Qué haréis el día que os pedirán cuentas, cuando veréis acercarse la tormenta? (10, 1-3)

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Textos del Segundo Isaías A partir del capítulo 40, como sabemos, el texto es de otro profeta, de nombre desconocido, que continúa el libro de Isaías, ya muerto hacía mucho tiempo. Corresponde al periodo del exilio. Se le denomina el Segundo Isaías. Así como el primer Isaías (el auténtico) presenta una gran variedad de temas, el segundo se centra en un tema principal: la gloria de Dios, y la relación paternal con su pueblo, contraponiéndolo a menudo con la nulidad de los dioses falsos. Pero expone también un tema secundario, muy importante: toda una secuencia, en cuatro fragmentos separados, del llamado Sirviente del Señor, un personaje sufriente, del cual se dice, muy repetidamente, que “se ha cargado encima suyo todas nuestras culpas”. Personaje que ha sido considerado como una figura de Cristo, o bien como una figura del Israel sufriente por la deportación. El profeta trata al pueblo de Israel (que estaba cautivo en Babilonia) con una dulzura desconocida ni en el Isaías auténtico ni, sobre todo, en Jeremías. Consolad, consolad a mi pueblo, dice vuestro Dios. Hablad al corazón de Jerusalén 240

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y anunciadle que se ha acabado su servidumbre, que le ha sido perdonada la culpa, que ha recibido del Señor doble paga por todos sus pecados. Escuchad una voz que llama: Abrid en el desierto un camino al Señor, allanad en la estepa una ruta para nuestro Dios. (40, 1-3) Pero ahora, el Señor que te ha creado, pueblo de Jacob, quien te ha formado, Israel, te dice: No tengas miedo, que yo te libero, te he llamado por tu nombre: eres mío. Si atraviesas aguas profundas, yo estoy contigo; si pasas ríos, la corriente no te cubrirá. Si andas por el fuego, no te quemarás, no te consumirán las llamas. Porque yo, el Señor, soy tu Dios, el Santo de Israel, tu salvador. Daría Egipto para rescatarte, Etiopía y Seba, a cambio tuyo. Eres tan precioso para mí, tan valioso y estimado, que daría otros hombres a cambio tuyo, otros pueblos, 241

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a cambio de tu vida. ¡No tengas miedo, que yo estoy contigo! (43, 1-5) El sirviente del Señor Mi sirviente triunfará, será elevado, enaltecido, puesto muy arriba. Así como todos se horrorizaban de verlo –puesto que, de tan desfigurado, ni siquiera parecía un hombre y no tenía nada de humana su presencia–, así también él purificará todos los pueblos. .......... No tenía figura ni belleza que se hiciera admirar, ni una presencia que lo hiciera atractivo. Era despreciado, rechazado entre los hombres, hombre hecho al dolor y acostumbrado a la enfermedad. ...... De hecho, él llevaba nuestras enfermedades y había tomado sobre sí nuestros dolores. Nosotros lo teníamos por un hombre castigado 242

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que Dios azota y humilla. Pero él era malherido por nuestras faltas, triturado por nuestras culpas: recibía la corrección que nos salva, sus heridas nos curaban. (52, 13 - 53, 5)

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Textos del Tercer Isaías

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El Tercer Isaías, a partir del capítulo 56, que es otra persona, habla de la vida de Israel justo tras el exilio, una vida de miseria, con la difícil reconstrucción de un país abandonado y destruido. Parece que las promesas del momento del regreso no se cumplen. El profeta trata de dar ánimos al pueblo y de hacerle confiar en Dios. Dice el Señor: Explanad, explanad el camino, señaladlo, apartad los obstáculos de la ruta de mi pueblo. Esto os hace saber quién es alto y excelso, que reside en un palacio eterno y tiene un nombre santo: Yo vivo en las alturas, en un lugar santo, pero estoy con quienes se sienten deshechos y hundidos: reanimaré a quienes están hundidos, haré revivir a quienes se sienten deshechos. ....... Me indignaban los fraudes de mi pueblo. Tanto me indignaron, que lo herí y me aparté. ....... Aun así, yo lo curaré, lo guiaré y lo llenaré de consuelo, 244

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a él y a quienes lloran con él. (57, 14-18) Llama muy fuerte, no dejes de llamar. Haz sentir tu voz como un cuerno. Recuerda a mi pueblo su infidelidad, a la casa de Jacob sus pecados. ...... Pues yo os respondo: Los días de ayuno, miráis por vuestro interés y os mostráis todavía más exigentes con quienes trabajan para vosotros. Pasáis el ayuno entre pleitos y peleas, repartiendo con malicia puñetazos. Ayunando de este modo, vuestro clamor no puede llegar al cielo. ...... El ayuno que yo aprecio es este: libera a quienes han sido encarcelados injustamente, desata las correas del yugo, deja libres a los oprimidos y trocea yugos de todo tipo. Comparte tu pan con quienes pasan hambre, acoge en tu casa a los pobres vagabundos, viste a quien va desnudo. (58, 1-7) 245

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Textos de Jeremías Jeremías, durante su actuación como profeta (s VII-VI aC), se encontró con el acontecimiento extraordinario de la toma de Jerusalén por los ejércitos babilónicos, y la deportación de gran parte de la población de Judá a Babilonia. Hecho que fue interpretado, según la inspiración de Dios, como un castigo muy duro a la constante infidelidad del pueblo hacia los mandamientos del Señor. Así, pues, una gran parte de su libro consiste en la crítica del comportamiento del pueblo de Israel (concretamente de Judá), sobre todo en cuanto a la práctica de la idolatría y, también, de la injusticia social, y por otra parte a la amenaza del castigo que les esperaba. Así como también, más brevemente, en la promesa divina del regreso de los deportados (50 años después) a su tierra. Aun así, quisiera hacer observar el hecho de que, tanto en un caso como en el otro (infidelidad y castigo, o regreso), el profeta se expresa de una manera entusiástica, ya sea en contra del pueblo o a su favor (es decir, siempre a favor del designio de Dios). Entusiasmo que, a veces, sorprende por su intensidad. Veamos ejemplos de textos exagerados, tanto de la condena y del castigo, como de la alegría del regreso (textos que Jeremías presenta como expresados por Dios):

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Críticas muy duras Escuchad la palabra del Señor, gente de Judà, que entráis por estas puertas cuando queréis adorarlo. Esto os dice el Señor del Universo, Dios de Israel: Seguid el buen camino, mejorad vuestra conducta. Y os dejaré habitar en este lugar. No os confiéis de las palabras engañosas repitiendo: Esto es el templo del Señor, el templo del Señor, el templo del Señor. Si de verdad seguís el buen camino y mejoráis vuestra conducta, si hacéis justicia entre las dos partes de un pleito, si no oprimís a los inmigrantes, a los huérfanos y a las viudas, si en este lugar no derramáis sangre inocente y no adoráis otros dioses, que serían vuestra perdición, yo os dejaré habitar en este lugar, en la tierra que di a vuestros padres desde siempre y para siempre jamás. Pero vosotros confiáis en palabras engañosas que no sirven de nada. Robáis, matáis, cometéis adulterio, juráis en falso, quemáis incienso a Baal, seguís otros dioses que nunca habíais conocido, y después venís a presentaros delante mío, en este templo que lleva mi nombre. ¿Pensáis que esto os salvará y que podréis continuar cometiendo cosas tan abominables? Este templo que lleva mi nombre, ¿pensáis que es una cueva de ladrones? Pues sí, esto es lo que yo veo! Lo digo yo, el Señor. (Jer 7, 2-11) 247

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Su lengua, como un arco, / echa mentiras, / con falsedades se hacen amos del país, / pasan de hacer daño a hacer más daño, / y a mí no me conocen. / Lo digo yo, el Señor. / Guardaos los unos de los otros, / no os fiéis de vuestros hermanos, / que los hermanos están para hacer zancadillas, / y los compañeros / son marchantes de calumnias. / Todo el mundo engaña a su vecino, / no dicen la verdad; / han acostumbrado la lengua a decir mentiras; / de tanto hacer daño, no tienen bastante / para convertirse. / Pillaje y más pillaje, / estafa y más estafa: / no me quieren conocer. / Lo digo yo, el Señor. (Jer 9, 2-5) Convertiré Jerusalén / en un montón de escombros, / en un refugio de chacales. / De las ciudades de Judà / haré un desierto, no quedará nadie. (Jer 9, 10)

Prometiendo el regreso a su país: Escuchad, naciones, / la palabra del Señor, / anunciadla a quienes están lejos, / a las islas: / Quien había dispersado Israel, / de nuevo lo reunirá, / y lo guardará / como un pastor a su rebaño: / el Señor ha redimido / al pueblo de Jacob, / lo libera de las manos de los más fuertes. 248

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/ Llegan a las alturas de Sión / gritando de gozo, / a la luz de la abundancia del Señor: / trigo, vino y aceite, y crías de rebaños. / Vivirán como los huertos empapados de agua, / no sufrirán nunca más escasez. / Entonces danzarán de alegría las chicas, / jóvenes y viejos danzarán juntos: / cambiaré el luto en días de fiesta, / los consolaré de las penas / y los alegraré. (Jer 31, 10-14)

Nota: Observemos que el profeta anuncia una cosa que se tenía que producir unos 50 años después, y que él, naturalmente, no vería. Convencido de que, dada la bondad de Dios, no podía ser de otra manera. Exigiendo la liberación de los esclavos Esto dice el Señor, Dios de Israel: El día que os saqué de Egipto, la tierra donde erais esclavos, hice una alianza con vuestros padres. Les dije: Si un hermano hebreo se te vende como esclavo, lo tienes que dejar libre al año séptimo. Que te sirva durante seis años, pero después déjalo libre. Aun así, vuestros padres no me escucharon ni me hicieron caso. Últimamente vosotros os habíais enmendado: ante mí, en el templo que lleva mi nombre, os habíais comprometido solemnemente a proclamar cada cual la libertad de su prójimo, cosa que yo considero justa. Pero después os habéis echado atrás, profanando así 249

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mi nombre. Cada cual ha vuelto a tomar el esclavo o la esclava que había liberado y los habéis vuelto nuevamente a la esclavitud, tanto a hombres como a mujeres. Ahora, pues, esto dice el Señor: Vosotros no habéis obedecido mi precepto de proclamar cada cual la libertad de su hermano, de su prójimo. Yo, por lo tanto, proclamo contra vosotros la libertad de la espada, la peste y el hambre: haré de vosotros un espectáculo escalofriante para todos los reinos de la tierra. Lo digo yo, el Señor. (...) a todos ellos los haré caer en manos de los enemigos que los quieren matar: los pajarracos y los animales indómitos se hartarán de sus cadáveres. (Jer 34, 13-20)

Nota: La amenaza de «la espada, la peste y el hambre» se refería a la invasión de los ejércitos babilónicos, que tenía lugar entonces o tendría lugar poco después.

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Un gran desconocido: el profeta Miqueas El profeta Miqueas no es nada conocido, ni por parte del público en general, ni por parte de los cristianos y cristianas. Y a continuación entenderemos todos muy bien el porqué de este desconocimiento. Añadimos dos de sus textos más críticos. ¡Ay de quienes, desde la cama, planean el mal y, al hacerse de día, lo ejecutan, abusando del poder que tienen en las manos! Si desean campos, los roban; si quieren casas, las toman; extorsionan al cabeza de familia y a su familia, le arrebatan lo heredado. Por eso dice el Señor: «También yo, mala gente, tengo planes contra vosotros; tendréis un yugo que no os sacaré de encima, no podréis ir con la cabeza alta, será un tiempo de desastres.» (Cap 2, 1-3) Yo os digo: ¡escuchad bien, gobernantes del pueblo de Jacob, prohombres de la casa de Israel! 251

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¿No os corresponde a vosotros conocer el derecho? Pues sólo sabéis odiar el bien y querer el mal: arrancáis la piel del cuerpo y la carne de los huesos. Pero nadie de quienes devoran la carne de mi pueblo, le arrancan la piel y le trinchan los huesos como para echarlos a la olla y hervir la carne en un perol, a ninguno de estos el Señor responderá cuando pida auxilio. Son unos criminales y él les esconderá la cara. (...) ¡Escuchad, pues, esto, gobernantes del pueblo de Jacob, prohombres de la casa de Israel, vosotros que abomináis el derecho y torcéis todo lo que es recto, que agrandáis Sión a base de sangre, y Jerusalén al precio de injusticias! Quienes la gobiernan se dejan sobornar; los sacerdotes hacen pagar sus oráculos, y los profetas vaticinan por dinero; y todavía osan apoyarse 252

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en el Señor diciendo: «¿No es cierto que el Señor está entre nosotros y no nos caerá encima ninguna desgracia?» Justamente por culpa vuestra Sión será un campo labrado, Jerusalén, un montón de ruinas, y la montaña del templo, un recinto cubierto de matorrales. (Cap 3, 1-4 y 9-12)

Miqueas (contemporáneo de Isaías) predicó en el siglo VIII aC en Jerusalén, a pesar de que era de origen rural. Se enfrentó abiertamente a la oligarquía que gobernaba entonces Israel (cortesanos, ricos propietarios, sacerdotes, profetas «oficiales»). Su texto, aunque corto, es muy valioso, como en el caso del profeta Amós. En el ciclo litúrgico (los textos que se leen en las misas dominicales), Miqueas aparece una vez cada tres años, con un texto que siempre es el mismo y, evidentemente, no es ninguno de los que hemos expuesto.

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Cantar de los cantares Poema de amor Presenta una relación de amor entre un chico y una chica. Se había atribuido siempre al rey Salomón, pero no debe de ser así. La crítica literaria fija su composición entre los siglos V y III aC. Por lo tanto no puede ser de Salomón. Parece que eran varios poemas, que el autor bíblico juntó en uno solo. El objetivo del poema es exaltar el amor humano (psicológico y corporal) como un gran valor humano y divino. Pero criterios muy cerrados en este sentido han hecho que no hubiera interés en divulgar este libro. Dice él ¡Qué bellos son tus pies, con las sandalias, hija de príncipe! Tu cintura se dobla como un collar salido de manos de artista. Tu ombligo es una copa redonda donde nunca falta el vino aromático, tu vientre es un montón de trigo rodeado de lirios, tus pechos son como dos cervatos, como dos gemelos de gacela. Tu cuello es como una torre de marfil; tus ojos, como los estanques de Heixbon, cerca de la puerta de Bate-Rabim; tu nariz, como la torre del Líbano, 254

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que mira hacia Damasco. Tu cabeza se levanta como el Carmelo, de púrpura es tu cabellera, un rey es prisionero de tus trenzas. Que bella y fascinante eres, amor mío delicioso. Eres esbelta como una palmera, tus pechos son las uvas. Yo me he dicho: “Quiero trepar a la palmera, cogeré los racimos.” ¡Que tus pechos sean para mí como uvas de una viña, el perfume de tu cara, como el de las manzanas! Tu boca es vino exquisito, que fluye suavemente hacia tu amado deslizándose sobre los labios adormilados. Dice ella Yo soy para mi amado y a mí tienden todos sus anhelos. Ven, amado mío, vámonos al campo; haremos noche en las aldeas. Madrugaremos para ir a las viñas, veremos si brota ya la vid, si se entreabren las flores, si florecen los granados, y allí te daré mis amores. Ya dan su aroma las mandrágoras y abunda en nuestras huertas toda suerte de frutos exquisitos. 255

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Los nuevos, los añejos, que guardo, amado mío, para ti. ¡Quién me diera que fueses hermano mío, amamantado en los pechos de mi madre, para que al encontrarte te besara sin que nadie se burlase de mí! Yo te llamaría, y te entraría en la casa de mi madre, en la alcoba de la que me engendró, y te daría a beber vino adobado y mosto de granados. Su izquierda descansa sobre mi cabeza, y su diestra me abraza cariñosa. Dice él Os conjuro, hijas de Jerusalén, por las gacelas y las cabras monteses, que no despertéis ni inquietéis a mi amada hasta que a ella le plazca. (Capítulos 7 y 8)

Nota: Es falso, como indican ciertas ediciones, que sean «esposo y esposa». De ninguna manera. Se trata de un chico y una chica que todavía no tienen ningún compromiso (sin duda lo tendrán), que no tienen casa propia, que para encontrarse en intimidad tienen que ir a los viñedos, que ella desea (con suposiciones absurdas) llevarlo a casa de su madre, y «a la alcoba de su madre» (no se dice más, pero se supone), que no pueden besarse en público porque la gente del pueblo, que no sabe que tengan ningún compromiso (porque cuando lo tengan lo sa256

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brá todo el mundo), lo encontrarían mal. Es verdad que él la llama a veces «hermana mía, esposa mía», como también «hermana mía, querida mía», y de otras formas. Son frases cariñosas varias.

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El Libro de Job Uno de los libros más curiosos de la Biblia es el Libro de Job. Persona imaginaria y autor desconocido. Contrariamente a los otros testigos que exponemos, este no es una muestra del ideal que después se denominaría «cristiano», sino que se considera más bien como un contratestimonio: en varios lugares, el personaje acusa a Dios de ser injusto, por el hecho de permitir que el mal afecte a personas inocentes, y, en cambio, la felicidad a los injustos. Pero vayamos por partes... Empieza así: «Había un hombre en la tierra de Os que se llamaba Job. Era un hombre íntegro y recto, que reverenciaba a Dios y se apartaba del mal. Tenía siete hijos y tres hijas. Poseía siete mil ovejas, tres mil camellos, quinientas parejas de bueyes, quinientas burras y mucha gente que trabajaba para él. Era el hombre más poderoso de las tierras de oriente.»

Primera crítica: el autor bíblico considera que era íntegro y recto, que reverenciaba a Dios y se apartaba del mal a un hombre que había llegado a acumular casi 12.000 animales y que tenía mucha gente que trabajaba para él. Pues no era tan íntegro y recto. Si lo hubiera sido habría multiplicado la riqueza en beneficio de todos. Esta acumulación de bienes, hemos de suponer que era producto de la 258

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explotación de la gente que trabajaba para él, y de los tratos ventajosos con los compradores de sus productos. Claro que no podemos aplicar criterios sociales de ahora a una situación que corresponde a 2.500 años atrás o quizá más. (El libro no da fecha de su redacción.) El autor bíblico está sujeto a una mentalidad antigua, que encontraba esto como normal. El argumento del libro es que un día, en la corte celestial, Dios hace observar a un ángel acusador la rectitud y la bondad de Job. Pero el acusador, envidioso, le dice a Dios que, si Job es tan bueno es porque Dios lo bendice y sus bienes se multiplican. Que si le fueran mal las cosas, Job lo maldeciría. Entonces Dios permite que el acusador lo perjudique en sus bienes, a ver qué ocurre. Una observación. El autor bíblico considera que la riqueza de Job es producto de una bendición de Dios. Me remito a la crítica anterior: puede ser más bien producto de su rapacidad y explotación. El caso es que, por una serie de desgracias, Job pierde a sus animales, a sus jornaleros y a sus hijos. Y Job continúa reverenciando a Dios. Dice: «Salí desnudo de las entrañas de mi madre y desnudo volveré. El Señor lo da, él mismo lo toma. ¡Bendito sea su nombre!» Dios hace notar la fidelidad de Job al acusador, pero este, malo que malo, le dice que, si en vez de afectarle los bienes le afectara la misma persona, entonces lo maldeciría. Dios, nuevamente, quiere hacer la prueba y autoriza al 259

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acusador para que perjudique a su persona. Entonces el acusador afligió a Job con una úlcera que le cubría todo el cuerpo. Job no maldijo a Dios. Dice: «Aceptamos los bienes como un don de Dios, ¿y no tenemos que aceptar los males?» La mayor parte del libro es ocupada por los diálogos entre Job y tres amigos que, sabedores de su desgracia, van a consolarlo. Y otro amigo que después le habla. Todo eso son poemas en verso. Una cosa que destaca son las quejas de Job: Que muera el día en que nací y la noche que se dio cuenta que era concebido un hombre! (...) ¿Por qué no morí en el seno materno o no expiré acabado de nacer? (...) ¡Ojalá se pudieran pesar mi rabia y mi infortunio y los pusieran juntos en las balanzas! ¡Serían más pesados que la arena del mar! (...) ¡Ojalá que se cumpliera mi ruego y Dios satisficiera mi deseo: que se decidiera a aplastarme, que extendiera la mano y me cortara la vida!

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Más importantes son todavía sus críticas contra un Dios supuestamente injusto: Hay un solo camino, por más que yo hable: él aniquila tanto a culpables como a inocentes. Cuando un azote causa la muerte, él todavía se ríe de la desgracia de los inocentes.

Palabras casi sacrílegas. O bien: ¿Cuándo se apaga la lámpara de los malvados y cae encima de ellos la desgracia? ¿Cuándo les hace sentir Dios su enojo?

Del diálogo entre Job y sus amigos se deduce que quizás Job no es tan íntegro y recto como dice el libro. Su amigo Elifaz lo acusa: Has hecho empeñar ilegalmente a tu hermano, le has tomado el vdestido, lo has dejado desnudo; no dabas agua a quien tenía sed, has negado el pan a quien tenía hambre. Tú, hombre fuerte, poseías la tierra; te instalaste de manera arrogante. Despachabas a las viudas con las manos vacías y dejabas a los huérfanos sin ayuda.

Acusaciones que no son desmentidas por Job en su discurso siguiente. 261

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Pero Job defiende, de una manera genérica, su inocencia: ¡Por el Dios viviente, que me niega la justicia, por el Todopoderoso, que me llena de amargura, juro que, mientras me quede un álito de vida y conserve en mis narices el aliento de Dios, mis labios no dirán nada injusto ni con la lengua traicionaré la verdad! ¡Lejos de mí daros la razón! Defenderé mi inocencia mientras viva.

Y más adelante, dice unas palabras que contradicen la acusación de Elifaz: Yo salvaba al pobre suplicante y al huérfano sin amparo. Los agonizantes me bendecían. Yo volvía el gozo al corazón de la viuda. Por vestido me ponía la justicia, el derecho me hacía de manto y diadema. Yo era los ojos del ciego y los pies del cojo, era el padre de los pobres y el abogado de los extranjeros.

Palabras que serían una bella muestra del futuro ideal evangélico, si fueran verdad. Pero... sabiendo que ha acumulado tanta riqueza... Es que a veces se da el caso de 262

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personas consideradas justas e íntegras, que roban millones y, por ejemplo, dan centenares (o quizás incluso miles) a los pobres, los cuales, a veces son pobres por la culpa de la persona «íntegra». Por lo tanto, las palabras justificadoras de Job no son del todo seguras. Finalmente (el libro no dice cuánto tiempo pasó) Dios se dirige a Job. Le hace unas largas disquisiciones sobre las maravillas del universo y sobre las maravillas del mundo animal, como obras suyas. Pero no le da ninguna razón relacionada con la úlcera que Job sufre. Job responde de manera sumisa: ¡Es cierto! He hablado en la ignorancia de cosas grandes que no puedo entender.

Entonces, «el Señor le devolvió la felicidad perdida y le duplicó los bienes». Job llegó a poseer catorce mil ovejas, seis mil camellos... etc. Tuvo siete (nuevos) hijos y tres hijas. Pero NO RECUPERÓ los hijos iniciales que tenía antes, muertos. Y murió «después de una larga vida». Todavía se tiene que anotar una cosa. Al principio perdió a los hijos y a las hijas, pero le quedó la mujer. Ahora bien: su mujer sólo aparece una vez en todo el libro, para decirle a Job que maldiga a Dios... Es decir: una sola intervención y negativa. Job es consolado en su pena por sus amigos, pero no por su mujer. Luego es un libro machista. 263

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Y todavía diré más. El «tema» del Libro de Job es falso. Porque este tema consiste en que Dios permite las desgracias de Job para «probarlo», para ver si, aun así, le continúa siendo fiel. Pero ni este sería un proceder correcto, ni el Dios realmente existente tenía ninguna necesidad de probarlo. En conclusión: creo que ni Job es realmente íntegro, ni el dios que nos muestra el autor es justo. Finalmente, es bueno que la Biblia muestre, también, esta actitud crítica. Actitud que tienen muchas personas, que no entienden cómo Dios puede permitir tanto mal. Así como el triunfo y la felicidad de los injustos. Pero... esa felicidad puede ser sólo externa y engañosa, puesto que, en principio, nadie sabe qué pasa dentro de cada persona. Y la felicidad puede depender de otras cosas más que del triunfo económico o político...

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Judit, la Gran Heroína

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Historia imaginada, en un libro escrito en el siglo II aC, sobre un episodio que se habría producido en el siglo VI aC, en el curso de la batalla agresiva de Nabocodonosor, rey de Babilonia, contra Israel, guerra que sí tuvo lugar en este siglo. Pero el autor, para relativitzar más el contexto histórico, pone a Nabucodonosor como rey de Asiria. El objetivo de la historia es demostrar que Dios siempre ayuda, pero nunca de manera gratuita, sino con un fuerte compromiso humano. El compromiso de Judit fue no solo fuerte, sino peligrosísimo, y pudo haber perdido mucho, incluso la propia vida. (Antoni Ferret) __________________________ Hacía doce años que Nabucodonosor reinaba sobre los asirios en la gran ciudad de Nínive... / ...Nabucodonosor, rey de Asiria, llamó a Holofernes, general supremo de su ejército... y le dio esta orden: ... Ve hacia occidente, y lánzate contra todos los territorios que no obedecieron...

[Los israelitas estaban asediados en la pequeña ciudad de Betúlia, ante el poderoso ejército de Holofernes. En clara minoría. Estaban asustados y casi desmoralizados. Acordaron que, si en 5 días no se resolvía la situación a su favor, se rendirían a Holofernes. Pero Judit, una viuda, se opuso a este acuerdo, porque creía que era no tener suficiente confianza en Dios.] 265

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Autoridades de Betúlia, os ruego que me escuchéis. No es correcta la propuesta que habéis hecho hoy al pueblo... / Quiénes sois vosotros para tentar a Dios, como habéis hecho hoy...? ... / Yo llevaré a cabo una acción que será recordada por todas las generaciones... / Antes del plazo que habéis fijado porque la ciudad se rinda a nuestros enemigos, el Señor se valdrá de mí para salvar a Israel.

[Acompañada de una sirvienta, se dirigió hacia el campamento enemigo. Le preguntaron:] De qué bando eres? De dónde vienes y adónde vas? “Soy hebrea. Huyo de mi gente, porque pronto serán puestos en vuestras manos... / Cuando Judit llegó a la presencia de Holofernes y sus oficiales, todos quedaron admirados de su belleza. Judit se prosternó ante él con la frente en tierra... “ Holofernes dijo a Judit: Tranquila, mujer, no tengas miedo.

[Le fue adjudicada una tienda, y ella pidió, y le fue concedido, que cada noche pudiera salir del campamento para hacer sus oraciones en solitario. De este modo se aseguraba poder entrar y salir del campamento libremente.] Los tres días que estuvo en el campamento salía por la noche hacia el torrente de Betúlia y se bañaba... / Entraba purificada a su tienda y en ella estaba hasta que al atardecer le servían la cena. 266

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El cuarto día, Holofernes ofreció un banquete reservado a sus ayudantes. / Bagoes fue a encontrar a Judit y le dijo: Una chica tan bonita no tendría que dudar en presentarse a mi señor para recibir sus honores... / Judit le respondió: Y quién soy yo para contradecir a mi señor? Lo haré a gusto... / Al verla, Holofernes se sintió conmovido y trastornado. Estaba encendido por el deseo de poseerla. / Se sentía tan cautivado por Judit, que iba bebiendo más y más vino. Todos se fueron a dormir, rendidos de tanto como habían bebido. / Holofernes, harto de vino, se había dejado caer encima de la cama. / Todo el mundo se había retirado. / Entonces Judit, de pie junto a la cama de Holofernes, dijo interiormente: Señor, Dios todopoderoso, mira benigno en esta hora lo que ahora haré... / Judit se acercó a la columna de la cabecera de la cama y descolgó el sable... / y dijo: Señor, Dios de Israel, haz-me fuerte en este momento. / Con toda su fuerza, le dio dos golpes al cuello y le cortó la cabeza en redondo.

[Hizo entrar a la sirvienta, y pusieron la cabeza de Holofernes dentro del zurrón de las provisiones. Y salieron. Cuando llegaron a Betúlia, los israelitas tuvieron una enorme alegría, porque no creían que pudiera volver.] Mirad: es la cabeza de Holofernes. / El Señor se ha valido de una mujer para hacerlo morir. / Mi rostro ha seducido a Holofernes para su perdición, pero él no ha hecho en mí nada malo 267

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que me pueda infamar o avergonzar.

[Poco después, los israelitas atacaban el campamento asirio.] Bagoes entró y llamó a la alcoba de la tienda, suponiendo que Holofernes dormía con Judit. / Entonces se puso a gritar muy fuerte...

[El hecho causó un impacto tan grande a los soldados asirios, que huyeron en desbandada. E Israel se libró de ellos.]

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Rut, la muy fiel compañera Libro redactado, probablemente, después del exilio de Israel (587 aC - 538 aC). Es una historia imaginada. El objetivo es elogiar la actitud generosa de acompañamiento. Noemí, mujer israelí, emigró, con su marido, a Moab (país limítrofe con Israel). Allí tuvieron dos hijos, que más adelante se casaron con dos mujeres moabitas; una de ellas era Rut. La desgracia se abatió sobre esta familia, y murieron los tres hombres, el marido de Noemí y los dos hijos. Quedaron las tres mujeres viudas. Noemí, viuda y en un país extranjero, decidió volver al que había sido su pueblo, donde, al menos, tenía familia y un campo propio. Pero su nuera Rut no permitió que se fuera sola y, de todas maneras, la quiso acompañar. Dijo: «¡No insistas en que te deje, que me separe de ti y me vuelva! Donde vayas tú, quiero venir yo: donde vivas tú, quiero vivir yo. Tu pueblo será mi pueblo, tu Dios será mi Dios [esto era muy fuerte]. Donde mueras tú, allí moriré yo y allí seré enterrada.» Una vez en Israel, su situación no era muy buena. Noemí tenía un campo, pero por ser mujer y por la edad, no lo podía trabajar. Rut dijo: «Déjame ir al campo de alguien que me mire de buen ojo y espigaré todo lo que no recojan los segadores.» Pero resultó que, por casualidad, fue a 269

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espigar al campo de Booz, propietario y familiar de Noemí. Cuando Booz la vio, se fijó en ella, y le dio todas las facilidades para que espigara en su campo. «¡Escucha, hija! No vayas a espigar en otro campo; quédate aquí y únete al grupo de mis sirvientas... Me han contado cuánto has hecho por tu suegra después de la muerte de tu marido...» Rut fue espigando en aquel campo hasta el anochecer. Después, batió lo que había espigado y salió medio saco de cebada. Al llegar a casa, al saber que había estado espigando en el campo de Booz, Noemí tuvo una gran idea. Un día, le dijo: «Hija mía, tengo que buscarte un hogar donde puedas ser feliz... Esta noche Booz saldrá a ventear en la era la cebada. Lávate, pues, perfúmate, ponte el vestido bueno y baja a la era... Entonces, cuando él se vaya a la cama, te fijas dónde duerme; ve, le destapas los pies y te tiendes sobre ellos..» Booz se despertó y preguntó: «¿Quién eres?» Ella respondió: «Soy Rut, tu sirvienta. Extiende el manto sobre tu sirvienta, porque a ti te toca velar por mí.» Aquella noche durmió a sus pies, pero al día siguiente, Booz empezó los trámites para casarse con ella. Además, para comprar el campo de Noemí y ponerlo en valor. «Entonces, Booz tomó a Rut por mujer. El Señor bendijo esta unión haciendo que Rut tuviera un hijo.» «Noemí tomaba al bebé, se lo ponía sobre el regazo y le hacía de niñera.» Así, Noemí siempre se sintió acompañada. 270

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Extracto del Sermón de la Montaña Texto: Mt, 5: 21 - 7: 2.

(Algunas de las frases siguientes (por lo menos en tres casos), fueron dichas con una exageración querida. En la sociedad judía, era costumbre que, cuando uno quería indicar que lo que decía lo consideraba muy importante, exageraba. La gente ya lo entendía, porque ellos hacían lo propio. Todo judío o judía sabía descodificar instantáneamente una frase exagerada que oyera, y entender lo que realmente se quería decir. Pero a un lector del siglo XXI, si no se le advierte de esta cuestión socio-literaria, puede crearse malentendidos muy gordos. Esperemos que no.) Ya sabéis qué se dijo a los antiguos: No matarás, y quien mate será condenado por el tribunal. / Pues yo os digo: Quien se irrite con su hermano será condenado por los tribunales; quien lo insulte será condenado por el Sanedrín [tribunal superior de Israel], y quien lo maldiga acabará en el fuego de la gehena [crematorio de desperdicios]. [Se quiere dar mucha importancia a cualquier manifestación de malquerencia contra una persona.] Ya sabéis qué se dijo: No cometerás adulterio. / Pues yo os digo: Quien mira la mujer del 271

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otro con deseo de poseerla, ya ha cometido adulterio con ella en su corazón. [Aunque en aquella época habría parecido inconcebible, también se tiene que pensar, pues, que: Toda mujer que mire al hombre de otra con el deseo de poseerlo... etc.] Si el ojo derecho te hace caer en pecado, arráncatelo. [Si una cosa muy importante para ti te hace daño o hace daño a otro, prescinde de ello ...] Ya sabéis qué se dijo: Ojo por ojo y diente por diente [precepto de la ley antigua que quería decir que no se podía tomar más venganza que la correspondiente a la ofensa recibida]. / Pues yo os digo: No respondáis igual contra quien os hace daño. Ya sabéis qué se dijo: Ama a los demás, pero no ames a los enemigos. / Pues yo os digo: Amad a vuestros enemigos, rogad por quienes os persiguen. Así seréis como vuestro Padre del cielo, que hace salir el sol sobre buenos y malos... Mirad de no hacer lo que Dios quiere sólo para que la gente os vea... Por lo tanto, cuando hagas limosna, no lo anuncies a toque de trompeta... En cambio tú, cuando hagas limosna, mira que la mano izquierda no sepa qué hace la derecha... 272

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Nadie puede servir a dos señores, porque si quiere al uno, aborrecerá al otro, y si hace caso del uno, no lo hará del otro. No podéis servir a la vez a Dios y al dinero. [Importantísimo para los dirigentes.] No juzguéis, y no seréis juzgados. Porque tal como juzguéis seréis juzgados, y tal como midáis seréis medidos.

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El amor, según san Pablo Y ahora os quiero mostrar un camino incomparablemente más alto. Si yo hablara los lenguajes de los hombres y de los ángeles pero no amara, sería como un cencerro ruidoso o un címbalo estridente. Si tuviera el don de profecía y penetrara todos los designios escondidos de Dios y todo el conocimiento, si tuviera tanta fe que fuera capaz de mover las montañas, pero no amara, no sería nada. Si repartiera todos mis bienes a los pobres, incluso si me vendiera a mí mismo por esclavo y tuviera así un motivo de gloria, pero no amara, de nada me serviría. Quien ama es paciente, es bondadoso; quien ama no tiene envidia, no es altivo ni orgulloso, no es grosero ni egoísta, no se irrita ni se venga; no se alegra de la mentira, sino que encuentra el gozo en la verdad; todo lo excusa, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta. El amor no pasará nunca. Vendrá un día que el don de profecía será inútil, que el don de hablar las lenguas se acabará, que el don de conocer también será inútil. Ahora nuestros dones de conocimiento y de profecía son limitados. Pero cuando vendrá lo que es perfecto, será inútil lo que es limitado. Cuando era un niño, hablaba como un niño, pensaba como un niño, razonaba como un niño; pero desde que soy un hombre, tengo por inútil lo que es 274

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propio de los niños. Ahora vemos de manera oscura, como en un espejo poco claro; después veremos frente a frente. Ahora mi conocimiento es limitado; después conoceré del todo, tal como Dios me conoce. Mientras tanto, subsisten la fe, la esperanza y el amor, los tres; pero el amor es lo más grande.

aferret2@moviments.net

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