Dans le second document d’archive, « La mort », de Vivant jusqu’à la mort deux lignes de réflexion sur l’imaginaire de la survie sont particulièrement développées. L’une est approfondie le concept de détachement parfait, qui peut permettre de mener à son terme le « travail de deuil » sans céder à l’imaginaire des morts qu’exprime habituellement la survie. Ricœur rate cette voie jusqu’à la mise en exergue d’un transfert à autrui de l'amour de la vie. La transmission de la vie passe alors par la « trace écrite », laissée comme témoignage aux autres-les survivants- d’un ayant été. La seconde ligne est celle du détachement imparfait. Ricœur insiste alors sur la « mémoire de Dieu », à travers l’expression « Dieu se souvient de moi », énoncée au présent éternel du souci de Dieu. Une reformulation au futur - « Dieu se souviendra de moi » - introduirait le risque d’une forme d’hypocrisie par projection imaginaire, ou bien d’une inauthentique « consolation ». La « mémoire de Dieu » reste...

The Incarnation is presented by Christian writers as the stumbling block par excellence that scandalizes their pagan interlocutors, and this is confirmed by a study of the anti-Christian treatises of Celsus, Porphyry and Julian. These authors raise three objections which rest on three characteristics of the divine nature: power, transcendence and universality. Why did God assume an incarnate form instead of intervening more directly, whereas his will alone would have been sufficient to accomplish man’s salvation? Secondly, how can God unite Himself with human flesh, whereas He is immutable and contact with a human womb implies defilement? The comparison between a passage from Augustine and a fragment of Methodius of Olympus on the fact that the Son of God is enclosed in a limited body subject to temporal mutations makes it possible to propose a textual correction of the fragment. The third objection concerns the spatio-temporal limits of the Incarnation and raises the question of the relationship between the particular and the universal: why did the Son of God become incarnate so late in time and in such a remote place? Celsus, Porphyry and Julian stumble over the idea of a God limiting Himself by entering into human history. This study compares the polemical positions of these three authors, while showing the similarities of their objections with those attributed to their opponents by a certain number of Christian authors such as Origen, Methodius of Olympus, Gregory of Nyssa, Macarios of Magnesia, Lactantius, Augustine, Jerome, Cyril of Alexandria.

At the end of the fifth century B.C.E., the character of Odysseus was scorned by most of the Athenians: he illustrated the archetype of the demagogic, unscru- pulous and ambitious politicians that had led Athens to its doom. Against this common doxa, the most important disciples of Socrates (Antisthenes, Plato, Xenophon) rehabilitate the hero and admire his temperance and his courage. But it is most surprising to see that, in spite of Odysseus’ lies and deceit, these phi- losophers, who condemn steadfastly the sophists’ deceptions, praise his rhetori- cal ability, his polutropia. The word polutropia is ambiguous: for Antisthenes, it means either “diversity of styles and discourses” or “diversity of dispositions, characters, or souls”. It is argued that the same distinction is implicitly at work in Plato’s Hippias Minor, where Socrates defends Odysseus’ polutropia against the pseudo “simplicity” of Hippias’ favourite hero, Achilles. However, whereas Antisthenes tries to clarify these different meanings, Plato’s Socrates exploits the ambiguity to confuse his interlocutor. Such a distinction sheds a new light on the Hippias Minor: Odysseus is polutropos in the first (positive) sense, while the sim- plicity of Achilles should be understood as a bad kind of polutropia. It provides an explanation for the first paradoxical thesis of the dialogue which many com- mentators do not admit as an expression of the true Socratic view, on the ground of its supposed immorality: that he who voluntary deceives is better than he who errs, for falsehood is, in one case, only in words, while in the other, it is false- hood in the soul itself. It is thus proposed that Odysseus’ skill in adapting his logos to his hearers was probably a model for Socrates himself. The analogy between the hero and Socrates is especially clear in Plato’s dialogues, which show the philosopher in an Odyssey for knowledge.

Abstract Based on the analysis of a clinical case, namely a borderline patient displaying several self-realised tattoos, we'll broach three principal characteristics of borderline existence. They are instantaneity, ubiquity and a sense of disappearing-body. Given this original understanding of the trouble, the issue of tattoo practice in borderline people, as well as the very particular relationship they maintain with their own body and other people, will be discussed. We'll also highlight the dialectics between the objectification of the body, as an object which is likely to be manipulated and modified, and the objectivation of the body, as an object dotted with the special and determining power of being animated by a subjectivity. We'll end by emphasising how the borderline personality find its place and is, in a way, in tune with the postmodern evolution of our current society. À partir de l'analyse d'un cas clinique, à savoir un patient borderline arborant de nombreux tatouages auto-réalisés, nous aborderons trois caractéristiques principales de l'existence borderline. Il s'agit de l'instantanéité, de l'ubiquité, et de la sensation d'un corps-en-disparition. À la lumière de cette compréhension originale du trouble, la question de la pratique du tatouage chez les borderline, ainsi que le rapport très particulier qu'ils entretiennent avec leur corps et avec autrui, seront évoqués. Nous mettrons ainsi en évidence la dialectique qui s'inscrit entre l'objectification du corps, en tant qu'objet susceptible d'être manipulé et modifié, et l'objectivation de celui-ci, en tant qu'objet doué du pouvoir spécial et déterminant d'être animé d'une subjectivité. Nous terminerons en soulignant à quel point la personnalité borderline trouve sa place et est en quelque sorte en phase avec l'évolution postmoderne de notre société actuelle.

Cet article revisite la théorie althussérienne de l’idéologie en se focalisant sur la place centrale – mais qui passe souvent inaperçue – que la question du corps y occupe. Il avance l’idée que l’idéologie, au sens où Althusser l’entend, doit son existence et sa réalité au corps humain. Pour ce faire, il va démontrer que chez Althusser : (1) la notion de l’« idéologie en général » présuppose celle du « corps en général » ; (2) la question du double rapport de l’idéologie à la science d’un côté et à la société de l’autre témoigne de l’importance de celle du corps ; (3) c’est parce que l’homme a/est un corps qu’il est un animal idéologique, c’est-à-dire qu’il vit dans et par l’idéologie, et qu’en ce sens l’idéologie est comparable à l’atmosphère, sans laquelle il n’y a pas de respiration, et donc pas de vie possible.