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2024  年 4 月  6 日 傳道書第十二章:當記念造你的主 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看傳道書的第12章 – 主題是「當記念造你的主」。 第12章是傳道書的最後一章,本章接續上一章繼續講一段給青年人忠告的話。所羅門年青的時候是敬畏神的,到中年離開神。現在來到老年,回顧一生,都是虛空,所以他勸青年人不要重蹈他的覆轍。這一段講老年人的光景,大大不如前,所以他說人要趁年輕時記念神(1節)。所謂記念神,不單單指記得神,而是有行動。 第1節「你趁著年幼,衰敗的日子尚未來到,就是你所說「我毫無喜樂」的那些年日未曾臨近之先,當記念造你的主。」 既然知道,沒有神同在的日光之下,所有一切都會成為「虛空、捕風」,全然沒有意義,傳道者勸人從年輕開始,就要學會活在「日光之上」—「你趁著年幼…,當記念造你的主。」(1節)而不是要等到年老軟弱、身體衰敗的時候才來追求神,如同雅各一樣徒嘆日子又少又苦:「我平生的年日又少又苦,不及我列祖在世寄居的年日。」(創47:9) 第2-6節是所羅門描述老年時的衰敗,衰敗是怎樣的狀況呢?是「變為黑暗,雨後雲彩反回」(2節),烏雲因為下雨散開,好快又再出現,表示晚年淒涼,麻煩去而復返,愈來愈多。他說「看守房屋的發顫」(3節),表示手抖,老人家經常手抖,拿不穩東西。又說「有力的屈身」,表示雙腳無力,所謂手顫腳震。跟著說「推磨的稀少就止息」,是指牙齒掉落。然後說「從窗戶往外看的都昏暗」,是指眼睛昏花。「街門」是指耳或口,「推磨的響聲微小」是指聽覺衰退。「雀鳥一叫,人就起來」,意思是很容易睡醒,很難熟睡。接著說「歌唱的女子,也都衰微」,是指說話能力衰退(4節)。「人怕高處,路上有驚慌」,表示老人家樣樣都怕,不敢出門口。「杏樹開花」表示頭髮變白。「蚱蜢成為重擔」,表示行得突兀,很難移動自己的身體。「人所願的也都廢掉」,表示性慾減退,接近死亡(5節)。「銀鍊折斷,金罐破裂」,鍊吊著金罐,其中一個折斷,金鑵就會破裂。水輪將瓶子放入井裡打水,但輪子其中一個爛了,瓶就會摔破(6節)。 接著講到死亡,作者知道人有靈,靈會歸去神那裡(7節)。藉此強調,「務要在年輕時記念造你的主」,易受誘惑的年幼時期,更當記念創造主,才能持守自己。要把年輕健康與活力全然獻給主,享受祂的賜福,並努力完成合祂旨意的事工。 希望年長的弟兄姊妹讀了本段經文,不會沮喪。 我們要接受人老了,身體機能衰退的事實。人生雖是空虛,但我們仍要積極快樂度日,要懂得敬畏神,知道祂是審判人的神。 9-14節是本書的結尾。 第9-10節「9再者,傳道者因有智慧,仍將知識教訓眾人,又默想,又考查,又陳說許多箴言。 10傳道者專心尋求可喜悅的言語,是憑正直寫的誠實話。」 在這段經文裡傳道者聲明自己已經嚴謹地「將知識教訓眾人」,「又默想,又考查,又陳說」,旁徵博引、運用了各種技巧,把所領悟的道理寫成箴言,以吸引讀者、幫助理解。這些全都是「憑正直而寫的誠實話」,並不是為了嘩眾取寵,而是為了表達真理。 第11-12節「11智慧人的言語好像刺棍,會中之師的言語又像釘穩的釘子,都是一個牧者所賜的。 12我兒,還有一層你當受勸誡:著書多,沒有窮盡;讀書多,身體疲倦。」 「智慧人的言語好像刺棍」,比喻傳道者的話語好像刺棍,打下去會痛,讀完之後也許會痛,但是苦口良藥,可以激發人的行動。「會中之師的言語又像釘穩的釘子」,可譯為「這些嘉言好像釘穩的釘子」,比喻傳道者的話語可以提供穩健的人生觀。「都是一個牧者所賜的」,指傳道者全部的資訊都是來自神。 第12節也可翻成 「我兒,你當提防,在這之外加上的東西」,也就是在那大牧人所賜的話語之外,人所添加的東西。傳道者作書之前,早已有許多他人的著作,百說雜陳,其中並不都于人有益;何況還有體力的限制。作者不是排除閱讀其他書籍的需要,而是要人懂得批判、選擇地讀。 第13-14節「這些事都已聽見了,總意就是:敬畏 神,謹守他的誡命,這是人所當盡的本分。因為人所做的事,連一切隱藏的事,無論是善是惡,神都必審問。」   最後,傳道者將信息的結論總結成二點: 一、敬畏神 二、謹守祂的誡命 因為這是人當盡的本分,也是將來神要向人審問的內容。我們活在世上,是蒙神的恩賜,不管是生命的年日,或是手中工作的能力;但這些賞賜,絕不是鼓勵我們脫離神活在「自我中心」的罪惡與虛空裏,而是選擇活在神的主權與真理之下。敬畏神,是智慧的開端,也使我們的生命從自我中心,轉向以神為中心。謹守祂的誡命,就是降服在神的主權之下,聽從神的話順服在聖靈的帶領,才是真正蒙福的人生。傳道書提到在日光之下有各種「虛空與捕風」的無奈與亂象,但都將在「日光之上」也就是「敬畏神、謹守祂的誡命」中,找到生命的出路。   哈利路亞! 今天的podcast就到這裡結束了, 期待明天再相會, 願神祝福大家!

傳道書第十二章:當記念造你的主


2024  年 4 月  5 日 傳道書第十一章:跨越虛空,把握機會,成為人生贏家 傳11 主題:「跨越虛空,把握機會,成為人生贏家」 傳道書來到結尾,今天讀的是最後第二章。回想前十章的經文,也許印象最深刻的是~凡事都是虛空。那麼,既然虛空,是不是就放縱自己,或是擺爛,什麼都不做呢?其實不然。傳道書點出人生中虛空的虛空,不是讓我們消極悲觀的放棄人生,而是指向一個人生贏家的正確觀念,以及一個盡心盡力的積極心態,鼓勵我們珍惜眼前神所預備的福分,把握眼前神所賜的機會,跨越沒有神的虛空人生,進入有神的永恆命定。 在讀第十一章之前,讓我們複習傳道者要強調的應用: (傳2)「24人莫強如吃喝,且在勞碌中享福,我看這也是出於神的手。」 (傳3)「12 我知道世人,莫強如終身喜樂行善, 13 並且人人吃喝,在他一切勞碌中享福,這也是神的恩賜。14 我知道神一切所做的都必永存,無所增添,無所減少。神這樣行,是要人在他面前存敬畏的心。。。22 故此,我見人莫強如在他經營的事上喜樂,因為這是他的分;他身後的事,誰能使他回來得見呢?」 (傳4)「6 滿了一把,得享安靜,強如滿了兩把,勞碌捕風。。。9 兩個人總比一個人好,因為二人勞碌同得美好的果效。」 (傳5)「18 我所見為善為美的,就是人在神賜他一生的日子吃喝,享受日光之下勞碌得來的好處,因為這是他的分。19 神賜人資財豐富,使他能以吃用,能取自己的分,在他勞碌中喜樂,這乃是神的恩賜。20 他不多思念自己一生的年日,因為神應他的心使他喜樂。」 (傳8)「12 罪人雖然作惡百次,倒享長久的年日。然而我準知道,敬畏神的,就是在他面前敬畏的人,終久必得福樂。。。15 我就稱讚快樂,原來人在日光之下,莫強如吃喝快樂,因為他在日光之下,神賜他一生的年日,要從勞碌中時常享受所得的。」 (傳9)「7 你只管去歡歡喜喜吃你的飯,心中快樂喝你的酒,因為神已經悅納你的作為。8 你的衣服當時常潔白,你頭上也不要缺少膏油。9 在你一生虛空的年日,就是神賜你在日光之下虛空的年日,當同你所愛的妻快活度日,因為那是你生前在日光之下勞碌的事上所得的分。」   接下來,讓我們來讀傳道書11章,學習如何成為《跨越虛空,把握機會,成為人生贏家》: 一,把握機會撒種和施捨 「1 當將你的糧食撒在水面,因為日久必能得着。」 解釋一,施捨給人的糧食,如同灑在水面上,隨著水流漂走了。在人短淺的眼光來看,似乎受虧損,以為自己沒得享用,白白浪費了,但在神永恆的眼光來看,給出去的必有回報。如箴言告訴我們的:(箴言11)「24 有施散的,卻更增添;有吝惜過度的,反致窮乏。25 好施捨的,必得豐裕;滋潤人的,必得滋潤。」(箴19)「17 憐憫貧窮的,就是借給耶和華,他的善行,耶和華必償還。」(箴22)「9 眼目慈善的,就必蒙福,因他將食物分給窮人。」(箴28)「27 賙濟貧窮的,不至缺乏;佯為不見的,必多受咒詛。」主耶穌也如此教導,(路12)「33 你們要變賣所有的賙濟人,為自己預備永不壞的錢囊,用不盡的財寶在天上,就是賊不能近、蟲不能蛀的地方。」 解釋二,傳道者以撒種為例子,教導我們以投資的眼光來施捨。古代的撒種方式之一,就是把種子撒在有水滋潤的濕地,如尼羅河旁,或沼澤地,到了退潮時,種子就會發芽長成,可以收割。雖然種子看似沉在水裡,但到了時候必有收割。 解釋三,灑在水面上,可能指用船運送糧食,是一種買賣和貿易。古代在近東世界,很多地方是糧倉,以色列也有出產糧食,帶到推羅和西頓的海港輸出,透過航運,送到其他地方做買賣。這整個過程需要很長的時間,但最後必會有收穫和回報。 「2 你要分給七人,或分給八人,因為你不知道將來有甚麼災禍臨到地上。」 分給七人,七代表完全的數字,只已經盡力。但是,如果能給更多,分給八人,就不要拘束自己。原則上,能夠做多少就多少,能夠給多少就不要扣留,越多越好。把從神所領受的資源,盡量分享給人,投資在他人身上,成全他人。原來,做在他人身上,也是一種投資。有些人被自己的狹窄心胸侷限了,給不出去,因為認為給了就浪費了。其實,人無法預測未來,也許將來自己也會遇到困難,到了那個時候,你會發現,今日所幫助的小姐妹小弟兄,會回來伸出援手幫助你。所以,在我們尚且有能力的時候,不要吝嗇,也不要扣留好處錯過了分享的機會。耶穌如此教導,(路16:9)「要藉着那不義的錢財結交朋友,到了錢財無用的時候,他們可以接你們到永存的帳幕裏去。」 眼光要放遠一點,無論是工作上的投資,撒種在水面上,或是在人身上的投資,施捨給人,我們都要有更高的遠見和寬廣的心胸,做出明智的投資,將來必有回報。傳道人教導我們,把握投資的機會,必會有好的報酬。 […]

傳道書第十一章:跨越虛空,把握機會,成為人生贏家


2024  年 4 月  4 日 傳道書第十章:讀懂所羅門 願平安與你同在,我們今天一起讀傳道書第 10 章,主題是”讀懂所羅門“ 。哪怕沒有讀過聖經的人,相信也很熟悉所羅門這個名字。在聖經之外,所羅門這個國王,特別是傳說中他無窮無盡的財寶,經常出現在各種電影小說戲劇之中,有一種非常神秘的色彩。讀了聖經之後,我們知道他是大衛的兒子,可以說是舊約中最有智慧的國王。但是對於所羅門這個人,我們又覺得對他並不熟悉,能馬上想到的,好像只是他判斷兩個女人和嬰兒的案件而已。除此之外,他到底做了什麼事情呢?他到底是個什麼樣的人呢? 好,我們先把這個問題放在一邊,一起讀第一節: 死蒼蠅使做香的膏油發出臭氣;這樣,一點愚昧也能敗壞智慧和尊榮。 我們知道聖經本身是不分章節的,要明白一句話的意思,需要多看看上下文。這句話其實是緊接昨天第 9章 的結尾: 智慧勝過打仗的兵器;但一個罪人能敗壞許多善事。 這一大段都是在討論智慧勝過武力,下面繼續強調智慧和愚昧的區別(2,3): 智慧人的心向右,愚昧人的心偏左。 愚昧人連走路的時候,也顯出無知;他對每一個人表現出他是個愚昧人。 很明顯,上面的向左向右,不能咬文嚼字用現代醫學去衡量。在當時的文化裡,右比左更尊貴,所以這句話的意思是智慧人比愚昧人更有能力。而愚昧的人往往不知道自己的愚昧,洋洋得意,把自己的無知暴露在所有人面前。 無論您是在公司做事,還是自己擁有獨立的事業,都不可避免在某些方面收到別人的轄制,所以下面的第 4節,相信能引起不少人的共鳴: 掌權者的心若向你發怒,不要離開你的本位,因為柔和能免大過。 第五到第八節繼續批評當權者: 我見日光之下有一件禍患,似乎出於掌權的錯誤,就是愚昧人立在高位;富足人坐在低位。我見過僕人騎馬,王子像僕人在地上步行。 跳躍到後面的第 16 和 17 兩節,也是互相對稱,比較無知和優秀的國王: 邦國啊,你的王若是孩童,你的群臣早晨宴樂,你就有禍了! 邦國啊,你的王若是貴胄之子,你的群臣按時吃喝,為要補力,不為酒醉,你就有福了! 讀到這裡,其實大家可以想一想,所羅門自己就是當時全世界最強大的掌權者,貴族中的貴族,然而晚年的他在寫傳道書的時候,能從普通人的角度出發評論掌權者,不能不說這是一件神奇的事情。 回答今天開始的問題,在年輕的時候,所羅門向神求智慧而不是求財富和長壽,應該他所做的第一件,也是最了不起的事情,可以說他是一個智慧的人。那麼我們可以想想,我今天讀他的傳道書,是要向神求什麼呢?或者退一步說,從他的書裡要得到什麼呢? 已經到了 2024 年,科技非常發達,對聖經的各種解讀,在互聯網上到處都是。最近一段時間人工智慧流行,普通人也能輕鬆接觸到各種人工智慧的產品。如果只是獲取資訊,瞭解傳道書的內容,似乎不需要打開書本,也不需要靈修節目。只要在手機上輸入一個問題說:我需要瞭解傳道書第 10 章。不到一分鐘,人工智慧軟體就能給出本章中心思想,分成一二三段,有條有理。對於聖經的任意一段,都可以用同樣的辦法總結,也許比任何手工製作的節目更清楚。 所以我們讀聖經,應該至少要強過工智慧,不僅僅是讀段落分析。 還是那句話,聖經本身是不分章節的。如果只限制自己讀一小段,難免會漏掉完整的資訊。傳道書整本的精華是他的結尾,我們一起讀第 12 章 13,14節: 這些事都已聽見了,總意就是:敬畏神,謹守他的誡命,這是人所當盡的本分,因為人所做的事,連一切隱藏的事,無論是善是惡,神都必審問。 看懂了這句話,再回來讀今天第 10 章剩下的內容,就非常清楚。所羅門不停地比較智慧的人和愚昧的人,第 20 […]

傳道書第十章:讀懂所羅門



2024  年 4 月  3日 傳道書第九章:從神而來的智慧勝過一切 傳道書第9章 主題:從神而來的智慧勝過一切 弟兄姊妹們平安。今天我們來讀傳道書第9章。作者首先指出上帝才是掌管人生命的主,無論妳是有知識還是沒知識,有智慧還是沒智慧,都不可改變這個事實。人不能憑眼見的斷定誰惡誰善,誰是神喜悅的誰是神恨惡的。這一切都是神定奪的,所以人要認清這個世界的結局。作者說:義人和智慧人,並他們的作為都在神手中;或是愛,或是恨,都在他們的前面,人不能知道。凡臨到眾人的事都是一樣:義人和惡人都遭遇一樣的事;好人,潔淨人和不潔淨人,獻祭的與不獻祭的,也是一樣。好人如何,罪人也如何;起誓的如何,怕起誓的也如何。在日光之下所行的一切事上有一件禍患,就是眾人所遭遇的都是一樣。 上帝掌管人的生命。沒有救贖,人生的結局最終都逃不過一死。罪的工價就是死,無論你是好人,義人,還是惡人,結局都一樣。 接著作者讓大家認清自己的真面目。他說- 並且世人的心充滿了惡;活著的時候心裡狂妄,後來就歸死人那裡去了。作者提醒我們不要覺得自己比別人敬虔,比別人好,我們都是亞當的後裔,都有罪。活著的時候都不謙卑。作者接著又讓我們認清生命的價值。與一切活人相連的,那人還有指望,因為活著的狗比死了的獅子更強。活著的人知道必死;死了的人毫無所知,也不再得賞賜;他們的名無人記念。人死了,所有的情慾也就過去了。活著至少還有指望,所以說活著的狗比死了的獅子更強。我們每一個人在世上的時間都是神命定的。雖然我們的肉體終究都會死去,這是誰都不可避免的結局,但我們不要枉費光陰,要珍惜神讓我們在世上的每一天,為神做工。我們也不要憂慮,一天的難處一天當。無論我們現今事多麼的富有,或是都沒的貧窮,到了人生的最後,肉體的結局都一樣, 所以不要糾結在世上的這些事上,因為一切都要過去,唯有神是永不改變的神。 對於敬畏神的人,作者說:你只管去歡歡喜喜吃你的飯,心中快樂喝你的酒,因為神已經悅納你的作為。你的衣服當時常潔白,你頭上也不要缺少膏油。在你一生虛空的年日,就是神賜你在日光之下虛空的年日,當同你所愛的妻,快活度日,因為那是你生前在日光之下勞碌的事上所得的分。凡你手所當做的事要盡力去做;因為在你所必去的陰間沒有工作,沒有謀算,沒有知識,也沒有智慧。 敬畏神的人應該滿足的生活。生命是神所賜。神悅納敬虔人,所以把握神所賜下的生命和光陰,盡力的做工,並且享用勞碌所得的賞賜。不要等到死了,什麼都不能做。 接著我們來讀最後一段, 就是11-18節。 我又轉念:見日光之下,快跑的未必能贏;力戰的未必得勝;智慧的未必得糧食;明哲的未必得資財;靈巧的未必得喜悅。所臨到眾人的是在乎當時的機會。原來人也不知道自己的定期。魚被惡網圈住,鳥被網羅捉住,禍患忽然臨到的時候,世人陷在其中也是如此。 人的努力和結果不一定都是成正比的,並不是所有的努力都會換來相應的結果,日光之下成功與否並不取決於有沒有努力,而是神在掌管人的生命,我們的生命都是神命定了的,所以人不要去過多的思考將來的事,或者一定要知道一個時間,因為這個時間只有神才知道。 最後作者用一個小例子指出智慧的重要。 我見日光之下有一樣智慧,據我看乃是廣大,就是有一小城,其中的人數稀少,有大君王來攻擊,修築營壘,將城圍困。城中有一個貧窮的智慧人,他用智慧救了那城,卻沒有人記念那窮人。我就說,智慧勝過勇力;然而那貧窮人的智慧被人藐視,他的話也無人聽從。寧可在安靜之中聽智慧人的言語,不聽掌管愚昧人的喊聲。智慧勝過打仗的兵器;但一個罪人能敗壞許多善事。 智慧的言語往往都是被排斥的,所謂忠言逆耳。特別是如果說話的人是一個毫無地位和身分的人,就更容易被人藐視。所以作者在這裡提醒我們要知道智慧勝過勇力,智慧勝過打仗的兵器。寧可在安靜之中聽智慧人的言語,不聽掌管愚昧人的喊聲。 身邊的環境越是複雜,越是眾說紛紜,我們越要冷靜下來尋求從神而來的智慧,因為這才是大智慧,勝過一切。 主耶穌,我們願意來到您的面前,放下自己的意願,求聖靈來充滿我們,賜下從神而來的智慧讓我們在世上知道如何行事。我們渴望從您而來的智慧言語。求聖靈充滿我們的心思意念,讓我們所說的話和所做的事都是出自於神。求主掌管我們的生命,讓我們更加知道您在我們身上的命定是什麼,也求主引領我們來完成這個命定。感謝讚美主,奉主耶穌基督的名禱告,阿們!  

傳道書第九章:從神而來的智慧勝過一切


2024  年 4 月  2日 傳道書第八章:智慧人生的應對   弟兄姐妹們平安!歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們讀傳道書第八章,主題是:智慧人生的應對。 我們常說,世事難料,人生不如意十之八九。 詩篇九十篇記載神人摩西對生命的感歎:「我們一生的年日是七十歲,若是強壯可到八十歲;但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩,轉眼成空,我們便如飛而去。 “面對這虛空的人生中遇到的種種不公平、不如意、不可知,智慧的傳道人如何應對呢?今天的經文中,智者列出四種無法掌控的際遇,告誡他的讀者如何以智慧應對。   本章的經文分成四個段落。 第一段,1-5節,面對世上的君王,智慧人遵守命令。 傳8:1 誰如智慧人呢?誰知道事情的解釋呢?人的智慧使他的臉發光,並使他臉上的暴氣改變。 本節應該是第七章所提眾多問題的結論。 “發光的臉”通常指神的恩惠,民數記六章25節,大祭司亞倫向以色列眾人祝福:“願耶和華使他的臉光照你,賜恩給你”,就是指神的恩惠臨到以色列人。 智慧人是敬畏神的人,箴言1:7 ,“敬畏耶和華是知識的開端,愚妄人藐視智慧和訓诲。 “因為神自己乃是”真智慧“,他的智慧隱藏在基督十字架的道理中,看似愚拙,卻是能夠拯救世人脫離罪惡的惟一方法。 “世人憑自己的智慧,既不認識神,神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人,這就是神的智慧了。 “(林前1:21) 回到本節,敬畏神的智慧人因他裡面的聖靈引領,能夠明白世人不能明白之事。 而人的智慧讓他能夠以恩惠、慈愛、溫和對待世上許多的苦難和困惑。 第一件要面對的,就是世上的君王。 智慧人如何面對君王呢? 傳8:2-5 我勸你遵守王的命令。 既指神起誓,理當如此。 3不要急躁離開王的面前。 不要固執行惡。 因為他凡事都隨自己的心意而行。 4王的話本有權力,誰敢問他說,你作什麼呢?5凡遵守命令的,必不經歷禍患。 從這幾節中,傳道者勸勉世人要遵守君王的命令,順服在上執政掌權的。 他的理由有以下幾點: 遵守王的命令是人在神面前所立下的誓言。 (2節) 君王是神所立,在世界上賞善罰惡的代表。 (3節) 君王的權柄來自於神。 (4節) 順服君王可以避免人為的禍患。 (5節) 傳道者的箴言與保羅在羅馬書中勸勉基督徒以何種態度對待執政掌權者的理由類似。 羅馬書13:1,“在上有權柄的,人人當順服他,因為沒有權柄不是出於神的,凡掌權的都是神所命的。 “但若是掌權者的命令與神的命令相違背又如何呢?當猶太人禁止彼得和約翰奉耶穌的名講論、教訓人時,彼得約翰如此回答:”聽從你們,不聽從神,這在神面前合理不合理,你們自己酌量吧!我們所看見、所聽見的,不能不說。 “(徒4:19-20) 第二段,5-9節,面對未知,智慧人辨明神的權柄。 […]

傳道書第八章:智慧人生的應對


2024  年 4 月  1 日 傳道書第七章:智慧人與愚昧人   弟兄姐妹們平安!我們今天一起靈修的經文是傳道書第七章,主題是「 智慧人與愚昧人」。 所羅門王寫的傳道書是聖經中五本智慧書之一,想要探討人生的意義。第一章到第六章,基本上在講在日光之下,也就是這個世界上,「凡事都是虛空」,但從這七章開始,作者對活在虛空中的人給出一些忠告。而到傳道書最後,第十二章,結論就是人生的意義就是敬畏神,謹守他的誡命。 在第七章,作者給出的忠告就是要作智慧人,不要作愚昧人。那智慧人與愚昧人的區別在哪裡呢?本章從9個方面來描述智慧人與愚昧人。   第一,第1-6節,講到智慧人看重內在實際,愚昧人看重外在享樂。 傳道書 7:1-6 名譽強如美好的膏油;人死的日子勝過人生的日子。往遭喪的家去,強如往宴樂的家去,因為死是眾人的結局,活人也必將這事放在心上。憂愁強如喜笑,因為面帶愁容,終必使心喜樂。智慧人的心,在遭喪之家;愚昧人的心,在快樂之家。聽智慧人的責備,強如聽愚昧人的歌唱。愚昧人的笑聲,好像鍋下燒荊棘的爆聲,這也是虛空。 名譽指在神和人面前的名聲,膏油指財產、享受。智慧人看重名聲過於財產及享樂,但愚昧人卻為了財產和享樂而輕易放棄自己的聲譽。 「人死的日子勝過人生的日子」,是指人生的虛空,但從另一個角度,也可說,對信神的人而言,死後是與神同在,免了在世上的勞苦,就像使徒保羅在腓1:23節說的「離世與主同在,好的無比」。 「智慧人的心,在遭喪之家」,因為死亡、哀傷讓人反思,更懂得珍惜,更懂得人生無常,更懂得依靠神,更懂得什麼最重要。智慧人也願意受責備以求成長。而「愚昧人的心,在快樂之家」,愚昧人只要眼前的、虛空的享樂,而不去思考,不去成長。 第二,第1節和第七節,智慧人看重名譽,愚昧人看重眼前利益 7:7 勒索使智慧人變為愚妄,賄賂能敗壞人的慧心。 「勒索」與「賄賂」都來自對屬世快樂的不當追求。智慧人看重名譽,會警戒勒索和賄賂。愚昧人看重眼前利益,就很容易去做勒索和賄賂的事。 聖經說:貪財是萬惡之根。所羅門王在這裡說:它使人變為愚妄,能敗壞人的慧心。很多人遭遇其他的試探時,都能站穩,惟獨不能勝過金錢的誘惑,所以那怕是一點小便宜,都應避免。 第三,第8節,智慧人看重事情的終局,愚昧人看重事情的起頭 7:8 事情的終局強如事情的起頭;存心忍耐的,勝過居心驕傲的。 這不是說事情的起頭不重要,而是說作每一件事情,不要有始無終,更是要考虙最終的結局。不要只是看到眼前的享受,要看到帶來什麼結果;不要只顧今生,要考慮永恆的生命。一時的強盛、成功不重要,只有謙卑、忍耐到底的,才能得著最終的獎賞, 就是在神裡面永遠的生命。 第四,第9節,智慧人存心忍耐,愚昧人急躁惱怒 7:9 你不要心裡急躁惱怒,因為惱怒存在愚昧人的懷中。 驕傲與急躁惱怒是愚昧人的表現,這是我們大家都知道的,聖經也一再提醒我們不要輕易發怒。箴14:29節說「不輕易發怒的,大有聰明;性情暴躁的,大顯愚妄。」 箴16:32節也說「不輕易發怒的,勝過勇士;治服己心的,強如取城。」 第五,第10節,智慧人面對現今,愚昧人留戀過去 7:10 不要說,先前的日子強過如今的日子,是什麼緣故呢?你這樣問,不是出於智慧。 愚昧人不為今天而知足,反倒迷戀過去,不滿現實,還會發怨言得罪神。智慧人不會因固守過去而錯過現在,而是存感恩、謙卑、順服的心,相信神的帶領和安排。 第六,第11-12節,智慧人看重智力,愚昧人看重財力 7:11-12 智慧和產業並好,而且見天日的人,得智慧更為有益。因為智慧護庇人,好像銀錢護庇人一樣。惟獨智慧能保全智慧人的生命。這就是知識的益處。 這裡的智慧並非指2:12-16所說的屬世智慧,乃是指由信仰而來的真智慧。這種智慧比祖先所留下的產業更寶貴,不但能護庇人,還能保全生命,在本章的第19-26節講到真智慧可以給人能力,依靠神而逃避網羅。 第七,第13-14節,智慧人思考事物背後神的作為,愚昧人單顧事物表面的現象。 7:13-14 你要察看神的作為,因神使為曲的,誰能變為直呢?遇亨通的日子,你當喜樂;遭患難的日子,你當思想。因為神使這兩樣並列,為的是叫人查不出身後有什麼事。 人在順境時當喜樂,遇逆境也當感謝,因為環境順逆都是神所定,要思想神,要有信靠祂的心。「身後」指「將來」,非指死後。「查不出身後有什麼事」是說人生既有苦有樂,無人能確知將來會如何,故應完全信賴神。 作者希望人要察看神的作為,得著智慧,不要愚昧不明白事情。 第八,第15-18節,智慧人因敬畏神而行事中庸適度,愚昧人偏於極端 7:15-18 […]

傳道書第七章:智慧人與愚昧人



2024  年 3月 31 日 傳道書第六章:看似有福,却是虚空 弟兄姐妹平安,今天我们要来讀傳道書第六章,主题是:看似有福,却是虚空。本章是第五章的延續,强調世人所公認的福分,諸如財富,多子,長壽,智慧等,並不一定會使人滿足,到頭來還是虛空。這些相當悲觀的結論,很可能来源於傳道書的作者所羅門的實際觀察,也可能是他自己的親身感受。無論如何,神要提醒我们:世間的福氣是靠不住的,也是不能讓人真正滿足的。真正的滿足和喜樂唯有神可以賜給我們。 傳道書 6:1 我見日光之下有一宗禍患重壓在人身上,6:2 就是人蒙神賜他資財、豐富、尊榮,以致他心裏所願的一樣都不缺,只是神使他不能吃用,反有外人來吃用。這是虛空,也是禍患。 第五章的最後說到人生的美善是享受神所賜的分,本章的頭二節說的是人生的禍患是不能享受神所賜的分。從字面上看,能与與不能都在於神。其實人也是有責任的,神看重人對財富的心態,"因為神應他的心使他喜樂"。相反地,若一個人勞碌求福,貪得無厭,貪心不足,財富就成了他的禍患。疾病、早逝或其他人的錯誤會剝奪他享受財富的能力。在路加福音裡, 主耶稣用了一个田產豐富的財主的比喻,來說明只知道為自己積攢財富的无知:(路加福音 12:20-21) 神卻對他說:『無知的人哪,今夜必要你的靈魂;你所預備的要歸誰呢?』凡為自己積財,在神面前卻不富足的,也是這樣。 所羅門自己實際上就是一个蒙神賜給資財、豐富和尊榮的人。他擁有當時世界上最輝煌的財富、王朝,成千的王后和嬪妃,却在年老時被引誘去敬拜别神。他一生是否有真正享福,我們不得而知。他的悲觀,也許是因為他預想到有一天他會離世,不得不把財富留给一個外人。後來,因為他的兒子羅波安是個敗家子,以色列統一王國一分為二,半壁江山拱手给了外人耶羅波安,所羅門的擔憂不幸被言中。現代版的"一样都不缺"大概就是所謂的"財務自由"。問題是當一個人真的擁有了財務自由,他有真正的自由吗?别忘了,錢財不是人生是否幸福的決定因素,能夠享受神所賜的分,無論多少,吃得好睡得香才是。 傳道書 6:3 人若生一百個兒子,活許多歲數,以致他的年日甚多,心裏卻不得滿享福樂,又不得埋葬;據我說,那不到期而落的胎比他倒好。6:4 因為虛虛而來,暗暗而去,名字被黑暗遮蔽,6:5 並且沒有見過天日,也毫無知覺;這胎,比那人倒享安息。6:6 那人雖然活千年,再活千年,卻不享福,眾人豈不都歸一個地方去嗎? 這幾節經文說的是:不得享福的人生是黑暗的,甚至比未見天日的死胎還不如。多子多壽是世人認為有福的象徵,但外表的幸福並不代表内心的滿足。以色列人十分看重死後被安葬,“不得埋葬” 是一个極大的悲哀。一個人雖然長壽千歲、子孫满堂,一生却不能享福,勞苦愁煩,死時也無人安葬,這樣的人生的確不比在黑暗中的死胎好多少。 傳道書 6:7 人的勞碌都為口腹,心裏卻不知足。6:8 這樣看來,智慧人比愚昧人有甚麼長處呢?窮人在眾人面前知道如何行,有甚麼長處呢?6:9 眼睛所看的比心裏妄想的倒好。這也是虛空,也是捕風。 這三節的重點是:勞祿也是虛空,終極原因是“不知足”。而這種不知足的屬靈狀態,不是靠有更多日光之下的智慧能改變的。 “因為多有智慧,就多有愁煩;加增知識的,就加增憂傷”(傳道書 1:18)。“窮人在眾人面前知道如何行,有什麼長處呢”,指窮人即使發憤圖強、出人頭地,但心裡還是不能知足,這也是徒然。心中充滿妄想是不知足的症狀,所羅門要世人注視手中已經有的,為神所賜的而感恩,這才是解決不知足的正道。 傳道書 6:10 先前所有的,早已起了名,並知道何為人,他也不能與那比自己力大的相爭。6:11 加增虛浮的事既多,這與人有甚麼益處呢?6:12 人一生虛度的日子,就如影兒經過,誰知道甚麼與他有益呢?誰能告訴他身後在日光之下有甚麼事呢? 這最後三節的主題是:神早有命定,人無法預知未來。在希伯來文化中,名字代表了事物的本質。「先前所有的,早已起了名」,意思是宇宙的秩序和法則早已被命定。「並知道何為人,他也不能與那比自己力大的相争」,指人應當知道自己的本相,有限的人不可能憑口舌與神相争、試圖脫離神的限制。人在日光之下談論虛浮的事,如不定的錢財,表面的幸福,就越發覺得虛空;因為再多的談論也不能改變人心,更無助於解決人生的虛空。日光之下的人生就「如影兒經過」、轉瞬即逝。人並不明白什麼是當下對自己真正有益的,也無法了解將來會發生什麼,所以只有憑信心相信一切都在神的手中,凡事必有神的命定和美意。這才是我們活在地上的正確心態!   弟兄姐妹,讓我們一起來總結一下本章的教訓: (1)人生的幸福不在於財富和尊榮,不取決於壽命的長短,子孫的多少,而在於神是否讓我們有享受生活的能力 (2)不知足是讓人不能享受生活的根本原因。追求属世的智慧而不去對付心中的妄想是無濟於事的。注視神已經所賜给我們的一切,並為此而感恩,才是正道。 (3)神早就命定了每一個人的一生,人當放棄無益的掙扎,單單信靠神,才有可能享受人生。   讓我們一起來禱告: 阿爸天父,謝謝祢讓所羅門王來告誡我們,財富尊榮,多子長壽,聰明智慧都不一定能讓我們享受人生,唯有相信祢,為祢賜給我們的而感恩,才能使我們喜樂滿足。求主讓我們不再被世俗所定義的福分所捆绑,而是將我们的一生交在神的手中,以神為樂,凡事謝恩,知足常樂。謝謝主聽我们的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們! 弟兄姐妹,謝謝您的收聽,願神賜你美好的一天,不論你在哪裡,神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

傳道書第六章:看似有福,却是虚空


2024  年 3月 30 日 傳道書第五章:人生的美善是享受神所賜的份 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看傳道書的第5章 – 主題是「人生的美善是享受神所賜的份」。 前面第一至第四章是傳道者的反省及對世界的觀察,結論是一切勞碌所得的皆是虛空,萬事在日光之下也不可靠、不穩定,不會如數字般順序排列。從第四章到第五章的前七節都是在講作者觀察到有關「日光之下凡事都相對」的例子,第四章講了四個例子,第五章1-7節繼續講三個例子 1. 獻祭不一定比聆聽好(1節)2. 多言不一定比寡語好(2-3節)3. 許願不一定比不許好(4-7節)。 第1-3節「1你到上帝的殿,要謹慎腳步,因為近前聽,勝過愚昧人獻祭,他們本不知道所作的是惡。2你在神面前不可冒失開口,也不可心急發言。因為神在天上,你在地下,所以你的言語要寡少。 3事務多就令人做夢,言語多就顯出愚昧。」 「謹慎腳步」意即“認真”和“留意”,不要將到聖殿崇拜看成習慣,因而失卻真誠謹慎的心。在上帝的殿裡,要留心聽講上帝的道。聽:包括聽聞與順從。正如撒上15:22「聽命勝於獻祭,順從勝於公羊的脂油」。單以獻祭來討上帝喜悅的人是愚昧無知的,他們卻不知這種行為是惡的。「他們本不知道所作的是惡」(1節) 意指這些人不是惡人,只是他們不是誠心敬拜,以為可以用獻祭來取悅上帝,故此成為了愚昧人。 1-7節顯露了「無知的愚昧人」的一些問題 像是1. 冒失開口、心急發言(2節)2. 話多顯出愚昧(3節)3. 許願不想償還(4-5節)4. 肉體藉由口犯罪(6節)5. 話多虛幻(7節),其實這一切背後最大的原因是人不敬畏神(7節)。而日光之下無新事,這些問題不單是發生在舊約時代,就算今天的教會,我們也可能不斷會出現這樣的愚昧來。這種現象簡單地來說就是出自人的「自我中心」! 我們常常會忘記我們所面對的雖然是「我們在天上的父」,同時也是「創造宇宙萬物、聖潔公義慈愛」的主。人在有權有勢的人面前尚且不敢隨便、馬虎,但是我們對神卻很容易如此,這也是整本聖經一再強調的,「愛神」的前題是「敬畏神」。當人不以神為中心,卻專以自我為中心,這就是「屬乎肉體、話語盡是虛空虛幻、顯出愚昧、冒失多話、馬虎隨便、不肯兌現所許的願…」結果就是在神面前所獻的祭、所說的話、所行的事,在神面前看是惡的(1節)。神不悅納他們,卻因他們而「發怒、敗壞他們手中的工作」(6節) 我們要先學會敬畏神,才能學會親密的愛祂。不肯敬畏神的,神也不與這人親密。所以傳道者勸人來到神的面前 「多聽、少說」,這不是說神不喜歡我們的禱告或敬拜,而是神討厭人自我中心屬肉體的發表。如何才能以神為中心,而不以自我為中心?就是先從「多聽、多認識神」開始,先學會認識神、尊重神、敬畏神,知道神是怎樣的一位神,知道神喜愛的是什麼?恨惡的是什麼?就好像大衛能對神傾心吐意,但前題是大衛認識神,並且「合神心意」。千萬不要因為自我中心的愚昧,把敬拜與禱告變成「惡事」,惹神發怒! 本章的8-20節主要是在反省勞碌的果效,主旨在於說明增添資財,不但不會使人心知足,反而使人增多煩惱,況且所得之資財是很容易會失掉的,物主得不著什麼好處。因此,為財物勞碌而得不著享用,猶如為風而勞碌(10-17節)。傳道者重複他在2章23-26節的主題,勸勉人享用勞碌的果效。人得著財物,並能吃、喝與享受,一生喜樂(18-20節), 這些都是上帝的恩典。 在這後半段的經文中傳道者論及日光之下的虛空,再一次提到「貪愛銀子…,貪愛豐富…」的問題。銀子與豐富,都是中性的,是人生存必要的「工具」,但是問題在於人的「貪愛」。貪愛銀子與豐富,顯出人裏面的沒有安全感、沒有知足感恩的心、沒有信靠神以神為中心,結果自我中心產生私慾的引誘,想要利用金錢與富足,來取代神成為偶像,並且利用它們來滿足內心種種的私慾,沒想到不僅不能滿足,反倒最後皆成一場虛空。 人生的痛苦,並不是在於「金錢豐富」,而是在於「私慾貪婪、自我中心」。 唯有回到神的旨意裏,把神當作神,我們才能好好享受神所賜的生活、工作,並且善於管理金錢,不被奴役。 第18-20節「18我所見為善為美的,就是人在神賜他一生的日子吃喝,享受日光之下勞碌得來的好處,因為這是他的份。 19神賜人資財豐富,使他能以吃用,能取自己的份,在他勞碌中喜樂,這乃是神的恩賜。 20他不多思念自己一生的年日,因為神應他的心使他喜樂。」 「人生的美善,在於享受神所賜的份」(18節) 生活中能吃能喝,都是神所賜美好的禮物也就是「所賜的份」,但前題是我們把神當作神,是我們人生的主,當我們在神面前享受時,同時也要忠心事奉,並且有一天要為這一切向主交帳,我們要交的是生命的功課,就是生命在吃喝喜樂中,長大成熟。 「神賜人資財豐富…」(19節),聖經中很清楚的說明了,豐富的資財是「神所賜的」,而不是靠自己賺的;即使我們需要努力,但是努力的生命與能力,也都是神的賞賜。那麼,神賜人資財豐富的原因,不是讓人替自己積攢,而是「使他能以吃用,能取自己的份,在他勞碌中喜樂,這乃是 神的恩賜。」 錢財的功能,不是為了積攢我們自己的安全感或是滿足自己的私慾,而是使我們為生活工作而向神獻上感恩,在與神同行中享受這一切的恩典,並且「取自己的份」,對神賜予我們的能知足常樂,在這個與神同行的過程中能享受在其中並且感恩! 「他不多思念自己一生的年日」(20節),是指滿足於神賜給自己的時間,既不歎息人生苦短,也不覺得日子難熬。「因為神應他的心使他喜樂」,這句話可譯為「因為神使他的心充滿喜樂」,講到只有神所賜的喜樂,才能使人不再抱怨人生的虛空,而是盡情地享用從神來的恩典。 若是我們每天的生活都能活在神的同在與旨意中,就可以享受一天勞碌所得與過著喜樂的生活。但若是我們偏離了神的旨意,享受之路就要變成愁苦憂慮之路,本來應當交託給神的,結果變成自己需要痛苦的承擔一切。弟兄姊妹,生活能否過的喜樂,關鍵就在於我們是否有信心來信靠神,或是想要靠自己去積攢看得見的錢財豐富?若不是靠著神,我們沒有人能靠自己誇口的,就如希伯來書 4:16說的求聖靈來引領和幫助我們每天來到神的面前,為了得憐憫、蒙恩惠,成為我們隨時的幫助。 哈利路亞! 今天的podcast就到這裡結束了, 期待明天再相會, 願神祝福大家!

傳道書第五章:人生的美善是享受神所賜的份


2024  年 3月 29 日 傳道書第四章:長壽、勤奮、獨身、智慧都有益嗎?   弟兄姊妹平安,今天我們學習《傳道書》第4章,主題是:長壽、勤奮、獨身、智慧都有益嗎?本章16節和下一章的1-7節,列舉了在日光之下凡事相對的7個例子,本章的四個例子是針對四種人生的觀點,後面一章的三個例子是針對人在神面前的三種作為。如果只是站在人的視角,一切我們看似有益的,就並不產生什麼益處。下面讓我們分別查看傳道人如何看待本章提到的四種相對的人生觀點。 第一部分1-3節傳道人感歎活著的人不如死了的好,甚至那未曾出生的比兩者更好。一般來說,人們希望自己和他人能夠長壽,而這裡傳道人卻得出如此觀點,是為什麼呢?第1節傳道人說「我又轉念,見日光之下所行的一切欺壓。看哪,受欺壓的流淚,且無人安慰;欺壓他們的有勢力,也無人安慰他們。」是的,我們在世上也經常看到欺壓的事情發生,被欺壓的都是弱者,只能「流淚」,「且無人安慰」;而「欺壓他們的有勢力」。這裡的「也無人安慰他們」,有人認為是繼續強調「無人安慰」受欺壓者;也有人認為是「無人安慰」欺壓者,因為欺壓者雖然欺壓人,但也可能經常受到內心的煎熬。無論如何解釋,人生沒有神,都沒有地方可以尋求安慰。因此沒有神,人生的年歲就無意義。我自己的一個牧師朋友曾有孩子在剛剛出生,孩子就去世的。然而這樣的打擊並沒有讓他們一家陷入無盡的悲傷,感謝神安慰他一家,並持續祝福他們一家的幸福! 第二部分4-6節傳道人感歎勤奮不一定比懶惰好。第4節「我又見人為一切的勞碌和各樣靈巧的工作就被鄰舍嫉妒」,可譯為「我見人因彼此嫉妒而有一切的勞碌和各樣工作的成就」。人們總是認為勤奮是好的,可以為自己帶來好的生活和成就。然而傳道人卻看穿大多世人勤奮工作的動機,不過是源於人與人之間的競爭、嫉妒和比較,沒有什麼意義。然而懶惰就好嗎?也不是,第5節「愚昧人抱著手,吃自己的肉」,是指無所事事的人,將會挨餓。第6節「滿了一把,得享安靜,強如滿了兩把,勞碌捕風。」傳道人告誡人們工作適度,有一定的成就,「得享安靜」要強於通過勞碌看似更有成就的生活。然而人真的能把握好「一把」與「兩把」之間合適的界限嗎?現在的人們不也還是經常在躺平和奮鬥之間猶豫不決,而不知所措嗎? 第三部分7-12節,傳道人指出孤身不一定比有同伴好。當今時代不婚主義盛行,前兩年中國大陸年輕人也提出了“我們是最後一代”這樣的無奈說法。人若孤身一人,固然可以無牽無掛、專心工作,但正如傳道人在第8節中所說的,「勞碌不息」所賺得的財富卻給不出去;既無親朋好友可以分享,也無子孫可以繼承,最終還不歸自己享受,又有什麼意義呢?都是「是虛空,是極重的勞苦。」9-12節,傳道人講述了擁有同伴的好處。然而擁有同伴就是最好的了嗎?也不儘然,在本章16節中說「他所治理的眾人就是他的百姓,多得無數」,作為王,他可以有很多同伴,然而「在他後來的人尚且不喜悅他」。「在他後來的人尚且不喜悅他」,可譯為「但後來的人還是不喜歡他」。因此傳道人說「這真是虛空,也是捕風。」 第四部分13-16節,傳道人通過貧窮智慧少年人到年老不肯納諫愚昧王的輪回,表達了智慧也並不比愚昧好到哪裡。第13節「貧窮而有智慧的少年人勝過年老不肯納諫的愚昧王」,從後面14-16節的經文,我們可以看出這裡並不是說貧窮智慧少年人就比年老的愚昧王強,而是取代了年老的愚昧王。「年老不肯納諫」,原文是「年老不再納諫」,表示這位老王原來是願意納諫的,年老後才變得孤立而愚昧,以致失去了同伴的支持。第14-15節講述了少年人代替老王的過程。然而16節我們可以看到這位少年人的結局和老王沒有什麼區別,最終還是被「後來的人」所厭棄,和愚昧的老王一樣陷入孤立。傳道人,即所羅門王在年老的時候,得出這樣的總結,應該是看透自己人生經歷所得的感悟。 讓我們總結一下本章傳道人給我們的啟示,我們可以看到本章中完全沒有提到神,而沒有神的人生,無論是長壽與否,勤奮與否,獨身與否,智慧與否,人眼中看為好的,往往不是最好。凡不是永恆的事,最終都會被時間淘汰,最終都沒有意義。   讓我們一起禱告。 親愛的阿爸天父,感謝讚美您,感謝您通過本章讓我們看到沒有您的人生,一切都沒有意義,人生沒有盼望,也感謝您賜下耶穌基督,讓我們能夠回到您的面前,在基督裡得著永生,恢復我們人生的意義。以上的禱告奉我主耶穌基督得勝的名求,阿們!

傳道書第四章:長壽、勤奮、獨身、智慧都有益嗎?



2024  年 3月 28 日 傳道書第三章:天下萬務都有定時 傳道書 第三章 主題:天下萬務都有定時 弟兄姐妹們平安!我們今天一起靈修的經文是傳道書第3章,主題是「天下萬務都有定時 」。 凡事都有定期,天下萬務都有定時。 在這邊,針對時間的部分,讓人感受到,我們沒有辦法在時間裡面去掌握到,我們想要掌握的,想要把握的。這邊講到天下的萬事萬物,都有它的一個時間性,而這個時間是在上帝的手中來決定什麼時候發生,什麼時候結束。接下來這七節,傳道書作者做了許多的對比。      2. 生有時,死有時;栽種有時,拔出所栽種的也有時; 讓我們看見,時間裡面人都想要去把握生,但是也都會面臨到死亡。人想要一直有生命,但是在時間裡面,人意識到自己的有限,意識到自己能夠想要去抓住的東西,它是短暫的。所以當你想要一直擁有生的時候,你會知道有一天會死。栽種有時,栽種有季節性,也許辛苦,但是總有收割的時候。       3. 殺戮有時,醫治有時;拆毀有時,建造有時; 遇到不好的事情,生命受到傷害,有它的時候,但是在意想不到的時候,你會遇到生命被醫治,被安慰的時刻。拆毀有時,也是形容一個痛苦的生命的體驗,但是建造有時,是痛苦結束,恢復的時候。       4. 哭有時,笑有時;哀慟有時,跳舞有時; 哭和笑,有它的時刻。跳舞應該是喜樂的跳舞,相對於哀傷,也有它的時間。       5. 拋擲石頭有時,堆聚石頭有時; 拋擲石頭,可能有兩個意思,第一個就是要把一個舊的建築物拆毀,以前在中東地區的房子或建築物都是用石頭蓋的,拋擲石頭就是拆掉舊的建築物,當要重新建造時,就是堆聚石頭的時刻。第二種解釋,也可以講到戰爭時,當有一個國家被打敗了,城市被打敗了,敵人就刻意把石頭拋擲在肥沃的良田,就是故意要破壞它的這個田地,堆聚石頭有時,就是重新把這個石頭撿起來,做成田地間的界定,恢復田地到可耕種的情況。          懷抱有時,不懷抱有時; 人與人之間,親密的時刻就是懷抱,但是人與人之間關係的破裂,或是分離,也有它的時刻。      6. 尋找有時,失落有時;保守有時,捨棄有時; 尋找有時,但是找到之後,失落也是有時;保守有時,就是說你想要去保存它,有它的時間,你不得不捨棄它的時候,也有它的時間。      7. […]

傳道書第三章:天下萬務都有定時


2024  年 3月 27 日 傳道書第二章:真正的滿足來自於神   傳道書第2 章 主題:真正的滿足來自於神 弟兄姊妹們平安。今天我們來讀傳道書第2 章。虛空在傳道書裡面出現了30多次,也是一個主題。在第一章,作者說道凡事都是虛空,凡事是指離開了造物主神的同在,一切都是虛空。勞碌是虛空,第2章就會講到享樂也是虛空。第一2章可以分為幾個部分來讀。第一段是1-11節,是作者,有可能是所羅門王,描述他用享樂來試一試是否能夠得到滿足,得到心靈的渴望,結果發現就算他擁有的人間最高級的榮華富貴,享樂在其中後發現他手所經營的一切事和他勞碌所成的功。誰知都是虛空,都是捕風;在日光之下毫無益處。我們一起來讀: 我心裡說:來吧,我以喜樂試試你,你好享福!誰知,這也是虛空。 我指嬉笑說:這是狂妄。論喜樂說:有何功效呢? 我心裡察究,如何用酒使我肉體舒暢,我心卻仍以智慧引導我;又如何持住愚昧,等我看明世人,在天下一生當行何事為美。 我為自己動大工程,建造房屋,栽種葡萄園, 修造園囿,在其中栽種各樣果木樹; 挖造水池,用以澆灌嫩小的樹木。 我買了僕婢,也有生在家中的僕婢;又有許多牛群羊群,勝過以前在耶路撒冷眾人所有的。 我又為自己積蓄金銀和君王的財寶,並各省的財寶;又得唱歌的男女和世人所喜愛的物,並許多的妃嬪。 這樣,我就日見昌盛,勝過以前在耶路撒冷的眾人。我的智慧仍然存留。 凡我眼所求的,我沒有留下不給他的;我心所樂的,我沒有禁止不享受的;因我的心為我一切所勞碌的快樂,這就是我從勞碌中所得的分。 後來,我察看我手所經營的一切事和我勞碌所成的功。誰知都是虛空,都是捕風;在日光之下毫無益處。 現今我們生活的這個社會常常聽到成功人士自殺的新聞。他們擁有享用不完的財富,不用為一日三餐奔波,過的是豪華奢侈的生活。在他人眼中他們應該是非常滿足了才對,但他們當中卻有相當一部分是有自殺傾向的,或者是長期服用抑鬱症藥物的。 我讀了一篇有關成功人士為什麼會自殺的文章。這篇文章寫到成功人士自殺有幾個原因: 保持現有社會地位的精神壓力 害怕失去現有的社會地位和財富 來自於社會輿論的壓力和期待 特殊社會地位帶來的孤立 掙扎生活的意義和滿足 以上這些原因的最根本就是沒有信仰,不明白人生的意義和滿足來自於哪裡,不明白真正的喜樂和平安來自於哪裡,所以就算是擁有人世間頂級的榮華富貴,內心深處依然是非常的空虛,以至於導致很多悲劇的發生。 接下來我們來讀第12-19節。那既然享樂無法帶來滿足和喜樂,那我們就來看看智慧是否能夠做到。我們一起來讀: 我轉念觀看智慧、狂妄,和愚昧。在王以後而來的人還能做什麼呢?也不過行早先所行的就是了。我便看出智慧勝過愚昧,如同光明勝過黑暗。智慧人的眼目光明(光明原文是在他頭上),愚昧人在黑暗裡行。我卻看明有一件事,這兩等人都必遇見。我就心裡說:愚昧人所遇見的,我也必遇見,我為何更有智慧呢?我心裡說,這也是虛空。 智慧人和愚昧人一樣,永遠無人記念,因為日後都被忘記;可歎智慧人死亡,與愚昧人無異。我所以恨惡生命;因為在日光之下所行的事我都以為煩惱,都是虛空,都是捕風。 這裡作者意識到智慧帶來的最終也是虛空。人最終都逃不過一死,所以一個智慧人和愚昧人又什麼差別呢?都是無人記念的, 日後都會被忘記。就算偶爾被人想起 了, 有又什麼意思呢?所以他恨惡生命。日光之下的一切都是虛空。都是捕風捉影。 作者還說他恨惡一切的勞碌 – 就是我在日光之下的勞碌,因為我得來的必留給我以後的人。那人是智慧是愚昧,誰能知道?他竟要管理我勞碌所得的,就是我在日光之下用智慧所得的。這也是虛空。 勞碌又什麼用呢,最後還不是留給後人,而且後人還不知道是有智慧還是愚昧的。自己又不能永遠掌管,永遠擁有,又什麼意義呢? 所以他最後的結論是: 故此,我轉想我在日光之下所勞碌的一切工作,心便絕望。因為有人用智慧、知識、靈巧所勞碌得來的,卻要留給未曾勞碌的人為分。這也是虛空,也是大患。人在日光之下勞碌累心,在他一切的勞碌上得著什麼呢?因為他日日憂慮,他的勞苦成為愁煩,連夜間心也不安。這也是虛空。 最後24-26是重點: 人莫強如吃喝,且在勞碌中享福,我看這也是出於神的手。論到吃用、享福,誰能勝過我呢?神喜悅誰,就給誰智慧、知識,和喜樂;惟有罪人,神使他勞苦,叫他將所收聚的、所堆積的歸給神所喜悅的人。這也是虛空,也是捕風。 所以一切都是出自於神,神才是掌管我們生命的主。神賜給我們智慧,知識和喜樂,讓我們有真正的滿足。若我們不尋求神,那換來的就是一切的虛空,就算擁有再多的財富,也是虛空,甚至若我們不遵行神的旨意,神將一切拿走,更是虛空。 所以我們要做出什麼選擇?是要漫無目的的活著,惡性循環的追求物質享受最後換來虛空呢,還是追求神,追求神賜下智慧,讓我們的身心靈有真正的滿足,可以真正的享受這日光之下的福分。這是一個選擇。神賜下的萬物從來都是美好的,有時只是我們自己看不到,感受不到,體會不到而已。生活的忙碌,家庭的責任有時讓我們每天都重複一樣勞碌的生活,迷失了方向。有時真的可以停下來思考一下,我真的需要做這麼多嗎?真的需要去擁有這麼多嗎?我有個同事以前在公司裡是非常的強悍,非常的有競爭性,但後來她所承受的壓力太大,讓她做出了一個顛覆大家認知的決定,賣掉在舊金山的一切,搬去了非常鄉下的小鎮,開啟了完全不一樣的生活。現在她過的是非常普通的田園生活,物質條件無法和以前的生活比,但她整個人平靜了許多,最重要的是她認識了一些基督徒,開始追求神,心靈卻得到了最大的滿足。前年也受洗成為了一名基督徒。   讓我們用詩篇16:5-11來宣告,把我們的生命交給神,也定意追求神。 […]

傳道書第二章:真正的滿足來自於神


2024  年 3月 26 日 傳道書第一章:日光之下,萬事皆空 弟兄姐妹們平安!歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們讀傳道書第一章,主題是:日光之下,萬事皆空。 傳道書是智慧的所羅門王在年老的時候所寫的箴言。 對比雅歌、箴言,傳道書整卷書的基調灰暗、沮喪,乃是一位享盡了世上所有的榮華富貴,掌握了世上所有的智慧知識,得到了世上所有的尊崇敬奉的國王,在晚年對生命的歎息。 所羅門王發現,沒有任何的事情可以讓他空虛的心靈得以飽足。 他以一位老者的身份勸誡年紀尚輕的世人,惟有將我們有限的生命連於永恆的神時,才能找到生命的意義。 因此他在最後一章總結:「這些事都已聽見了,總意就是敬畏神,謹守他的誡命,這是人當盡的本分。 ” 今天我們要讀的第一章,所羅門先是以詩歌的形式論述自己的觀點:在日光之下,凡事都是虛空。 接著他轉到敘述的體裁,表明自己的身份,及他的對智慧的尋求,他的結論仍是一樣:日光之下所作之事都是虛空。 本章的第一節,指出作者的身份,是“在耶路撒冷作王,大衛的兒子,傳道者的言語”。 根據這個自稱,我們很容易想到這就是向神求智慧並且得著智慧的所羅門王。 他自稱「傳道者」,是召集會眾、解釋教訓的人。 傳1:2 傳道者說:“虛空的虛空,虛空的虛空,凡事都是虛空。 ” 作者重複五次“虛空”,表明完全的虛空。 所有的事情在他的眼中都是毫無意義。 “虛空”的意思包含了: 1.“短暫和空泛”,就如約伯記第七章說到人生命的“虛空”,“不過是一口氣”,像消散的雲彩,很快就到了盡頭; 2. 不可靠、脆弱。 詩篇62篇說到人的脆弱,“如同毀壞歪斜的牆、將倒的壁。 ” 3. 徒勞無益。 約伯記9:29 我必被你定為有罪,我何必徒然勞苦呢? 4. 虛假。 耶利米書16:19下 列國人必從地極來到你這裡,說:“我們列祖所承受的,不過是虛假,是虛空無益之物。 ” 傳道書中的“虛空”囊括了這裡的每一個含意:一切都是不值得信任的,不實在的。 沒有一種努力會帶來永恆的滿足;最大的喜樂亦會如飛而去。 那麼,為什麼傳道者會如此悲觀,認為日光之下,萬事皆空呢?接下來,傳道者論述了以下理由: 勞碌沒有益處(3節) 傳1:3 人一切的勞碌,就是他在日光之下的勞碌,有什麼益處呢? “日光之下”,指沒有神的人類領域。 “益處”乃是商業用語,指利益。 罪給人類帶來咒詛。 勞碌不再是享樂,而是變成日復一日、年復一年的苦工,“你必終身勞苦,才能從地裡得吃的。 …你必汗流滿面才得糊口,直到你歸了土。 […]

傳道書第一章:日光之下,萬事皆空



2024  年 3月 25 日 約伯記第四十二章 : 受苦的意義 — 親眼見神   弟兄姐妹們平安!我們今天一起靈修的經文是約伯記第四十二章,主題是「受苦的意義 — 親眼見神 」。 今天我們來到了約伯記的最後一章,也是本書的高潮和靶心。 約伯是個敬畏神的義人,受神的稱贊和保守。但撒旦在神的面前說約伯敬畏神是因為神保守他沒有苦難。於是,神讓義人約伯無辜受苦,一日之間失去了所有的財產和孩子,還身上長毒瘡。他的三個好友來陪伴,但因他們對神的刻板觀念,認為約伯受苦必定是因罪受神責罰,但約伯不認為是這樣,因此有了約伯與三個朋友之间的三個回合的辯論,在這過程中,他們的關係越來越糟,變成了相互攻擊。約伯一直自認為公義,多次責問神,要求神親自向他解釋、說明,但神一直靜默不語。後來又有一個叫以利戶的年青神學家出來,講了一大堆話,大意说是約伯不應該無知地責問神,而應該耐心等候,因為苦難是神教導、管教和磨煉人的方式。 終於,到第三十八章,神出現了。但神沒有回答約伯為何讓他受苦的問題,也沒有告訴約伯撒旦的控告,神沒作任何的解釋或安慰,而是問了約伯許多問題。一上來,神問約伯「誰用無知的言語使我的旨意暗昧不明?」。接著,神用了四章的篇幅,以宇宙自然界造物的奇妙、動物特性的奇妙問約伯,又要約伯觀看河馬、鰐魚。神又對約伯說「強辯的豈可與全能者爭論嗎?」。 我們來看看約伯的反應是什麼。 約伯 42:1-6 約伯回答耶和華說: 「我知道你萬事都能作,你的旨意不能攔阻。誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢?我所說的是我不明白的;這些事太奇妙是我不知道的。求你聽我,我要說話;我問你,求你指示我。我從前風聞有你,現在親眼看見你。因此我厭惡自己,在塵土和爐灰中懊悔。」 經過神的啓示與光照,雖然神沒有將真相告訴他,雖然他肉身的痛苦依舊沒有減輕,但約伯對神本身、神的旨意與作為都有了新的、深切的認識。他隨即以敬拜者的身分,謙卑地認罪,承認自己對神的旨意和作為胡猜亂想是無知的表現,並對自己的所作所為懊悔不已。約伯終於認識了自己!從約伯的結論中,我們終於明白義人為什麼受苦。神並不是為了與撒旦爭勝而使約伯受苦,更不是受不住撒旦的激動,以致將約伯交在撒旦手中受苦,而是神用苦難讓我們更認識他、也更認識我們自己。苦難有很積極的意義: 第一、苦難讓我們更深地「認識神」。苦難使約伯從「風聞有神」到「親眼見神」!苦難使約伯對神有更清楚的認識、知道神「萬事都能作」,神是獨行奇事的神,但神在我們身上所行的必是一件美事!苦難也可以拉近我們與神的關係!因著苦難,約伯得以與神面對面!是的!苦難可以使我們更深經歷神! 第二、苦難讓我們更深地「認識自己」。神使約伯受苦的原因,乃在於他完全沈醉在自己的美麗中,认为自己全然公义,就不应该受苦,然而苦難剝去了他外表的榮美,使他認識自己的真相,因而在神面前更加謙卑,追求那真正完美的生命。神也是常常借著一些環境讓我們看見自己的本相,當神把一些我們不喜歡的人擺在我們身邊時,我們才知道,我們的愛心是何等的有限,當神使我們受冤屈時,我們才知道我們多麼無法忍耐,當神容許一些人來攻擊我們時,我們才發現,我們的血氣是何等的大!苦難可以顯明我們的本相,使我們更谦卑、更倚靠神,被神修剪!苦難也讓我們認識到自己的有限,一切都是神的恩典,不是自己配得。 當然,苦難有不同的根源。當我們遭受苦難的時候,首先要省察的是,苦難是不是犯罪帶來的懲罰,如果是,那麼認罪悔改是唯一的出路。約翰一書 1:9說「我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義;」 若苦難不是犯罪的直接接果,那麼,我們要避免自憐、抱怨,而要來信靠神,求神賜我們力量,相信神的應許,相信神全然掌權且有美意,至終我們可以與神一起得勝,而且生命更長進,就如神用約伯擊敗了撒旦的控告,而且約伯的靈命更是大得長進。還有的時候,在今生這個世界上,不一定有我們認為的答案,神也沒有義務一定要給我們解釋或答案,我們只要認識神和信靠神,在神那裡,在永恆里才有那個真正的答案。 故事沒有停在這裡。我們的神是行奇妙事的神。與約伯的對話結束,神就去責備約伯的三個朋友「你們議論我不如我的僕人約伯說的是」,神要他們獻祭贖罪,並去請約伯為他們禱告。約伯也為他們祈禱了。在這裡,神不只是讓那三個朋友承認了錯,還了約伯的清白,神還恢復了他們之間的關係。 可見,神多麼看重我們與人的關係!我們看見約伯的三個朋友也很敬畏神,他們沒有為自己辯護,也沒有緊抓住約伯對他們的傷害不放,他們敬畏神勝過愛自己的面子,自己的受傷,立刻順服主命,按主的吩咐去行。弟兄姐妹們!這也是我們當學習的,當神光照我們的時候,我們是否也願意放下自己去向人認錯呢? 「彼此認罪,互相代求」是我們修復關係,得著祝福的關鍵。當約伯為那曾經攻擊他、讓他痛苦萬分的三個朋友禱告以後,神就使他從苦境轉回。 42:10 約伯為他的朋友祈禱,耶和華就使約伯從苦境轉回,並且耶和華賜給他的比他從前所有的加倍。 42:12 這樣,耶和華後來賜福給約伯比先前更多。他有一萬四千羊,六千駱駝,一千對牛,一千母驢。他也有七個兒子,三個女兒。 神給約伯「加倍」的祝福。他所有的祝福不但重新回來,而且是加倍的回來。他加倍地得到人的尊重,他一切失落的財富加倍地回來;約伯又生了七個兒子、三個女兒,似乎兒女沒有加倍,事實並非如此,因為他從前的十個兒女並沒有失去,因為他們都是神的兒女,他們的死亡,只不過是比父親早一步安息在樂園裡而已。因此,現在約伯有了廿個兒女,十個在神的樂園,十個在他的身邊。 而且,最後,約伯有一個完美的結局。 42:16-17 此後,約伯又活了一百四十年,得見他的兒孫,直到四代。這樣,約伯年紀老邁,日子滿足而死。 約伯走完了當走的路,成就了神要他所成就的事而離開世間!我相信這也是所有以信心走天路的基督徒們,渴望的完美的結局! 神在約伯身上完成了祂奇妙的工作,啓示了義人受苦之謎的謎底,也揭發了人類的強敵撒但的面目,並留下了一個在苦難中持守的榜樣,令後世千千萬萬聖徒得無限的安慰和鼓舞,在人生的痛苦中仍然堅信到底,榮耀主名。   我們一起來禱告。 親愛的主,雖然你沒有應許我們在世上沒有苦難,但你應許在你裡面有平安。感謝你藉著我們生命中的難處和困境讓我們更認識自己、更信靠你、更經歷你。你是永遠掌權、全知全能、公義又恩典的神,願你在我們身上完成你奇妙的作為,使我們也能象約伯一樣,站立得穩,榮耀你的聖名。 謝謝主!求你祝福你的教會,祝福你的兒女們!禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名,阿們!

約伯記第四十二章 : 受苦的意義 — 親眼見神


2024  年 3月 9 日 約伯記第二十六章 : 這不過是神工作的些微 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看約伯記的第26章 – 主題是「這不過是神工作的些微」。 約伯從第26章開始一連幾章,以氣勢澎湃的言語,作最後的答辯。由於比勒達在前一章講到神的偉大,於是約伯就更深入、更精彩去講神的偉大。相比之下,比勒達所描述的是十分簡單和膚淺。而約伯所講的內容,更為廣泛,氣勢更加磅礡。   1-4節「1約伯回答說: 2無能的人蒙你何等的幫助!膀臂無力的人蒙你何等的拯救! 3無智慧的人蒙你何等的指教!你向他多顯大知識。 4你向誰發出言語來?誰的靈從你而出?」 比勒達在前一章的最後說約伯只是「如蟲的人,如蛆的世人」(25:6)看似簡短的一句話,但卻傷人。所以約伯立刻反擊,用一連串辛辣刻薄的諷刺,挖苦比勒達人云亦云的高論。他說比勒達有眼不識泰山,竟然將約伯當作「無能的人」、「膀臂無力的人」、「無智慧的人」!「你向誰發出言語來」(4節),也可譯為「你在誰的幫助下發出言語」。「誰的靈從你而出」(4節),是在諷刺比勒達自封神的代言人。 5-6節「5在大水和水族以下的陰魂戰兢。 6在神面前陰間顯露,滅亡也不得遮掩。」 首先,約伯說神掌管陰間。陰魂代表死亡,約伯相信古代一些偉人的陰魂是拘禁在水底下,意思是神掌握住死亡和陰間的權柄。比勒達說神「在高處施行和平」(25:2),約伯反過來說:「在神面前,陰間顯露;滅亡也不得遮掩」(6節)。意思是比勒達所說的約伯都知道,誰都知道神有權管轄整個宇宙。 7-10節「7神將北極鋪在空中,將大地懸在虛空。 8將水包在密雲中,雲卻不破裂。 9遮蔽他的寶座,將雲鋪在其上。 10在水面的周圍劃出界限,直到光明黑暗的交界。」 接著約伯說神掌管大自然。北極是指北極星的所在,即天最高的地方。約伯又說地球是懸在太空之中。古代的人以為大地是安放在根基之上。聖經早已講到地球在太空之中,而人類直至近代才有證實。他又說雨水是在雲裡面,而神又為海洋劃定界線。 11-14節「 11天的柱子因他的斥責,震動驚奇。 12他以能力攪動大海,他藉知識打傷拉哈伯; 13藉他的靈使天有裝飾,他的手刺殺快蛇。 14看哪,這不過是神工作的些微,我們所聽於他的是何等細微的聲音!他大能的雷聲誰能明透呢?」 最後約伯說神掌管萬物。天的柱子是指高山,古人以為山好像柱子來頂住天。約伯提到山和大海,兩者物質都是人難以駕馭。他又提到水怪拉哈伯,以及快蛇,兩者都是古代中東神話中的海怪,是人控制不了的。在古代中東的文化中,「大海」和海怪都代表混沌的勢力,必須被打敗,世界才能恢復正常的秩序。約伯說兩樣物質和兩種有生命的動物,都是在神管治之下。 「這不過是神工作的些微」(14節),原文也可譯為「這不過是神道路的些微」約伯沒有說人像蟲,但神既然掌管宇宙萬物,人就顯得些微,人能夠領悟的亦是些微。神藉萬物向人啟示,好像大能的雷聲,但祂同時又用「何等細微的聲音」(14節)向人講說話。的確,約伯對神的描述,跟比勒達比起來更為的深刻。約伯不知道大地是個球體,卻講出是懸在虛空中,即在太空中,這後來於1500年被哥伯尼證實了。約伯萬萬想不到,他在受苦之中,雖然有時語無倫次,但聖靈有時透過他的口,說出啟示性的話。 5-14節這些壯麗的詩句,證明約伯對神奇妙作為的瞭解,比比勒達更深刻得多。約伯的心思迷失在神無限的創造和奇妙的作為之中,把惡人的結局與義人的苦難統統拋諸於腦後;他在興奮之中,得出了一個偉大的結論:「這不過是神工作的些微」(14節),有關神的大能,人只能瞭解一點。 哈利路亞! 今天的podcast就到這裡結束了, 期待明天再相會, 願神祝福大家!

約伯記第二十六章 : 這不過是神工作的些微


2024  年 3月 8 日 約伯記第二十五章 : 如蟲的人,如蛆的世人 伯25 主題:「如蟲的人,如蛆的世人」 親愛的,如果以一種生物形容人,您想到什麼?約伯的朋友比勒達如此描述, 《如蟲的人,如蛆的世人》。其實大衛也說過類似的話,(詩22:6)「但我是蟲,不是人,被眾人羞辱,被百姓藐視。」只是他們的出發點,應用的情境,以及涵蓋的意思非常不一樣。比勒達貶低人的價值為《如蟲的人,如蛆的世人》,而大衛則是描述自己被羞辱的經歷如蟲。為什麼比勒達會這樣說呢? 上一章約伯剛剛回答,提到眼見的事實與所相信的真理有衝突,因為受苦過程中,義人看不見神公義的審判,反而看見神似乎不但縱容,而且還保護惡人!即便如此,約伯仍然相信在掌權的神必施行審判,除滅惡人,只是很多時候審判不是立刻馬上就臨到,甚至有些得等到永恆裏才看到神的審判。約伯相信,惡人猶如浮萍快快飄去,雖一時興起,不過片時就沒有了。聽見的比勒達無法接受約伯的輿論,再次發言。 (v1-2)「1書亞人比勒達回答說:2神有治理之權,有威嚴可畏,他在高處施行和平。」強調神的主權以及神完美的治理,滿有威嚴,四境平安,不像約伯所言,縱容罪惡,保護惡人。 (v3)「他的諸軍,豈能數算?他的光亮一發,誰不蒙照呢?」神統理數不完的天使天軍。神的光明普照在人世間每個角落,怎可能如約伯所言,惡人還能在黑暗中為所欲為。 (v4)「這樣,在神面前人怎能稱義?婦人所生的怎能潔淨?」因此,比勒達認為,世界的不安和困難,都是人的問題,因為人犯罪所以遭受刑罰。 (v5-6)「5在神眼前,月亮也無光亮,星宿也不清潔,6何況如蟲的人,如蛆的世人呢!」比勒達以月亮星宿為比喻,認為神是絕對公義聖潔的神,天上發光的月亮星宿,在神面前也什麼都不是,因為神的亮光和聖潔超越一切。更何況是世人呢?世人不聖潔,不完美,在神面前什麼也不是,如蟲如蛆,不能與神相比。比勒達認為,世界之所以會有那麼多災難和混亂,全是因為人的罪惡,所以公義的神必審判。在他眼中,神高高在上,遙不可及,而人極其卑微,《如蟲的人,如蛆的世人》根本無法與神相提並論。 面對比勒達這樣的控訴,約伯會如何回答呢?期待明天的podcast,我們繼續追蹤故事的發展。最後讓我們來花點時間默想與回應。 親愛的,您是否也如比勒達一樣,認為《如蟲的人,如蛆的世人》毫無價值,毫無良善?認定所有的苦難都是因為人犯罪遭受審判?別忘了,比勒達並非無神論者,他相信神,他也相信神公義聖潔,相信神全然掌權,與我們相信的一樣。但是,他認為,在神的治理中,世界應該完美無暇,四境平安,充滿亮光。所以,世界若有苦難,就一定是受苦之人犯罪受罰。比勒達雖然相信神,但在他短淺的目光以及不完整的神學觀點中,他被自己極端的因果論轄制,認定約伯一定是犯了滔天大罪才導致如今遭受那麼大的苦難。我們是否也是這樣想,認為《如蟲的人,如蛆的世人》是所有問題的根源?我們回想一下,我們是否也遇見過很難相處的基督徒,如約伯的三個朋友?又或是我們自己就像這三個朋友一樣?他們頑梗的思維把神侷限在一個小框框,一邊導向的強調神的聖潔公義,而忽略神的憐憫恩典;強調神完全的主權,而忽略過程中介入了各種超越人所能理解的因素和變化;強調人的罪惡敗壞,而忽略人按照神形象所造的尊貴以及將來榮耀的命定;強調苦難一定就是罪惡該受的審判,而忽略了導致災難的其他因素。與這樣固執的人相處,非黑即白的理論,刻薄尖酸的話語,很多時候讓人喘不過氣。   哦,求主幫助我們,透過約伯記的閱讀和默想,能夠在省思中突破自己狹窄的觀念,從中學習,更多認識神以及神的作為。求主幫助我們,謙卑學習,在陪伴人的過程中,與他人一起尋求主,一起在苦難中成長,更多的認識主,更多的經歷主。奉耶穌的名禱告,阿們!

約伯記第二十五章 : 如蟲的人,如蛆的世人



2024  年 3月 7 日 約伯記第二十四章 : 神啊,這樣公平嗎?   弟兄姊妹平安,今天的Podcast我們要來讀約伯記24章,主題是"神啊,這樣公平嗎?"。 從約伯記第二章開始,約伯的三個朋友就輪番登場,嘗試來安慰約伯,他們先是和約伯一起在地上坐了七天七夜與他一同哀傷一同哭泣,可以看出他們是愛約伯的,與悲哀的人一同哀哭,這三個朋友做到了。雖然這三位朋友都是熟讀上帝律法的人,但是他們在勸慰約伯的交談中,卻是想透過自己的神學知識來幫助約伯解決問題.。約伯並不完美,他也會抱怨上帝,也咒詛自己,也會固執己見,在這個時候,約伯的三個朋友開始用嚴厲的詞語指責約伯一定是有問題,才被神懲罰,因為神是善有善報, 惡有惡報的神,而約伯並不同意這個觀點,約伯舉出許多相反的例子,他也用自己的經歷作為例子,說明敬虔正直的人也會遭受巨大的不幸和損失。從22章開始,是約伯和3個朋友的第三回合辯論,以利法在22章再次責備約伯,約伯用23和24章來回應,在今天的經文裡,約伯開始關注那些因為被邪惡迫害而陷入貧窮困苦的人,約伯描述了不公義的行為,不滿神沒有公平的讓義人在有生之年看到惡人遭到報應,但又在下半章自己說惡人的結局, 我們先來看約伯埋怨的內容,再來思考神在本章所要給我們的啟示。   本章共有25節,可分為三部分,第一部分1至12節,窮人受欺壓,第二部分13-17節,惡人的行為,第三部份18-25節,約伯的解答。 我們先來讀第一節 “全能者既定期罰惡 , 為何不使認識他的人看見那日子呢?” 約伯在這一節提出他心中的困惑:神既然罰惡有一定的日子,為什麼不使那正直且愛神的人看見神對惡人公義報應的那日子呢?難道神存心要叫那些愛他的人因看不見他公義的彰顯而陷在失望與憤怒中嗎?接下來2-12節,約伯列舉惡人在社會上所行的不義, 就好像在描述一幕幕犯罪場景,侵佔土地,搶奪牲畜,欺凌孤兒寡婦,迫使窮人流落街頭,在暴雨中無處棲身,或使窮人淪為奴隸,在飢餓乾渴中為惡人勞力工作,城內更有許多人,因受惡人欺壓,以致受傷唉哼,約伯心中吶喊:神啊!您卻沒有對惡人種種的惡行加以及時的刑罰。 在13-17節裡,約伯繼續描述了那些惡人更加惡劣的三種罪行,謀殺、奸淫和偷盜,直接違反了十誡的第6、7、8條誡命。每節經文都提到了夜晚和黑暗。無論是在約伯的時代還是今天,犯罪份子喜歡在夜晚犯案,以躲避人們的視線。約伯在13節把他們描述成"背棄光明,不認識光明的道,不住在光明的路上"的一群人。耶穌在約翰福音第三章19至20節也有類似的描述 “光來到世間,世人因自己的行為是惡的,不愛光,倒愛黑暗,定他們的罪就是在此。凡作惡的便恨光,並不來就光,恐怕他的行為受責備。" 這些欺壓弱勢群體的惡人,這些犯罪傷害別人的惡人,難道他們就這樣一直持續下去嗎?在18至25節裡,約伯的目光似乎超越了這些惡人眼前暫時的興盛,他似乎看到了他們最終要被審判滅亡的結局。18節 “這些惡人猶如浮萍快快飄去 。他們所得的分在世上被咒詛;他們不得再走葡萄園的路。” 20節 “懷他的母要忘記他;蟲子要吃他,覺得甘甜;他不再被人記念。不義 的人必如樹折斷。” 24節 “他們被高舉,不過片時就沒有了;他們降為卑,被除滅,與眾人一樣,又如穀穗被割。” 這是約伯對於神如何對待惡人的結論,他的朋友們認為惡人犯罪會在今生受到懲罰,犯大罪會遭遇大災難。約伯不同意這種看法,他說實際上神並沒有立即懲罰這些邪惡的人,很多時候神甚至沒有在他們今生的生命施行懲罰,但是神的眼目鑒察世人,此生的生命比起死後的生命就像轉眼即逝,如果惡人不悔改,等待他們的將是神嚴厲的審判和永恆的死亡。所以需要把終極的眼光加到今生永世, 義人才能持守信仰到底. 在昨天的23章,幾乎每一句都充滿了"我",而今天的24章,卻幾乎每一句都迴避了"我",除了最後一節,約伯向他的朋友發出挑戰,他們誰可以來反駁約伯說的是不對的。這個明顯的對比提醒我們,約伯的我刻意把自己隱藏起來了,所以本章提到的都是與我無關的惡人。我們若把自己歸入義人的行列,當然會對惡人沒有立即遭到"現世報""快快報"而忿忿不平。但若我們也能看到自己真實的光景,隱藏的惡,恐怕就會感謝神允許"那性命難保的人仍然興起"(22節),因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。若不是神用祂豐富的恩慈、寬容、忍耐等我們悔改,今天地上連一個活人也不會存留。因此,神在從旋風中回答約伯之前,還要藉著約伯的第三位朋友比 勒達鏟下最後一鍬,就是明天的25章,把藏在約伯內心深處的那個自以為義的"我"挖出來。 我們總是愛問"神啊,你為什麼這麼做?",換句話說,我們認為神這麼作不對,但是神已在啟示錄明確記載惡人的結局,求神打開我們的屬靈眼睛,認識到自己裡面的驕傲和自以為義,賞善罰惡的主權在神,萬物都掌握在神的手中,求神堅固我們的信心,堅信死後我們要面對的是公義審判的上帝,也會面對憐憫稱讚義人的上帝, 多審視自己的生命,神必會用恩典一步步引導我們來到還未完全認識的神面前,進入向下扎根向上結果的豐盛生命,為神做"從前風聞有你,今日親眼見你"的見證,讓我們所遭遇的各樣事情成為祝福, 這就是苦難,神試練的價值, 哈利路亞,感謝主!

約伯記第二十四章 : 神啊,這樣公平嗎?


2024  年 3月 6 日 約伯記第二十三章 : 約伯再次向神申訴 約伯記第23章 主題:約伯再次向神申訴 弟兄姊妹們平安。上一章我們讀到約伯的朋友以利法責備約伯,說他欺負貧苦無告的人,所以約伯要受苦難。他說約伯不敬畏神,看低神的權能,輕視神的良善,認為神不能把他如何。因此以利法勸告約伯認識神,領受神的教訓,遵行神的話,也要追求神,放棄對金銀財寶的貪念,而且要禱告神,謙卑來到神的面前,神就必然拯救。 第23章就是約伯的答覆。約伯在這一章裡面為自己申訴。 約伯回答說: 如今我的哀告還算為悖逆;我的責罰比我的唉哼還重。 意思就是你們把我的哀告看成對神的悖逆,而我所受的責罰超過比我哀哼的言語還要沈重。 但約伯說- 惟願我能知道在哪裡可以尋見神,能到他的臺前,我就在他面前將我的案件陳明,滿口辯白。我必知道他回答我的言語,明白他向我所說的話。 約伯不要再跟他的朋友做任何的辯論,他要到神的面前陳明,辯駁。神必然明白他要訴說的話,而他也會明白神要告訴他的話。 約伯說:他豈用大能與我爭辯嗎?必不這樣!他必理會我。神不會像他的三個朋友一樣與他爭辯,責備他,神必聽他訴說。明白他的遭遇。約伯深信在神那裡正直人可以與他辯論;這樣,我必永遠脫離那審判我的。 但是,約伯找不到神。他說- 我往前行,他不在那裡,往後退,也不能見他。他在左邊行事,我卻不能看見,在右邊隱藏,我也不能見他。 但是即便這樣,約伯仍然相信神,他說- 然而他知道我所行的路;他試煉我之後,我必如精金。我腳追隨他的步履;我謹守他的道,並不偏離。他嘴唇的命令,我未曾背棄;我看重他口中的言語,過於我需用的飲食。 這一句是經典。約伯即便是遭遇了如此無法解釋的遭遇,他對神的信心仍然不減,口裡仍然是敬畏神的話語。他看重神超過一切。 他說- 只是他心志已定,誰能使他轉意呢?他心裡所願的,就行出來。他向我所定的,就必做成;這類的事他還有許多。神要憐憫誰就憐憫誰,要恩待誰就恩待誰。約伯在這裡說的話表明他對神的完全順服。 接著約伯說:所以我在他面前驚惶;我思念這事便懼怕他。神使我喪膽;全能者使我驚惶。我的恐懼不是因為黑暗,也不是因為幽暗蒙蔽我的臉。 但是約伯還是在神面前很驚惶,懼怕,喪膽,因為他不知道這樣的經歷還要持續多久。約伯害怕的不是這些這些經歷,而是害怕他無法再支撐下去。由此可見約伯看重的是在神眼中的自己,是否遵行神的道,是否討神喜悅,是否能承受神的試驗。 約伯對神的信心可謂是人類所能做的極限。在那樣莫名的遭遇和患難下,約伯仍然不離棄神,不抱怨神,口中不說對神不敬的話,這要有多大的信心和順服才能做到啊!很多時候我們不明白為什麼神會允許一些不義的事情發生,讓我們遭遇人生的患難。讓我們學習約伯的信心,即便在遭遇這一切的時候,仍然看重神口中的話語勝過一切,仍然仰望神,仍然相信神讓我們所承受的患難時不會超過我們能力範圍以外的。神在我們身上有祂自己的時間和計畫,不是我們能夠看見的。我們需要做的就是無條件的相信和順服,因為知道神掌管我們的生命,神的權能勝過一切。感謝主,奉主耶穌基督的名禱告,阿門!    

約伯記第二十三章 : 約伯再次向神申訴


2024  年 3月 5 日 約伯記第二十二章 : 對神和對人的理解都錯了   弟兄姐妹們平安!歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們一起來讀約伯記第二十二章。 主題是:對神和對人的理解都錯了。 對於三個朋友“善惡有報”的言論,約伯在前面一章提出自己的質疑。 約伯指出,惡人並非都會遭到報應,他們雖然不認識神,也不尋求他,卻“諸事亨通”。 約伯的本意並不是為惡人找理由,而是藉此表明反面的推論,惡人並不見得被神懲罰,善人也並不見得凡事順利。 然而,約伯的反思並沒有引起三個朋友的共鳴。 他們仍然堅持自己的神觀。 以利法再一次開口說話的時候,完全放棄了第一次對話中對約伯的同情。 他直接以結果推論原因,駁斥約伯乃是罪大惡極。 對於約伯挑戰神的作為的行為,以利法擔心至極。 他引用約伯評論惡人的言語套用在約伯自己的身上。 指責約伯對沒有聽到神的聲音的抱怨乃是對神的不敬。 不得不說,對神的屬性和對人的動機,以利法都理解錯了。 因此,即便以利法是個正統的福音派,極力呼召人認罪悔改,他的呼召和勸勉卻是毫無用處。   本章的經文分成三段。 第一段,1-11節,以利法定罪约伯。 伯22:2-3 人豈能使神有益呢?智慧人但能有益於己。 你為人公義,豈叫全能者喜悅呢?你行為完全,豈能使他得利呢? 在這兩節中,以利法強調神的主權,但是他所理解的神,是一位高高在上,與人無關的神。 以利法對神主權的理解是正確的,但是他不能理解耶和華神乃是一位願意與人建立關係的阿爸天父。 因此,他不能理解約伯在神沉默時的痛苦,反而認為約伯極力尋求與神和好的舉動是徒勞無益,沒有盼望的。 以利法引用約伯對於自己的評論,實際上他是在諷刺約伯:你說你是智慧人,為人公義,行為完全,那又怎麼樣?就算你是你所說的,神也不會理睬你,因為人的智慧、公義和完全都不能叫神得益處。 伯22:4-5 豈是因你敬畏他,就責備你,審判你嗎?5你的罪惡豈不是大嗎?你的罪孽也沒有窮盡。 以利法的思想無法超越「善惡有報」的神觀。 他仍然從結果來推論原因。 第4節是以利法對約伯的質問。 他是在說,約伯如今遭受極大的苦難,乃是神對他的責備和審判。 而神不會因為一個人敬畏神而審判他,因此,以利法推論:約伯乃是罪大惡極,而且如今仍持續在罪中。 在第6、7、9節中,以利法列舉約伯的“罪狀”。 從這些罪名中我們可以看出以利法乃是根據約伯在遭遇災禍之前顯赫又富足的地位發出的臆想。 以色列的律法中充滿了神對窮人的憐憫。 神限制人“為富不仁”,要求他的子民心存憐憫。 “強取弟兄的物為當頭”、“剝去窮乏人的衣服”、“困乏的人,你沒有給他水喝”、“饑餓的人,你沒有給他食物”、“打發寡婦空手回去”、“折斷孤兒的膀臂“這些罪狀聽起來很像是像約伯這樣”有能力“和”尊貴“的人所作的事情。 因此,以利法斷然指控約伯一定是作了這些不討神喜悅的事情。 而事實並非如此。 很難想像,敬虔如約伯的人會作出這些舉動。 而我們人就會這樣,以一個刻板的印象來概括一群人。 […]

約伯記第二十二章 : 對神和對人的理解都錯了



2024  年 3月 4 日 約伯記第二十一章 : 義人受苦、惡人亨通   弟兄姐妹們平安!我們今天一起靈修的經文是約伯記第二十一章,主題是「義人受苦、惡人亨通」。 第二十一章是約伯和三個朋友關於苦難和犯罪關係的第二輪辯論的結束。在上一章,約伯的朋友瑣法的主要論點是:惡人在今世必有惡報、必受神的懲罰。本章則是約伯的反擊,舉出了許多的反例,講到了一個讓人無法接受的境況,那就是義人受苦,惡人亨通。 約伯 21:1-2 約伯回答說:「你們要細聽我的言語,就算是你們安慰我」。 這裡提到,安慰一個在苦難中的人,最好的方式是細聽,是讓他說出心中的想法,而不是說教。 那約伯想說什麼、他在想什麼呢? 21:5-6 你們要看著我而驚奇,用手捂口。我每逢思想,心就驚惶,渾身戰兢。 也就是說,他在想一個叫他驚奇、驚惶、害怕的東西。 21:7 惡人為何存活,享大壽數,勢力強盛呢? 約伯是個義人。神在第一章稱讚約伯是個義人,約伯自己也認為自己是個義人。他以前一切亨通,蒙神祝福保守,正應了「義人亨通,惡人遭殃」。但現在,這個義人遭受了極大的苦難,他又觀察到世上的許多惡人沒有遭殃,反而興盛。 接著,約伯把「惡人亨通」描寫得非常全面透徹:壽命亨通,勢力亨通,兒孫亨通,家宅亨通,牲畜亨通,歡樂亨通,諸事亨通。而且惡人在信仰上公開拒絕否定神:離開我們吧!我們不願曉得你的道。全能者是誰,我們何必事奉他呢?求告他有甚麼益處呢? 在義人受苦的時候,去思想惡人亨通,甚至亨通的程度,是很痛苦和掙扎的一件事。約伯不能明白為何惡人反而如此亨通,但他不隨從惡人的道,他說:「惡人所謀定的離我好遠」(16節)!他也仍然相信神有超越的知識,他仍不離棄神。 21:22 神既審判那在高位的,誰能將知識教訓他呢? 義人受苦,惡人亨通。不只是在苦難中的約伯為這個掙扎,無法明白,這是歷世歷代許許多多人的疑問和掙扎,因為這似乎與神的公義相違背。 在詩篇73篇,詩人問了同樣的問題,並直接說這讓他心中不平。 詩73:3 我見惡人和狂傲人享平安,就心懷不平。 詩人接著描述了許多惡人如何亨通,義人如何受苦,覺得義人枉然保持清潔、公義。詩人感嘆「我思索怎能明白這事,眼看實係為難」。 但突然,詩人的想法有了一個突破。 詩73:17-19 等我進了神的聖所,思想他們的結局。你實在把他們安在滑地,使他們掉在沈淪之中。他們轉眼之間成了何等的荒涼!他們被驚恐滅盡了。 也就是說,當詩人的眼光只觀注世上的事情,他無論如何都想不明白為什麼「義人受苦、惡人亨通」,但當他進入神的聖所,從一個永恆的眼光,看到最終的結局,他就明白了。所謂的惡人亨通,並非好事,其實是安在滑地,掉在沈淪之中,至終因狂傲犯罪、不認識神而落到荒涼、滅盡的結局。而反過來,義人受苦,也不見得是壞事。苦難讓我們更依靠神,更經歷神,更認識神。約伯經歷苦難,最後發出感嘆「以前風聞有你,如今親眼見你。」 沒有人喜歡苦難,很不容易,很難過,但若我們以對的方式回應,依靠神來勝過,那麼苦難可以於我們有益。 如果只看今生,大部分情況下,善有善報、 惡有惡報。但義人受苦、惡人亨通,也是一個客觀存在,那我們應該如何面對呢? 首先,不羨慕、不隨從惡人的道。這是一個墮落的世界,所以有時不公不義的人照世界的潛規則反而順利,按神的原則過聖潔生活的人反而遭遇不順。但我們要注意自己的心思言行,不為眼前小利而妥協。詩篇 1:1 告訴我們「不從惡人的計謀,不站罪人的道路,不坐褻慢人的座位」。詩37:7-8節也說「你當默然倚靠耶和華,耐性等候祂;不要因那道路通達的和那惡謀成就的心懷不平。當止住怒氣,離棄忿怒;不要心懷不平,以致作惡。」 第二,要有一個永恆的眼光,相信神撐權,神是公義良善的。 記得小時候看過的電影,那時候的電影裡總有很明顯的好人、壞人。那些壞人常常吃喝玩樂,日子過得非常好,而那些好人常常受很多的苦。但我相信看電影的人,都會想做那個好人,不會有人去羨慕那些壞人。因為知道好人、壞人會有不同的結局。某種意義上,人生也是如此,人生不是只有今生這個物質世界,我們有永恆的生命。在神那裡,有絕對的公義公平。 更何況,聖經告訴我們,我們在世上只是客旅,是寄居的,我們永恆的家在神那裡,最重要的,是讓自己的生命能與神對齊,能成長為神喜悅的樣式。我們要有正確的態度來尋求和得著從神來的屬天眼光和屬天能力。讓我們的眼光越過惡人亨通,看見掌管天地的神,注目我們主耶穌基督,用禱告來依靠祂。   我們一起來禱告。 親愛的主,謝謝你用約伯的疑問來提醒我們,不要專注在這個世界上的亨通與否,而是要用永恆的眼光來看待「義人受苦、惡人亨通」。幫助我們看見惡人亨通時不會心懷不平,更是不會去隨從惡行。我們知道你是永遠撐權的、公義的主,幫助我們定睛在你永恆的獎賞上,注重與你的關係,堅持行走合你心意的道路。我們相信惡人終必受刑罰和永遠滅亡,仰望你的終必得救並且永遠蒙福! 謝謝主!求你祝福你的教會,祝福你的兒女們!禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名,阿們!

約伯記第二十一章 : 義人受苦、惡人亨通


2024  年 3月 3 日 約伯記第二十章 : 惡人必有惡報   弟兄姐妹平安,今天我們要來讀約伯記第二十章,主題是:惡人必有惡報。這是約伯的第三位朋友瑣法的第二次講論。瑣法頭一次發言是在第十一章,他責備約伯自以為義,稱他為虛妄,並勸他除掉隱藏的罪。雖然他相當準確地表達了,神洞察一切,人無法向神隱瞞自己的罪,但瑣法對約伯的指控和建議,是基於先入為主的假設,並不適用於約伯當前的困境。所以,他的第一次講論遭到約伯猛烈的反駁。 在上一章中,約伯哀求道:“我朋友啊,可憐我!可憐我!因為神的手攻擊我。” 他也警告說:“你們就當懼怕刀劍,因為忿怒惹動刀劍的刑罰,使你們知道有報應。” 在本章中,被激怒和羞辱的瑣法以牙還牙,高談闊論惡人必有惡報,影射約伯是一個邪惡的偽君子,又一次讓約伯雪上加霜。 約伯記 20:1 拿瑪人瑣法回答說:2 我心中急躁,所以我的思念叫我回答。3 我已聽見那羞辱我,責備我的話;我的悟性叫我回答。 這頭三節把瑣法再次發話的動機清楚顯明:他覺得公開被責備和受羞辱,因此早已強忍怒火多時。現在他要照著他的“思念“ 和“悟性”,大發一番高論。 他的論題是什麼呢?“惡人暫時得勝,但終必滅亡”,也就是第五到第七節的重點: 約伯記 20:5 惡人誇勝是暫時的,不敬虔人的喜樂不過轉眼之間嗎?20:6 他的尊榮雖達到天上,頭雖頂到雲中,20:7 他終必滅亡,像自己的糞一樣;素來見他的人要說:他在哪裏呢? 瑣法關於惡人結局的觀點是正確的,正如詩篇第一篇的作者所說的“因為耶和華知道義人的道路,惡人的道路卻必滅亡。”。瑣法似乎是在強調一個事實:惡人在滅亡之前,是有誇勝、喜樂、尊榮的時候。我們也知道,惡人並不是是馬上有報應,他們甚至能當道,活得長久。但是神的公義審判最終會降臨,不一定發生在惡人的有生之年,而是可能延遲到最後的白色大寶座前、永生和永死的審判的時候。所以說,永恆使一切都成為公平,這正是神的公義所在! 在8~11節裡,瑣法按照他的“惡人在今生就會遭報應”的邏輯,一層層地發揮。首先他認定惡人的結局淒慘:年青力壯時喪命,死後無人紀念,兒女淪為乞丐,去賠還父親所得的不義之財。瑣法在這裡描述惡人的話,與約伯說自己的話幾乎一樣(見第七章),暗示約伯就是他自己所說的那個惡人。 弟兄姐妹,撇開瑣法對約伯的別有用心不說,這裡還是有兩點值得我們的警醒:第一,當一個人不顧一切去謀取不義之財和非分的地位和尊榮時,很可能會付上生命的代價而中年夭折。耶穌在地上也曾經警告說:馬太福音 16:26 人若賺得全世界,賠上自己的生命,有甚麼益處呢?人還能拿甚麼換生命呢?第二,惡人的惡行會殃及後代,使他們也受苦夭折。 第12~19節,瑣法繼續以各樣的比喻來描述惡人的興衰。他生前雖有興旺之時,但他的罪中之樂最終也要化為痛苦;他勞碌的成果將要歸予別人,而他永不能享受真正的喜樂。惡人所愛戀的罪惡,包括口中的惡毒,侵吞的財寶,對窮人的欺壓,強奪的房屋,將來都要償還。 (約伯記 20:17-18) 流奶與蜜之河,他不得再見。他勞碌得來的要賠還,不得享用;不能照所得的財貨歡樂。這是何等悲哀的結局! 最後一段20-29節,我們看到瑣法更直接地影射約伯現在所遭受的,正是神對他的報應。他認定約伯正在犯罪並遭刑罰之中。瑣法在這裡提到:惡人吃飯的時候神的忿怒降下,神的箭要射透他,他的財寶、家產、貨物都歸於無有。這些不正是在約伯記的頭三章裡所描述的嗎?可見瑣法論述眾所周知的惡人有惡報的道理,其實還是為了反擊約伯的辯解,定罪約伯就是一個邪惡的人。雖然他有行善的時候,但如今神的忿怒臨到了。 另外我們注意到,瑣法不再提悔改向善就會重新蒙恩(十一13-20)。也許他認為約伯只是一個注重財富的人,所以認為最好的懲罰是使「他的貨物都要消滅」(28節)。他沒有體會到約伯現在最渴望的,是神向他說話,告訴他受苦的原因,而不是惡人有惡報的高論。 第二十九節:「這是惡人從神所得的分,是神為他所定的產業。」 瑣法急不可耐地作出了結論,認定約伯一點也不冤枉,並且用兩次強調「神」來加強自己的立場,仿佛他就是神的代言人。這句話雖然說得沒錯,卻不適用於約伯, 而且讓約伯更加痛苦。 瑣法的第二次發言與第一次一樣無禮,他的話裡絲毫沒有同情和憐憫,但神卻第二次使用這個工具,藉著他的妄加指責,引導約伯進一步思想「強盜的帳棚興旺,惹神的人穩固」(十二6)的現象,重新思考神的公義和主權,並引發了他在下一章關於惡人亨通的辯論。敬請關注明天的每日靈修。   讓我們一起來禱告: 阿爸天父,謝謝你藉著瑣法讓我們看見論斷人的可怕。人的話語可以是完全正確,為神代言,卻毫無憐憫,唯有定罪,甚至咒詛。求主幫助我們,知道如何去安慰人,而不是去定罪人。也幫助我警醒,遠離罪惡,好讓我們和我們的子孫後代都能蒙你的祝福。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們! 弟兄姐妹,謝謝您的收聽,願神賜你美好的一天,不論你在哪裡,神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。  

約伯記第二十章 : 惡人必有惡報


2024  年 3月 2 日 約伯記第十九章 : 我知道我的救贖主活著 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看約伯記的第19章 – 主題是「我知道我的救贖主活著」。 第19章是約伯第二次答辯比勒達,雖然內容仍有誤解神的說話,但亦有正確的論述。從前面的章節中可以看到比勒達是道德主義者,在他的思想世界中,神是公義的,有罪必有罰,而且神是執行公義的,比勒達認為這是一個必然的方程式。所以,他一直指摘約伯是個罪人,但是這世界並不是道德因果論主宰一切,此時的約伯內心深處開始體會更多了,所以本章可說是約伯記中最動人、最超凡的一章,也有學者認為本章是全書的分水嶺。從這章可以看到約伯的信心,他與比勒達的不同處是比勒達擁抱因果論而約伯擁抱與神的關係。 本章可分為兩個段落, 在第一段1-22節中約伯講了一大堆誤解神的說話。他說他受苦是因神的攻擊。「你們這十次羞辱我」(3節),意思是多次在說話上的攪擾、壓碎等攻擊,令他難以忍受。第4節他又說:「果真我有錯,這錯乃是在我」,意思是:與你們無關,不要胡亂批評我。他再一次說是神傾覆他(6節),接著便講出神怎樣用各種方法苦待他(7-12節)。他說神不聽他的申訴,沒給他機會表白。他說他走投無路,陷於絕境,又說神剝奪了他的名譽與尊嚴。他還說神將他包圍,派出祂的軍旅長久攻擊他(10-12節)。神攻擊他的結果,就是他周圍的親戚朋友每一個都變心,包括弟兄、親戚、密友、在他家中寄居的、使女、僕人、同胞,甚至妻子和小孩子,他們有些人避開他,有些人公開憎嫌及嘲弄他。約伯嚐盡人情冷暖、世態炎涼的滋味。他看看自己身體的形像,骨瘦如柴,牙齒脫落,不禁悲從中來,聲淚俱下。他禁不住說:「我朋友啊,可憐我!可憐我!因為神的手攻擊我」(21節),因為這三個朋友不單沒有可憐他,反而無情地指責他,造成約伯是傷上加傷、苦上加苦,約伯的口氣中,盡是忿怒與無奈。其實約伯錯怪了神,因為他的苦不是神加在他身上,而是撒但。神的手是醫治的手、拯救的手,從來不會加害於祂的兒女。 約伯在第二段(23-29節)突然間體會到了一些真理。在此時約伯覺得沒有人相信他是無辜的,對於在今生能得到公正的審斷已感到絕望,於是他講到他的願望(23-24節),他希望有人將他的言語用鐵筆寫在書上,或者用鉛灌在磐石上,直存到永遠。他相信歷史自有公斷。 25-27節「25 我知道我的救贖主活著,末了必站立在地上。 26 我這皮肉滅絕之後,我必在肉體之外得見神。 27 我自己要見他,親眼要看他,並不像外人。我的心腸在我裡面消滅了!」 就在令人崩潰的破碎之中,約伯突然發現,自己再次被信心抓住了:就像從烏雲之中投射出一道突如其來的亮光,約伯心裡忽然明亮起來,發出了在整個約伯記中最有盼望與亮光也是廣被人喜愛傳頌的一句話:「我知道我的救贖主活著」,並且三次強調「我必在肉體之外得見神」。解經家坎貝爾‧摩根(Campbell Morgan)論到這段經文,他說:「他像一支以空氣撥動的豎琴,在微風的吹拂下,奏出美麗的樂章。」 在這之前,約伯只是盼望聽見神的「呼叫」(13:22;14:15),和「願人得與神辯白」(16:21);但現在,他卻熱切地堅信「我自己要見祂,親眼要看祂,並不像外人」。「救贖主」又被譯為「至近的親屬」(利25:25)指有義務贖回弟兄的親屬,在這裡指神自己(26節)。這不是一個冷漠超然的頭銜,而是一個充滿親情和生命的稱呼,代表至近的親密關係。當約伯在極其痛苦的光景之中,聖靈在約伯的話語中發出了屬天的亮光,帶下安慰人心的力量,就是我們的神是永遠活著的神,也是鑒察一切的神。 在這裡約伯講到了他的信心,就是對自己無辜的信心決不動搖,他對神的信心也是屹立不倒。他相信有救贖主的存在,正在天上,最後會在地上,會為約伯作見證。而將來每一個人,都要「在肉體之外得見神。我自己要見他,親眼要看他,並不像外人。」(27節) 約伯的盼望在於神必會為他辯護伸冤,還他清白,雖然這個指望在目前似乎是看不見的,但約伯期待見主面的那一天,一切都能夠清楚明朗。「我的心腸在我裡面消滅」(27節) 這句話是說約伯何等渴慕他的希望能立刻實現。 總結: 約伯的三位朋友的立場超然,而約伯則是捲入其中的當事人;三位朋友都在場外,約伯卻在場內。因此,比勒達對惡人命運的描寫只是理論,神只是神學公式中的一個係數,人生只是公式計算的結果。但是,約伯的視角卻完全不一樣,他所體會到的是關係、是生命。過去,神與他有「密友之情」(29:4)。現在,這位「密友」莫名其妙地在他最需要的時候隱藏了,但卻在約伯被人「用言語壓碎」(2節)之後,出人意外地向他啟示了一個新的關係:神不止是他的「密友」,而且是他的「救贖主」,是他生命中「至近的親屬」!但是,此時約伯還不清楚「救贖主」到底意味著什麼,他所盼望的只是把自己從罪名中救出來,而不是洗刷自己的罪,將自己「從罪惡裡救出來」(太1:21)。所以神接著要繼續使用第三個工具,讓約伯認真地思考:自己到底需要這位「救贖主」救贖什麼? 最後,相信很多人都被「我知道我的救贖者活著」這首詩歌深深感動著,歷史上有許多美好的基督教詩歌,經常都是在最深的黑夜裏,詩人發自內心深處的頌讚歌聲,傳頌於後世,至今仍使我們得著安慰和感動:   我知道我的救贖者活著,祂是永活的主; 當我在深谷迷失時,祂領我走正義路。   我知道我的救贖者活著,祂是永活的主, 當我在曠野孤獨時,祂伴我作我的燈。   我知道我的救贖者永遠活著,我心不再憂慮, 我要在每一個日夜中,領受祂的豐盛之愛。   我知道我的救贖者永遠活著,我靈不再沉睡, 當號角響起的那一天,我將見祂榮光之面。   哈利路亞! 今天的podcast就到這裡結束了, 期待明天再相會, 願神祝福大家!

約伯記第十九章 : 我知道我的救贖主活著



2024  年 3月 1 日 約伯記第十八章 : 無情的宣判 伯18 主題:「無情的宣判」 經過了第一回合的辯論,約伯的朋友發現約伯並沒有聽勸悔改,就進入第二回合更加激烈的辯論。這一章,是第二個朋友,書亞人比勒達,的回應。這次他的語氣明顯不耐煩,毫無修飾的言語,直接責備約伯,並列出惡人該得的審判,以此為結論「不義之人的住處總是這樣,此乃不認識神之人的地步」。如此《無情的宣判》,對約伯而言是羞辱的言語,攪擾他,苦待他、將他壓碎。 首先,比勒達責備約伯(v1-4) (v1-2)「1書亞人比勒達回答說: 2 你尋索言語要到幾時呢?」約伯掏心掏肺的敞開心扉,比勒達聽了卻認為約伯在對話中挑語病,找藉口為自己開脫、辯解,認為約伯沒有用心聽他們的勸戒,也沒有認真思考,所以他說,「你可以揣摩思想,然後我們就說話。」實際上不是約伯沒有在聽,而是他們沒有用心在聽約伯的肺腑之言,是他們在為自己對神有限的認知來為神辯護。約伯認真聆聽、反覆思考、沈澱消化之後,發現自己確實有不明白的地方。約伯相信神是公義、是慈愛的,相信神在一切之上掌權,他知道自己不是因為犯罪而遭受刑罰,他相信神必另有原因,只是他不知道是什麼原因,所以他在神面前承認自己不明白,並祈求神向他顯明。約伯這些話,在這三個朋友耳中聽起來,卻是不堪入耳。 (v3)「我們為何算為畜生,在你眼中看作污穢呢?」比勒達因約伯的言語被冒犯,感覺約伯把他們當作沒有理智和人性的牲畜,輕看他們的言論。實際上,這三位朋友確實如牲畜,自以為是,又沒有同理心,還不斷說攻擊的話污穢約伯。 (v4)「你這惱怒將自己撕裂的,難道大地為你見棄、磐石挪開原處嗎?」比勒達認為,不是神撕裂約伯,是約伯的怒氣摧殘了自己。他告訴約伯,醒一醒吧,就算約伯發烈怒撕裂自己,也不會改變什麼。比勒達等人認定約伯因犯罪而遭受報應,所以無法接受為何約伯還要為自己開脫,堅持說義人也會遭遇患難,比勒達指責約伯,難道世界繞著約伯而轉,人生道理和原則因約伯發怒而改變軌跡,因果報應的法則因約伯而廢除?實際上,這三位朋友狂傲自大,以為因果報應的法則為世界運作的軌道,認為絕不能更改,也絕對沒有例外。他們無情的控告,撕裂了約伯,加添了約伯心靈上苦楚。 接下來,比勒達列出惡人的報應(v5-21) 此《無情的宣判》,言下之意就是指約伯是惡人,必遭受報應,毫無指望。我把此《無情的宣判》分為五個部分: 第一:亮光變為黑暗 (v5)「惡人的亮光必要熄滅,他的火焰必不照耀。」指生命的盡頭。 (v6)「他帳棚中的亮光要變為黑暗,他以上的燈也必熄滅。」指他的家,也要變為黑暗。比勒達的論點就是惡人的帳棚必歸於無有(參伯8:22),指約伯因犯罪而生命短暫。 第二:陷入網羅 (v7-10)「7他堅強的腳步必見狹窄;自己的計謀必將他絆倒。8 因為他被自己的腳陷入網中,走在纏人的網羅上。9 圈套必抓住他的腳跟,機關必擒獲他。10 活扣為他藏在土內,羈絆為他藏在路上。」指約伯自以為堅強的腳步必越走越狹窄,必陷入惡人和自己設下的網羅與陷阱。比勒達認為約伯在自己的計謀和詭詐中,自投羅網,絆倒自己,自作自受,罪有應得。意想不到的災害必突然臨到,如埋藏的陷阱。 第三:驚嚇追趕,禍患等候 (v11)「四面的驚嚇要使他害怕,並且追趕他的腳跟。」無形的驚嚇追趕,無路可逃。一般而言,做虧心事的人會有這種甩不掉的驚恐驚嚇。 (v12)「他的力量必因飢餓衰敗,禍患要在他旁邊等候。」比勒達認定這些禍患早已在旁守著隨時攻擊約伯,使他失去一切而貧窮挨餓,至終衰敗。 第四:被吞吃、被拔除 (v13)「他本身的肢體要被吞吃,死亡的長子要吞吃他的肢體。」暗示約伯被身上的毒瘡侵蝕,直到死亡將他完全吞滅,取了他的命。 (v14)「他要從所倚靠的帳棚被拔出來,帶到驚嚇的王那裏。」指約伯失去家園,連根拔起,即將失去性命。 (v15)「不屬他的,必住在他的帳棚裏,硫磺必撒在他所住之處。」指約伯不但失去家園,他的帳棚也要被陌生人佔據,之後還要被毀滅,不再有人居住。 第五:徹底毀滅,不被記念,無子無孫 (v16)「下邊,他的根本要枯乾;上邊,他的枝子要剪除。」形容約伯如一棵樹枯乾,從根到枝子,徹底的被滅絕。 (v17)「他的記念在地上必然滅亡,他的名字在街上也不存留。」認為像約伯這樣的惡人將不再被記念。實際上,約伯的名字和他的經歷後來被列入舊約聖經,一直到如今仍被記念,因為神說約伯完全正直,敬畏神,遠離惡事。 (v18)「他必從光明中被攆到黑暗裏,必被趕出世界。」指約伯從無定處的漂流,到至終的死亡。 (v19)「在本民中必無子無孫,在寄居之地也無一人存留。」再次暗示約伯痛失兒女的苦楚,絕子絕孫,這是他犯罪受罰的憑據。 最後,比勒達總結: (v20)「以後來的,要驚奇他的日子,好像以前去的,受了驚駭。」指約伯如此的遭遇是惡人的結局,將成為後人的警戒。 (v21)「不義之人的住處總是這樣,此乃不認識神之人的地步。」這是比勒達的結論,他口中的不義之人,以及不認識神之人,就是約伯。這裏列出來的遭遇,是約伯該受的報應。 親愛的,您今天讀了這段《無情的宣判》,是否如約伯一樣,心被攪擾,被這些話壓碎,苦不堪言?如此《無情的宣判》,一點都沒有幫助,沒有安慰憂傷的心,沒有扶持軟弱之人,也沒有堅固搖擺的信心,反而使人心寒。親愛的,人也許會給你一系列《無情的宣判》,但要知道,我們有一位已經升入高天尊榮的大祭司,就是神的兒子耶穌,祂能體恤我們的軟弱,所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前,必能得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。阿們? 讓我們來禱告: 主啊,感謝祢,給我們留下約伯記,好讓我們能夠來謙卑學習。求主幫助我們,不要把自己有限的知識當作定罪的工具,不要以《無情的宣判》斷絕了他人的希望。也求主幫助我們,不受他人《無情的宣判》影響,因為人不是審判官,唯有主祢才是萬物的主宰,將來所有人都要來到祢的面前為我們的一生交帳。所以,求主幫助我們,天天來到祢施恩寶座前,坦然無懼的向主傾心吐意,並得主憐恤,蒙主恩惠,作我們隨時的幫助。奉耶穌的名禱告,阿們!

約伯記第十八章 : 無情的宣判


2024  年 2月 29 日 約伯記第十七章 : 義人要持守所行的道   弟兄姐妹們平安!我們今天一起靈修的經文是約伯記 第十七章,主題是「義人要持守所行的道」 約伯記十六,十七章是約伯回覆他的第一個朋友以利法的批評。約伯已經跟以前不一樣了。他說以前的我,也會用言語攻擊落難的朋友。現在的我,會用口來安慰,鼓勵落難的朋友。從自以為義的三個朋友身上,約伯看見他們的膚淺,看見他們論斷落難的人,被一些偏執的想法圈住而不自知。今天我們來看第十七章,約伯如何繼續上一章,回覆他的朋友以利法。        1. 我的心靈消耗,我的日子滅盡;墳墓為我預備好了。        2. 真有戲笑我的在我這裡,我眼常見他們惹動我。 當約伯經歷到這麼多撒但的攻擊,萬念俱灰,彷彿無力活下去,沒有盼望,得到的卻是來自他三個好朋友的嘲笑戲弄,常常被他們用言語消遣,汙衊,影響約伯的心情。  3.  願主拿憑據給我,自己為我作保。在你以外誰肯與我擊掌呢? 好朋友不是應該有福同享,有難同擔嗎?擊掌,表示朋友之間的立約。曾經一起立約的好朋友,現在約伯有難,卻得不到他們的支持,這樣的關係,還能算是好朋友嗎?約伯覺得只有主,才是他永遠的朋友,除了主以外,沒有人肯與他擊掌,與他立約。惟有主,願意拿憑據給他,為他作保,為他作見證。見證約伯是無辜的。 4. 因你使他們心不明理,所以你必不高舉他們。 約伯的三個朋友,自以為是,說出的話,帶有很深的成見,卻自認為他們是有智慧的人。他們對於這麼多苦難的事情發生在約伯身上,不能解釋,也不明白,就隨便定罪,認為一定是約伯不敬畏神。不認為災難會無緣無故,降臨到正直的約伯。反而逼約伯認罪,不能體會約伯經歷這麼多苦難後的感受。此時約伯認識到,是神使他們心裡不明理,神必不高舉他們,意思是神必不會贊同他們所說的,包括對約伯經歷的苦難的解釋,對約伯的定罪。 5. 控告他的朋友、以朋友為可搶奪的,連他兒女的眼睛也要失明。 約伯向神控告他的朋友,因他們的成見,對約伯不明理的控訴,好像以為可以搶奪了約伯的正直,約伯的公義,是對約伯不公平的對待,是對約伯人格的汙衊。他們好像瞎子,心被蒙閉, 連他們的家人兒女也會受到影響,也要成為失明的人。  6. 神使我作了民中的笑談;他們也吐唾沫在我臉上。 約伯經歷的苦難眾人皆知,卻被誤解而成為嘲笑的對象,約伯受盡羞辱,甚至被人唾棄。 7. 我的眼睛因憂愁昏花;我的百體好像影兒。 疾病和苦難使約伯的身體極端虛弱,生命脆弱到好像已經走到盡頭,即將要消失一樣。   8. 正直人因此必驚奇;無辜的人要興起攻擊不敬虔之輩。 正直的人會感到奇怪,為什麼約伯竟遭遇如此可怕的苦難。自以為是的認為一定是約伯不敬虔,犯罪得罪神,才會受到這些懲罰。 經歷這些苦難和疾病的約伯,身體生命已經非常脆弱,還被人誤解,嘲笑甚至羞辱,被冠上是不敬畏神的人。經過一段時間,約伯慢慢的明白了,他是無辜的,不管別人如何指責定罪約伯,他可以不理會這些言語攻擊,來自這些自以為正直的人。別人不能解釋,不明白約伯為何經歷這些苦難,可是約伯知道該如何面對。  9.  然而,義人要持守所行的道;手潔的人要力上加力。 約伯明白自己沒有犯罪,沒有得罪神,經歷苦難,並不是來自神的懲罰。作為一個義人,應該繼續持守所行的道;作為一個手潔心清的人,還要力上加力。他可以不理會別人誤會他,雖然飽受委屈,該作的,還是要繼續作,更努力堅持下去。 10. 至於你們眾人,可以再來辯論吧!你們中間,我找不著一個智慧人。 約伯決定放膽與三位朋友辯論,因為他確信是神「使他們心不明理」,所以神也「必不高舉他們」。朋友們的指責,再次暴露他們缺乏智慧。 […]

約伯記第十七章 :義人要持守所行的道


2024  年 2月 28 日 約伯記第十六章 : 極致患難中仍舊仰望神 約伯記第16章 主題:極致患難中仍舊仰望神 弟兄姊妹們平安。今天我們來讀約伯記第16章。這一章是約伯對他朋友以利法在15章的斥責的回應。 約伯首先說 – 這樣的話我聽了許多;你們安慰人,反叫人愁煩。虛空的言語有窮盡嗎?有什麼話惹動你回答呢?也能說你們那樣的話;你們若處在我的境遇,我也會聯絡言語攻擊你們,又能向你們搖頭。但我必用口堅固你們,用嘴消解你們的憂愁。 約伯就告訴以利法不要再重覆講一樣的話,什麼惡有惡報,約伯自己的看法不能改變傳統觀念,說約伯不應該說出沒有益處的話,影響別人的信仰等。約伯說這樣的話他已經聽了很多,這些話反而使人愁煩,在傷口上不斷的撒鹽。這些話反而使他更痛苦。而且人生的事並不是全是惡有惡報,善有善報,約伯現在的遭遇並不是因為他做錯了什麼,有什麼罪孽,這不是這些朋友可以理解的。但現在約伯自己走過這個經歷,若是他朋友有同樣的遭遇,他可以幫助到他們,而不是不斷的言語攻擊,讓他們不斷的憂愁。 藉著約伯控訴 我雖說話,憂愁仍不得消解;我雖停住不說,憂愁就離開我嗎?但現在神使我困倦,使親友遠離我,又抓住我,作見證攻擊我;我身體的枯瘦也當面見證我的不是。主發怒撕裂我,逼迫我,向我切齒;我的敵人怒目看我。他們向我開口,打我的臉羞辱我,聚會攻擊我。神把我交給不敬虔的人,把我扔到惡人的手中。我素來安逸,他折斷我,掐住我的頸項,把我摔碎,又立我為他的箭靶子。他的弓箭手四面圍繞我;他破裂我的肺腑,並不留情,把我的膽傾倒在地上,將我破裂又破裂,如同勇士向我直闖。 約伯已經被攻打的體無完膚,所以只能縫麻布在我皮膚上,把他的角放在塵土中。他的臉因哭泣發紫,在他的眼皮上有死蔭,就是快要垂下來了。 但即便是這樣,經歷如此突然到來的患難,又要面對朋友的攻擊,約伯說 – 我的手中卻無強暴;我的祈禱也是清潔。約伯仍然沒有犯罪,說任何不義的言語。 接下來約伯呼求 – 地啊,不要遮蓋我的血!不要阻擋我的哀求!現今,在天有我的見證,在上有我的中保。我的朋友譏誚我,我卻向神眼淚汪汪。願人得與神辯白,如同人與朋友辯白一樣;因為再過幾年,我必走那往而不返之路。 這一章讓我想到empathy,共情。羅馬書12:15 – 要與喜樂的人一同喜樂,與哀哭的人一同哀哭。這個很重要。設身處地的去感受對方的處境才能知道怎樣去實際的安慰和禱告,而不是一味的講大道理。不是每一個患難都是因為我們做錯了事,不是因果報應,而是每一個我們經歷的患難都是神允許的,也是神知道的, 而祂也會賜給我們足夠的恩典來面對。神有祂的計畫和時間,發生在我們身上的每一件事都有神的計畫和旨意在背後。其實有時並不需要講太多安慰的話,因為若不是我們親身經歷,很多患難我們是無法真正體會其中的痛苦和不易的。其實我們只需要靜靜的為有需要的肢體禱告,陪伴在對方身邊,提供實際的幫助比滔滔不決的講很多話更適合。 求神賜給我們有共情的智慧和恩賜,教導我們應該如何幫助和安慰身邊有需要的人。也求聖靈幫助我們在經歷患難的時候我們回到神面前來禱告,為我們自己禱告,為得罪傷害我們的人禱告,為我們的軟弱禱告,為這個患難來禱告。我們禱告不是要求神挪走患難,而是像耶穌的禱告一樣- 說:父啊!你若願意,就把這杯撤去;然而,不要成就我的意思,只要成就你的意思。順服神的旨意,求神幫助我們經歷祂要我們經歷的患難,因為就是在患難中也是歡歡喜喜的;因為知道患難生忍耐,忍耐生老練,老練生盼望;盼望不至於羞恥,因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。 奉主耶穌基督的名禱告,阿們!

約伯記第十六章 : 極致患難中仍舊仰望神



2024  年 2月 27 日 約伯記第十五章 : 為何勸告變為控告 弟兄姐妹們平安!歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們來讀約伯記第十五章。 主題是:為何勸告變為控告。 約伯遭遇極大的災難之時,三位朋友特地從遠處趕來,他們最初的意圖都是想要陪伴和安慰朋友約伯。 但約伯在痛苦中發出的哀歎和對神的詢問讓他們感覺他們的神被冒犯。 約伯的朋友們認定約伯遭遇的苦難是因為他的罪,他們認為有必要說服約伯認罪悔改。 約伯的朋友門輪番勸告約伯,而約伯則一一回應。 以利法是第一個開口勸告的朋友。 在第四章中以利法如同一位溫和的長者,先對約伯表達肯定和同情,之後才發表自己深思熟慮、四平八穩的長篇大論。 他認為自己的勸告如此有理,約伯一定會欣然同意並且認罪悔改。 但是約伯並沒有如他所願,反而指責以利法作為朋友,並未以慈愛待自己。 在第一輪的申辯中,約伯指出他的朋友們所說全無新鮮之處,“你們所知道的,我也知道,並非不及你們。 “(伯13:2)而他們為神的辯護,其實並不是來自於神的啟示,反而是自以為是的欺哄。 面對約伯的拒絕,以利法的自尊受到打擊。 作為朋友,他忘記了他起初想要説明約伯走出困境的本意,反而抓住約伯言語中的自我辯護和對朋友們的攻擊,拋棄了原本的溫和口吻,變成犀利和無情的控告。 在本章中,以利法先是針對約伯的辯護指責他自高自大,自以為有智慧;然後長篇累牘地描述惡人若不悔改會有何種淒慘的結局。 而這些描述都映射約伯當前的處境,雖然沒有明說,以利法事實上就是在指控約伯就是這個惡人。 為何以利法的勸告變為控告呢?我想這是因為他無意站在約伯的角度著想。 他的理論雖然正確,卻沒有正中靶心,於約伯的處境毫無説明。 而以利法內心的驕傲和自我,讓他撕下了“説明者”的面具,從一個溫和的智者變成一個無情的控告者。 真正犯罪,需要赦免的人不是約伯,而是他的三個朋友。 就如神在最後對他們的評論:我的怒氣向你和你兩個朋友發作,因為你們議論我不如我的僕人約伯說的是。   本章的經文分成兩個段落。 第一段,1-16節,指責約伯的話愚昧而有罪。 伯15:2-3 智慧人豈可用虛空的知識回答,用東風充滿肚腹呢?3他豈可用無益的話,和無濟於事的言語,理論呢? 這兩節以利法怒懟約伯在第十二章中宣稱的。 十二章三節中約伯說自己「但我也有聰明,於你們一樣,並非不及你們。 “以利法沒有用心傾聽約伯所想要表達的意思,認為他為自己的辯護是”虛空的知識“,如約旦平原上乾熱的東風一樣沒有益處,是”無益的話“和”無濟於事的言語和理論“。 從這兩節中以利法已經定下基調:約伯並非智慧人。 接著他從以下幾個方面指控約伯: 以利法控告約伯不敬畏神(4-6節)。 第四節,以利法無情地控訴約伯:“你是廢棄敬畏的意,在神面前阻止敬虔的心。 “以利法所認為的敬畏和敬虔就是盲目地接受神的管教,即便不明白也不能還嘴。 他在第五六兩節中認定約伯「以口犯罪」。 這是個很值得商榷的觀念。 對神的旨意存疑和在禱告中求問神、與神對話並不表示對神的不敬畏。 約伯並未以口犯罪,他只是對神的作為不理解。 作為一個真實的信徒,我們被神賦予了思考的權利,思考讓我們的生命成長。 反之,即便不理解也不求問,並非神所希望我們成為的信徒。 耶穌鼓勵他的門徒求問。 […]

約伯記第十五章 : 為何勸告變為控告


2024  年 2月 26 日 約伯記第十四章 : 人生苦短   弟兄姐妹們平安!我們今天一起靈修的經文是約伯記第十四章,主題是「人生苦短」。 到第十三章,約伯與他的三個朋友完成了第一輪的辯論。三個朋友本是來陪伴、安慰苦難中的約伯,但因著他們刻板的因果論,偏面的神學觀,認為既然神是公義的,那麼約伯遭受苦難必然是因為他犯罪。這使得約伯痛苦萬分,他竭力駁斥他們、竭力維護自己的無辜,但他也無法理解為何災難會臨到他。 約伯的可貴之處在於他不離開神,在痛苦與困惑交織之下,他來到神的面前,想要探索人生的意義。可惜因為當時神的啓示不完全,約伯對神的認知有偏差,又處在極深的痛苦之中,所以,他對人生的看法也是全然負面,全然虛無,但可引人思考。 約伯 14:1-6 「人為婦人所生,日子短少,多有患難。出來如花,又被割下;飛去如影,不能存留。這樣的人你豈睜眼看他嗎?又叫我來受審嗎?誰能使潔淨之物出於污穢之中呢?無論誰也不能。人的日子既然限定,他的月數在你那裡,你也派定他的界限,使他不能越過;便求你轉眼不看他,使他得歇息,直等他像雇工人完畢他的日子」。 在這6節中,約伯悲嘆人生苦短、無常、有限。對約伯而言,輝煌的往日如同凋謝的花一般虛妄,轉眼就不見了。人的生命十分短促,年限已定、且生在污穢中。像這樣的受造物價值幾何?神不可以手下留情,使他有生之年自由自在地活一段日子嗎?相信這不只是約伯當時的心情,更是現在許多人的掙扎,覺得人生苦短,自己又無能為力。 若沒有神,若只在今世有指望,人生大概就是如此,人是如此的渺小、無奈。然而,若有神,若有永生,看法就大大不同了。人雖渺小,神卻是偉大,神定睛在我們身上,正是要塑造我們,為永恆作好準備。人生的苦短更應該讓我們來認識並信靠恩典全能、永遠掌權的神。弟兄姐妹們,這是一個墮落的世界,苦難是常態,在苦難中我們要來到神的面前,從神那裡得力量、得盼望、得安慰,而不是因苦難而抱怨神、遠離神。神是叫我們永遠有盼望的神,神可以帶領我們在苦難中成長,也可以讓危機變成轉機。 其實,人真的是弱小、有限,認識到這一點,本身不是壞事, 可以給我們的信仰帶來極大益處。因為這樣的認識不僅保守我們脫離驕傲,也促使我們進到耶穌基督的恩典裡面,知道靠自己不行,但靠神就行。 其實,人生也確實是短暫,然而,當我們認識到這一點,並不是要停留在嘆息中,而是要「愛惜光陰」(弗五16),並且向神禱告:「求禰指教我們怎樣數算自己的日子,好叫我們得著智慧的心。」(詩九十12)求主讓我們在短暫的人生中,成就祂永恆的榮耀! 在第7-12節,約伯拿人跟樹和海水作比較,悲嘆人死不能復生。他得出結論,人不如樹,樹砍了還可再生,但人卻一去不復返,所以人生沒有價值,沒有意義。 是的,若我們只有今生,只有在這個世界上的幾十年,那麼,或短、或長,都沒有太大的意義。感謝神,我們現在有神完整的啓示,我們知道我們是神所造,是有意義有目的,我們的生命不只是今生的幾十年。主耶穌已經完成了救贖大工,相信他、跟隨他的人,就有永遠的生命。就象在啓示錄中所描述的,將來,會有新天新地,神與人永遠同住,神會擦去我們的眼淚,不再有悲哀,不再有死亡。 在第13-17節,約伯非常害怕神的怒氣,他覺得神數點他的腳步、窺察他的罪過,一一記下,要嚴嚴地處罰他。所以他求神將他藏在陰間,存於隱密處,直等神的忿怒過去。約伯也求神記念他。 記不記得,當約伯跟他的朋友辯論時,他認為自己全然公義,沒有任何差錯。但當他來到神的面前的時候,他意識到自己可能也是有罪的。羅馬書3:23節說「世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀」。所有人的所有的罪,無論大小,都在神的面前赤露廠開,無法隱藏。約伯當時並不認識神的公義和恩典,他以為神盯著他,為要挑錯懲罰。今天,我們知道,神有公義,也有恩典。神的公義讓我們意識到自己無法達到神的標準,我們需要恩典和救贖。神的恩典已經為我們預備了出路,就是他獨生愛子耶穌為世人的罪捨命,使凡信他的人,都可以因他被神赦免。所以,我們不再需要去躲避神的忿怒(也躲避不了,因為神是無所不在、無所不知的),在耶穌基督里,神已經赦免了我們所有的過犯。這是何等大的恩典! 其實,約伯也隱隱知道,神在苦難中塑造他。他在第15節說「你呼叫,我便回答;你手所作的,你必羨慕」。「你手所作的」就是你手所作的工,神手所作的工就是指約伯自己。「你必羨慕」是說你必喜歡,必合你的心意。約伯當時是隱隱知道這一點,不是非常清楚,所以他也不斷在神面前訴苦。今天,我們基督徒應該清楚知道,我們所經歷的一切,都是神在塑造我們,好讓我們合他的心意。以弗所書 2:10說 「我們原是他的工作,在基督耶穌里造成的,為要叫我們行善,就是神所預備叫我們行的。」 在第14節上,約伯問了一個很重要的問題:人若死了豈能再活呢?主耶穌在約翰福音十一章25和26節回答了这个問題:「復活在我,生命也在我。信我的人雖然死了,也必復活,凡活著信我的人必永遠不死。」 在本章最後的5節,約伯進一步地悲嘆人生無耐,只有疼痛悲哀。 14:18-22 「山崩變為無有,磐石挪開原處。水流消磨石頭,所流溢的,洗去地上的塵土;你也照樣滅絕人的指望。你攻擊人常常得勝,使他去世;你改變他的容貌,叫他往而不回。他兒子得尊榮,他也不知道;降為卑,他也不覺得,但知身上疼痛,心中悲哀。」 他以地震和洪水來形容人的命運:地震使山崩地裂,洪水使大地變形,神也照樣使人常經變亂,改變人的容貌,使他終於歸於死亡,對於人世間的一切,甚至是骨肉之親,也完全隔絕了! 這個世界的確有太多我們無法預料的「變亂」,而這些變亂會讓我們落入極深的懼怕和絕望中!然而,當我們知道全能的神、永永遠遠的神眷顧我們,保護我們「如同保護眼中的瞳人」(申三十二10),我們的心中就有安息,就有盼望! 因著認知的有限和偏差,約伯認為神攻擊他。他不知道這些攻擊不是從神而來,只是神允許魔鬼仇敵的攻擊;若他知道這些是因為神看得起他,而非神要攻擊他,神是用他來堵住仇敵對世人的攻擊,是要透過他叫神得榮耀,那麼他對人生的看法就會全然不同了。 當我們看事情不是從神的角度去看時,我們就會專注在自己的痛苦當中,並且誤解神。神有祂的心意,神的智慧也高過我們的智慧,神所允許臨到我們身上的,雖当时我們不明白,但必有美意。若我們能夠明白神的看法,若聖靈開啟我們,明白一切所發生的,我們就更有力量去面對痛苦。如果約伯知道並能看見,就知道這一場仗一定會過去,他可以與神一起得勝。其實神和魔鬼都在等約伯說的一句關鍵的話,就是「無論如何我也不離棄神」。只要有這句話,魔鬼的攻擊就會被瓦解。所以,我們在苦難中,要求神讓我們可以看得見背後的意義。   我們一起來禱告。 親愛的主,感謝你!感謝你的救贖的恩典,感謝你給我們永生的盼望。因著認識你,因著你的引領、保守,我們的人生可以超越今生、超越苦短,我們可以活在得蒙赦免的平安和喜樂中。謝謝你讓我們的生命有意義,幫助我們能活出有意義、有價值的生命!願你親自引領我們的人生,好能榮耀你的名! 謝謝主!求你祝福你的教會,祝福你的兒女們!禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名,阿們!

約伯記第十四章 : 人生苦短


2024  年 2月 25 日 約伯記第十三章 : 我願與神理論   弟兄姊妹平安,今天我們學習《約伯記》第13章,主題是“我願與神理論”。本章共28節,可以分為兩部分。第一部分1-19節是約伯繼續他對瑣法的回應;第二部分20-28節約伯祈求與神對話。下面讓我們來分段查考神通過約伯的口傳達給我們的資訊。 第一部分1-2節「這一切,我眼都見過;我耳都聽過,而且明白。你們所知道的,我也知道,並非不及你們。」約伯再次強調他也知道和明白瑣法對他所講的大道理,然而只是這些大道理並不能解決約伯現在所遭遇的苦難。約伯只能從神那裡尋求答案,因此第三節約伯說「我真要對全能者說話;我願與神理論」,可譯為「我願向神辨明我的案情」,約伯不是為了爭個輸贏,而是要明白自己錯在哪裡。約伯會在本章後面展開他要對神所說的話。第4-5節「你們是編造謊言的,都是無用的醫生。惟願你們全然不作聲;這就算為你們的智慧!」約伯反駁三位朋友,說他們是為神說謊話的,後面6-12節也做了更加詳細的解釋。也挖苦他們,將他們比喻成「無用的醫生」,診斷不出來約伯遭難的真實原因,卻妄加論斷。由此約伯給他們的告誡就是願他們「全然不作聲」。這個情景讓我想起有時候家人或者自己生病的時候,有人會說你要注意保暖,注意鍛煉身體,保養等等。當然有的時候我們生病的原因,確實是自找的,是由於不注意保暖或者其他原因導致的;但也有的時候是防不勝防的。這時候,我們更希望他人給與直接的幫助,或者是溫暖安靜的陪伴,而不是一些無謂的建議。因此我們在勸勉人、安慰人的時候,請不要空談大道理,而應該存「溫柔的心」互相擔當「各人的重擔」第8節「你們要為神徇情嗎?要為祂爭論嗎」,原文是「你們要抬起祂的臉來嗎」,意思是自作聰明地用謊言來偏袒真理的神。這裡約伯看出來他三位朋友並不知道神為何允許這樣的災難臨在他身上,只是為了自願其說,而假裝代表神說話,像是為神申辯。然而神不需要你虛假的為祂辯護,這樣的做法就好像是「欺哄」神。所以第9-10節,約伯說「祂查出你們來,這豈是好嗎?人欺哄人,你們也要照樣欺哄祂嗎?你們若暗中徇情,祂必要責備你們」。第11節「祂的尊榮豈不叫你們懼怕嗎?祂的驚嚇豈不臨到你們嗎?」,是說三位朋友其實並不敬畏神,所以敢憑己意替神撒謊。第12節「你們以為可紀念的箴言是爐灰的箴言;你們以為可靠的堅壘是淤泥的堅壘」。約伯再次挖苦三位朋友,把他們認為的箴言看為「爐灰的箴言」,把他們認為可靠的堅壘看為「淤泥的堅壘」。這時約伯的話語越來越刻薄,越來越出於血氣。後面的第13-19節我們可以看到約伯更加激烈的爭論。這一段每一句都充滿了「我」,是約伯的「我」與人的爭論。第19節「有誰與我爭論,我就情願緘默不言,氣絕而亡。」換句話說,就是誰再與他爭辯,他就死給誰看,從這裡我們可以感受到約伯對三位朋友的惱怒。然而約伯根本停不下來,此後又跟朋友們爭辯了兩個回合,因為他實在太痛苦了,不吐不快。但即使這樣,約伯也不肯用「認罪-赦免-蒙福」的「屬靈公式」去換取祝福,而是一定要搞清自己與神之間的關係出了什麼問題,堅持向神說出心聲,正如第13節所說「讓我說話,無論如何我都承當」。第14節「我何必把我的肉掛在牙上」意思不是很明確,可能比喻約伯的話會給自己帶來危險,就像動物用牙齒叼著獵物,會引起其他動物的爭奪。「將我的命放在手中」感覺像隨時可能沒命的樣子,也是約伯對自己危險情況的展現。第15節「祂必殺我;我雖無指望」容易產生歧義。原文直譯是「看哪,祂要殺我,但我仍要等候、仰望祂」,表明約伯堅持自己無罪,正如第18節所說「我已陳明我的案,知道自己有義。」,同時也表明約伯也堅信神是公平、公義的,正如第16節所說「這要成為我的拯救,因為不虔誠的人不得到祂面前」。約伯完全不能理解神在自己身上工作的原因,但他的信心卻沒有掉,因為真正的信心,不是相信神會賜福,而是相信神是公義良善、大有能力的造物主,除祂以外「再沒有真神」,因此約伯始終想要在神「面前還要辯明」他所行的。下面我們看看約伯要跟神如何辨明他的所行。   第二部分第20節「惟有兩件不要向我施行,我就不躲開你的面:」不是約伯在和神討價還價。因為這裡的「躲開你的面」,原文與《創世記》4章第14節該隱說的「不見你的面」是同樣的用詞,就是「我就不會從你的面前被驅逐」的意思。我們看約伯要求神不要向他施行的兩件事是什麼?就是「把你的手縮回,遠離我身;又不使你的驚惶威嚇我。」這裡中文的意思容易產生歧義,如果大家查考英文新譯本,會發現約伯希望的是神把祂的「手縮回,遠離」約伯,也不再使神的「驚惶威嚇」約伯,即希望神不要再施重壓給他,也不要再驚嚇他,顯現了約伯已經快要承受不住現在所受的苦難了。第22節「這樣,你呼叫,我就回答;或是讓我說話,你回答我」約伯直抒心意,提出願意與神對話。在祈求與神對話前約伯也承認自己有罪,正如第23節,約伯說「我的罪孽和罪過有多少呢?求你叫我知道我的過犯與罪愆。」,也在第26節坦白承認自己「幼年的罪孽」。23節約伯一口氣列舉了四種可能的「罪孽和罪過」、「過犯與罪愆」,將自己赤露敞開,求神讓他清清楚楚地「知道」神允許他明白自己遭遇的原因。然而他最關注的還不是這些遭遇,而是第24節所說「你為何掩面、拿我當仇敵呢?」。第20-28節除了第25節幾乎每一句都充滿了「我」,除了第27-28節也充滿了「禰」,是約伯向神的傾述。當我們陷入苦難之中的時候,真正使我們痛苦的也不是苦難本身,而是動搖我們與神的「密友之情」,讓我們開始質疑神真的在乎我們嗎?我們是得罪了神嗎?神祂真的存在嗎?;同時苦難對信徒最大的造就,也在於經歷祂與我們一同「行過死蔭的幽谷」,最終享受更豐盛的生命「筵席」。   讓我們來總結本章神通過約伯在苦難中的反應給我們的教導。1. 我們在勸勉人、安慰人的時候,請不要空談大道理,而應該存「溫柔的心」互相擔當「各人的重擔」;2. 神不需要我們虛假的為神辯護;3. 在苦難中也要避免憑血氣說過激的話;4.在苦難中要堅持尋求神的面,經歷和神一同「行過死蔭的幽谷」。   讓我們一起禱告, 親愛的阿爸天父,感謝讚美您,感謝你通過約伯的經歷,讓我們知道在苦難中該如何仰望,尋求您,並堅信您是唯一拯救;同時通過約伯對他朋友們的反駁,讓我們學習如何安慰在苦難中的人,就是存「溫柔的心」互相擔當「各人的重擔」。也求您堅固我們的信心,讓我們無論經歷何種苦難,也不動搖我們與您的「密友之情」,常常與您對話。也求您聆聽,回應主耶穌賜給我們的主禱文,「不叫我們遇見試探;救我們脫離兇惡,因為國度、權柄、榮耀,全是你的,直到永遠。」以上的禱告奉我主耶穌基督得勝的名求,阿們!

約伯記第十三章 : 我願與神理論



2024  年 2月 10日啟示錄第二十章:千禧年和最終的審判   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看啟示錄的第20章 – 主題是「千禧年和最終的審判」。 老約翰在本章講述了發生在千禧年和末日的審判的事。千禧年是指撒但被捆綁在無底坑有一千年之久,地上由基督作王,在這期間沒有敵基督和假先知也沒有魔鬼在迷惑人。在千禧年之後撒但會按著神的計畫被釋放用以迷惑在千禧年的假信徒,最後撒但會被永遠丟在硫磺的火湖裡。本章在最後講述了人會在白色大寶座前經過審判以決定誰能進入新天新地永遠與主同活。 第1-4節「1我又看見一位天使從天降下,手裡拿著無底坑的鑰匙和一條大鏈子。2他捉住那龍,就是古蛇,又叫魔鬼,也叫撒旦,把牠捆綁一千年, 3扔在無底坑裡,將無底坑關閉,用印封上,使牠不得再迷惑列國。等到那一千年完了,以後必須暫時釋放牠。4我又看見幾個寶座,也有坐在上面的,並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證並為神之道被斬者的靈魂,和那沒有拜過獸與獸像,也沒有在額上和手上受過牠印記之人的靈魂;他們都復活了,與基督一同做王一千年」 本章開頭講到有位天使用一條大鍊子,捉住那龍,惡者在啟示錄中共有四個別名,在此全部出列:龍、古蛇、魔鬼、撒但。天使將撒但扔在無底坑裡,不只關閉,也用印封上,這次的關閉不是為了刑罰,而是使它不得在這一千年中迷惑列國。這裡提到列國,說明在千禧年裡,也有國家之分,但都由基督統治。但撒但受約束的日子是有期限的,等到一千年完了時候到了,撒但必須被釋放,但也只是暫時的釋放。這是神對末日的計畫,用來迷惑那些在千禧年出生沒有真正信主的假信徒。 在千禧年裡,人類仍然有罪性,只不過沒有魔鬼的迷惑,地上會太平許多。而基督在耶路撒冷作王,用鐵杖轄管列國(19:15),正式應驗了神應許大衛的,必有他的後裔坐在他的王位上,在耶路撒冷作王。 與基督一同作王的,是那些沒有拜過獸,也沒有獸的印記而殉道的信徒。所以這裡提到有幾個寶座(4節),坐在上面的是「他們」,就是那些至死忠心的信徒,神給他們有審判的權柄。 第5-6節 「5這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活,直等那一千年完了。 6在頭一次復活有份的有福了,聖潔了!第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必做神和基督的祭司,並要與基督一同做王一千年。」 這裡提到頭一次復活和第二次的死(5-6節),是甚麼意思呢?第一次復活是信徒從死裡復活,而第二次復活是指其餘的死人(5節),即非信徒或不信主的人,他們會在一千年之後復活,接受白色大寶座的審判。 第一次的死是指肉身的死亡,聖經說人人都有一死(來9:27)。第二次的死是硫磺火湖的死,是永遠的死。信主的人不會有第二次的死,因為已有永生。若信了耶穌,就有永生,第二次的死在信徒身上沒有權柄(6節)。 千禧年在舊約以賽亞書65:19-25已有預言,信徒與基督一同作王,管治地上在大災難期間出生及剩餘的人,列國會享受太平、安全、興盛、公平、公義,以及認識神,自然界也恢復原有的秩序。 第7-9節 「7那一千年完了,撒旦必從監牢裡被釋放, 8出來要迷惑地上四方的列國,就是歌革和瑪各,叫他們聚集爭戰,他們的人數多如海沙。 9他們上來遍滿了全地,圍住聖徒的營與蒙愛的城,就有火從天降下,燒滅了他們。」 在千禧年的時候,地上列國的人很多信服基督,但也有真心假意之分,所以假意的人,在千禧年完結 撒但獲得釋放之後,就被迷惑去敵擋基督。這些人多如海沙,在以西結書第卅八至卅九章亦有講及。這些多如海沙的人聚集起來要來與信徒和耶路撒冷爭戰,但這場最後的戰爭為時不長,因為有火從天降下,燒滅了他們。 第10節 「那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡,就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦,直到永永遠遠。」 魔鬼的結局就是被扔在硫磺的火湖裡,那裡先前已有獸,即敵基督,也有假先知在千禧年之前被扔進去,在那裡晝夜受痛苦,直到永永遠遠。「死亡和陰間也被扔在火湖裡」(14節)。火湖就是我們一般人稱為的地獄,是神為魔鬼而設,而陰間是不信主的人死後的去處,好像是下地獄之前的扣留所。至於信主的人,死了去樂園,最終上天堂。當魔鬼被消滅之後,再沒有死亡,也不需要陰間,所以全部都被扔入火湖。在這裡我們看到,獸、假先知和魔鬼沒有經過審判,便直接扔進火湖,但人卻要經過白色大寶座的審判。因為火湖本身不是為人而設,而是為魔鬼。但當人硬心不接受救恩,偏要跟隨魔鬼,結果便是:「若有人名字沒記在生命冊上,他就被扔在火湖裡」(15節)。人要經過審判才去火湖,可見神不會隨便叫人去永死。 第12節「我又看見死了的人,無論大小,都站在寶座前,案卷展開了;並且另有一卷展開,就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的,照他們所行的受審判。」 死了的人如今復活,要按照各人所行的受審判。所以有一些人未曾聽過耶穌的福音,就按他們的行為受審判。另外,要看看受審的人的名字有沒有記載在生命冊上。從這裡看,信與不信的人都會受審,因為如果只是不信主的人受審,他們的名字根本就不在生命冊裡,既然不在,又何須打開來看。當千禧年結束撒但被釋放之後,在千禧年期間出生的人,便有機會證明他們是否忠於真神。結果,有「多如海沙」的人跟從撒但對抗神,然而也會有人決心忠於神。所以在白色大寶座的審判中,翻開生命冊,必見他們的名字。 怎樣肯定自己的名字在生命冊上呢?這冊子的名字叫「生命冊」,既然叫生命,表示有永生的人的名字才會被記在裡面。怎樣的人有永生呢?就是那些信耶穌的人才有永生(約壹5:12-13)。若信了耶穌,一定有永生,名字也會記錄在生命冊裡。不信主的人沒有永生,生命冊上也不會有其名字,只會跟魔鬼一起去火湖,這就是第二次的死,也就是永死,是永遠的與上帝隔絕。 今天,許多人關心夭折的嬰孩能不能上天堂、沒聽過福音的「好人」能不能上天堂?我們其實不必對屬於神的「隱秘的事」(申二十九29)過分操心,因為每個生命都是神所造的,公義、慈愛的神一定會比我們更加「愛惜」(拿四11)。我們不應當操心自己無法選擇的事,而應當關心自己有沒有作出正確的選擇,關心自己的名字有沒有「記在生命冊上」。願聖靈幫助我們每天都走在神的道路上並將福音傳給周遭的人。 哈利路亞! 今天的podcast就到這裡結束了, 期待明天再相會, 願神祝福大家!

啟示錄第二十章:千禧年和最終的審判


2024  年 2月 9日啟示錄第十九章:基督與敵基督之間的終極大戰   上一章描述對於淫婦巴比倫的傾倒,有不同的反應。天上有聲音呼籲,要從那城出來,免得與她一同有罪。而地上的人,則為巴比倫的傾倒而哭泣哀嘆。三種人從三個角度,一,地上君王唉嘆,一時之間巴比倫的刑罰就來到了。二,地上客商唉嘆,一時之間,這麼大的富厚就歸於無有了。三,海商哀嘆,巴比倫在一時之間就成了荒場。接下來這一章,則是描述天上的回應,以四首《哈利路亞》頌來稱讚神公義的審判。接著,約翰看見一場《基督與敵基督之間的終極大戰》! 段落一:天上的《哈利路亞》頌(啟19:1-10) 對於巴比倫的傾倒,天上發出四段「哈利路亞」頌來回應神的審判,稱頌神審判中的公義。哈利路亞,是希伯來字「讚美主」的意思,自舊約時代就常使用的讚美詞,新約聖經只有這裏出現。 第一首哈利路亞頌:審判中,彰顯真實公義 (v1)「此後,我聽見好像羣眾在天上大聲說」。這天上的群眾,應該就是歷世歷代的聖徒,那雲彩般圍繞的見證人,在天上觀看著地上的一切!當他們看見神審判了淫婦巴比倫,他們就連續發出兩段哈利路亞頌。首先,他們大聲說,(v1-2)「哈利路亞!救恩、榮耀、權能都屬乎我們的神!2 他的判斷是真實、公義的,因他判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦,並且向淫婦討流僕人血的罪,給他們伸冤。」他們稱頌神的審判,是真實的,是公義的!!指出淫婦巴比倫的兩大死罪,一,淫婦巴比倫敗壞了全地,誘惑人與她一同行淫拜偶像,遠離了獨一的真神。二,淫婦巴比倫逼迫殺害聖徒,流無辜人的血。這兩大罪名,使人犯淫亂拜偶像的罪(申13;17:2-7),以及流人血的罪,是舊約律法中必須處死的罪行。因此,神如此審判淫婦巴比倫,是理所當然,是按照她的惡行報應她,神的審判絕對真實、絕對公義! 第二首哈利路亞頌:審判中,處置仇敵 (v3)「又說:「哈利路亞!燒淫婦的煙往上冒,直到永永遠遠。」」此頌詞的焦點在於淫婦巴比倫的結局,雖一時興起,卻永遠敗落,永久毀滅,不再崛起,她迷惑人的財富和欺壓人的邪惡權勢將轉眼成空,不再能誘惑百姓或逼迫聖徒! 第三首哈利路亞頌:審判中,受造物降服與認同 (v4)「那二十四位長老與四活物就俯伏敬拜坐寶座的神,說:「阿們!哈利路亞!」」表示完全的認同,並加入此榮耀的讚美行列!!他們在老約翰的異象中出現好幾次: 一,在第四章,他們在天上寶座前晝夜不住的敬拜 二,在第五章,看見羔羊拿書卷,他們就俯伏在羔羊面前,拿著琴與爐,唱新歌讚美耶穌完全的救贖,宣告耶穌配拿書卷,配揭開七印! 三,在第十一章,第七號吹響時,二十四位長老就俯伏敬拜神,宣告即將成就的五件大事:神執掌大權作王,神的忿怒,審判死人,神的僕人得賞賜,以及敗壞那些敗壞世界的審判。 四,在第十九章,就是這裏,大淫婦巴比倫的傾倒之後,他們加入天上的敬拜來回應。 第四首哈利路亞頌:審判中成就了神的美意 (v5)「有聲音從寶座出來說」,很有可能是坐寶座的耶穌基督,發出呼喚說,「神的眾僕人哪,凡敬畏他的,無論大小,都要讚美我們的神。」呼籲我們以讚美來回應神施行的公義審判。上一章,天上有聲音呼籲(啟18)「20 天哪,眾聖徒、眾使徒、眾先知啊!你們都要因她歡喜,因為神已經在她身上伸了你們的冤!」如今又再次呼籲我們,要開口讚美! (v6-8)「6我聽見好像羣眾的聲音,眾水的聲音,大雷的聲音,說:「哈利路亞!因為主我們的神,全能者作王了。7 我們要歡喜快樂,將榮耀歸給他!因為羔羊婚娶的時候到了,新婦也自己預備好了,8 就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。」這細麻衣就是聖徒所行的義。」神的僕人就立刻回應,他們讚美的聲音,如群眾,如眾水,如大雷,讚美中宣告三方面成就的美事, 一,神的掌權 二,羔羊婚娶的時候 三,預備好的新婦,也就是教會 當神的審判臨到,不但除滅了邪惡勢力,神還要親自在全地作王掌權,並要來迎娶預備好的新婦教會!神要設立祂完全聖潔,完美無瑕的永恆國度,取代一切邪惡的政權!記不記得耶穌上十架前與門徒共享最後的晚餐時,祂曾說,在我父的家裏有許多住處,我去為你們預備地方,我必再來接你們到我那裏去;我在哪裏,叫你們也在那裏(約14:1-2)。這是猶太人嫁娶的習俗,訂婚之後新郎就去父家裏預備地方,而新婦就在這期間預備自己。到了成熟的時機,新郎預備好了一切,就會來迎娶,此時的新婦應該是早已預備好、等候著新郎的到來。所以末世大災難結束的時候,也是羔羊婚娶的時候,經歷了大災難的新婦已經自己預備好,等候新郎耶穌從天而降來迎娶! 值得留意的是,新婦與淫婦之間形成兩個極大的對比。淫婦巴比倫穿著紫色朱紅色的衣服,配戴各種奢侈的裝飾,而新婦則是穿著光明潔白的細麻衣。淫婦罪惡滿盈即將沈淪傾倒永遠滅絕,而新婦即將被迎娶,與基督一同在這地作王掌權直到永遠。您知道嗎,普世教會經歷了大災難,不但沒有被毀,反而在其中被煉淨,因為神使萬事互相效力,叫愛神的人得益處,使我們效法基督,活出基督的樣式,使我們得榮耀!到了這個時候,淫婦巴比倫被毀,而新婦教會預備好,接著就是羔羊婚娶的時刻!這是人類歷史的高峰,是教會等候的榮耀時刻,也是一切受造之物一同歎息、勞苦,所等候,所盼望的時刻,因為萬物都在指望脫離敗壞的轄制,得享神兒女自由的榮耀(參羅8:21-22)。此時,普世教會達到屬靈的巔峰,蒙恩得穿光明潔白的細麻衣,毫無玷污皺紋,沒有妥協掩飾,按照以弗所書4章13節的描述,眾聖徒在真道上同歸於一,認識神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量。這正是我們夢寐以求、竭力追求的標竿和終點! 天使的吩咐(v9-10) (v9)「天使吩咐我說:「你要寫上:『凡被請赴羔羊之婚筵的有福了!』」又對我說:「這是神真實的話。」」如此大好的消息,如此特殊的福分,天使特別吩咐要寫上!(v10)「我就俯伏在他腳前要拜他。」親愛的,您是否好奇,約翰之前已經數次看見天使,都沒見約翰跪拜,為什麼這裏他竟突然向天使跪拜呢?我想,是因為天使這裏所報的喜訊和福氣,實在太好了!約翰聽見,激動萬分,心生敬畏,就很自然的俯伏跪拜。看,天使立刻攔阻約翰,「他說:「千萬不可!我和你,並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的。你要敬拜神。因為預言中的靈意乃是為耶穌作見證。」」無論是天使,或是聖徒,即便對方的階級再高,領受的恩賜再大,所顯的榮耀再出眾,所做的事再特殊,所說的奧秘再驚人,都只是神的僕人,千萬不可向彼此跪拜!約翰因天使揭開的奧秘,心生敬畏而俯伏敬拜,其實這時他應該要敬拜的是神,而不是天使,因為這一切都是神在掌權、神在成就!天使解釋,「因為預言中的靈意乃是為耶穌作見證」,既然見證了耶穌,指向了耶穌,我們就要來敬拜耶穌!而不是敬拜傳遞預言的使者!要切記,服事神的僕人,絕對不可竊取神的榮耀,也不可取代神在人心中的地位! 段落二,終極大戰(啟19:11-21) 第一幕:首先,主角的登場(v11-16) (v11)「我觀看,見天開了。」這是羔羊婚娶的時候,是羔羊之婚筵,主角耶穌基督隆重登場。這一段描述耶穌基督以戰士的身分出場,騎著白馬凱旋而歸,以公義施行審判,以口中的道擊殺仇敵,以鐵杖統管萬有。這裏有四部分的描述,每部分各強調一個基督的名字,顯明基督再來爭戰時的四個特質。 名字一:「誠信真實」,按公義爭戰 「有一匹白馬,騎在馬上的稱為誠信真實,他審判、爭戰都按着公義。」這裏騎著白馬的是耶穌基督,而之前揭開第一印時的騎白馬者是敵基督,雖然同樣騎著白馬,但敵基督只拿着弓,有冠冕賜給他,雖然勝了又勝(參啟6:2),但卻只是短暫、且有限制。敵基督的仿冒僅此而已,與耶穌基督對比之下,敵基督黯然失色。基督第一次的到來,祂道成肉身、降生為嬰孩,後來騎著驢子謙謙和和進耶路撒冷城。基督第二次的到來,祂騎著白馬,凱旋而歸,榮耀進城,以公義審判,以公義爭戰。這裏,強調耶穌稱為「誠信真實」(Faithful and True),因為祂是信實的,所有的應許在基督裏都是真實的,是阿們的。祂必再來,一一成就神所有的應許,完成神所有的旨意! 名字二:「沒有人知道」的名字,祂作王掌權,看透萬物,卻沒有一人看透祂 (v12)「他的眼睛如火焰」,指耶穌的眼目和洞察力,遍察全地,並且能夠清楚察看人心肺復心腸,百分之百準確的做出公義的判斷。人的偽裝無法遮掩,人的辯解無法顛倒。耶穌的眼光燃燒著聖潔的火焰,能燒毀一切愛的攔阻,也就是一切的罪惡和黑暗權勢。 「他頭上戴着許多冠冕」,指君王的王冠。之前我們看見大紅龍有七頭七冠冕(啟12:3),獸有七頭十角十冠冕(啟13:1)。而耶穌基督的頭上有許多冠冕,祂是萬王之王,萬主之主!祂的政權和治理的影響力超越了撒但和敵基督。 「又有寫着的名字,除了他自己沒有人知道。」耶穌有很多名字,彰顯祂的屬性和作為。祂再來的時候,其中有一個特殊的名字,意思是隱藏的,沒有人知道,唯有神自己知道。因為這是神保留起來的奧秘,沒有神的啟示,人就無法理解。身為受造物,我們永遠無法完完全全了解造物主,因為祂超越了一切,也超越了我們。 名字三:「神之道」,以口中的道殺戮仇敵 (v13)「他穿着濺了血的衣服」,「濺」意思是灑上,浸透的意思。「濺了血的衣服」,有兩種解釋。解釋一,是耶穌基督為我們在十架上流的寶血。解釋二,指耶穌在爭戰中擊殺仇敵過程時衣服濺上了仇敵的血(參詩110:5-6;賽34:5-10;63:1-6;哈3:12-13)。 「他的名稱為神之道 」。太初有道,道與神同在,道就是神!萬物都是接著祂造的!道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典,有真理!從來沒有人看見神,唯有祂是父懷中的獨生子,向世人彰顯了天父!如今,祂再次回歸!這就是祂的名字!祂要以口中的道實行審判,殺戮仇敵。 名字四:名為「萬王之王,萬主之主」,率領眾軍爭戰 (v14)「在天上的眾軍騎着白馬,穿着細麻衣,又白又潔,跟隨他。 」耶穌以君王戰士的身分率領大軍凱旋而歸。 […]

啟示錄第十九章:基督與敵基督之間的終極大戰


2024  年 2月 8日啟示錄第十八章:大巴比倫傾倒了 弟兄姊妹平安,今天的Podcast我們要來讀啟示錄18章,主題是"大巴比倫傾倒了"。由Crystal姊妹撰稿。 啟示錄的17至22章是整本聖經的終極總結,在這幾章也說到兩座城,巴比倫和耶路撒冷,巴比倫城要完全遭毁滅,耶路撒冷城卻要全新得建造。這座巴比倫的前身就是巴別塔,是創世紀第11章中,人為了顯揚自己的名,為了高抬自己高過神而建造的城和塔,約翰借用巴比倫來代表當時罪惡的羅馬帝國,以及撒但罪惡國度的勢力,所以昨天的17章我們讀到這座巴比倫是世上的大淫婦和一切可憎之物的母,誘惑人的靈魂,使我們遠離神。我們在讀17和18章,要有一個認知,這個巴比倫城在現今就是我們所處彎曲悖謬的時代,人類文明背後的醜陋真面目,這個巴比倫城雖然興起,但屬基督的不用驚慌,只要順服神的呼召,我們就能去過那一種與巴比倫所代表罪惡世界的相反生活,靠著神的恩典我們就能從巴比倫脫離出來,而那些寸步不離巴比倫的人,必要與巴比倫一同滅亡,今天的18章就看見巴比倫這大淫婦的滅亡。18章可以分為三大部分,1至8節是第一部分,巴比倫的報應。第二部分9至19節,三組哀悼者,第三部分20至24節巴比倫完全毀滅的宣告。 我們先來讀第一和第二節,“此後,我看見另有一位有大權柄的天使從天降下,地就因他的榮耀發光。他大聲喊着說:巴比倫大城傾倒了!傾倒了! 成了鬼魔的住處和各樣污穢之靈的巢穴 ,並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。” 這位天使極不尋常,不但有大權柄,而且地因他的榮耀發光,與先知以西結異象中神的榮光一樣(以西結書43章2節)。因此有人認為這位天使就是基督。神差遣這樣一位大有榮耀的天使來宣布"巴比倫大城傾倒了"。神怎樣傾倒舊約時期毁壞神的殿、擄掠神百姓的邪惡古巴比倫,也將怎樣傾倒約翰當時輝煌、繁榮,卻是淫亂墮落,與偶像連結並引誘、轄制地上君王拜獸像的羅馬帝國,將來,神還要照樣傾倒末後出現擁有古巴比倫特性,誘惑人離開神,欺壓上帝子民的政體。當一座城變為荒蕪,無人居住,就無法抵擋各樣不潔的鳥獸進駐,經文也提及"鬼魔和污穢之靈"會以此為住處,暗示牠們邪惡的本質。其實很多人心靈裡的貧窮,也會成為魔鬼的巢穴,我們要警醒,讓耶穌基督在我們裡面活著,常常被神的話語和聖靈充滿,魔鬼撒旦在我們心裡就無權無份無地位。 第3節 “因為列國都被她邪淫大怒的酒傾倒了。地上的君王與她行淫;地上的客商因她奢華太過就發了財。” 這位大有權柄的天使指出巴比倫帝國之所以會毁滅,不只是因為它犯罪導致的結果,更可怕的是官方統治者跟著犯罪,而且商人為了牟利賺錢,也在犯罪的事上推波助瀾,以今天的話來說就是官商勾結。對我們所居住的美國、兩岸三地,這真還不是新鮮事。 第4節 “我又聽見從天上有聲音說:我的民哪,你們要從那城出來,免得與她一同有罪,受她所受的災殃” ,這從天上來的呼籲聲音,很類似上帝的天使去所多瑪城呼籲亞伯拉罕的姪兒羅德和他的家人趕緊逃離該城一樣,以免上帝懲罰該城時,他一家人也受到連累,創世紀19章。這是神對我們的慈愛與憐憫,人應該做的就是從那城出來,這並不是叫我們離開世界,而是要斷開,要分別為聖,不要容許自己活在將會有禍的光景裡。其實我們每一個人的心中都很可能有一座大巴比倫城,外面是極其的榮耀與輝煌,而裡面是藏污納垢,有污穢之靈和鬼魔住在其中。我們是上帝揀選的子民,應該和一般人有所不同。願我們所有人心中所嚮往的是錫安,裡面所建造的是新耶路撒冷。 第5節 “因他的罪惡滔天; 他的不義,神已經想起來了。” 就是指在第16章19節的大地震中,神想起了巴比倫大城,要把自己烈怒的酒杯遞給它,雖然審判是在後面,但是在神的審判中,絕不會有漏網之魚。從神審判巴比倫中可以看到,神雖然暫時允許罪惡停留在世上,是為了給予悔改的機會,我們不能容讓罪惡停留在我們身上,一切的罪惡,神必定會清查,而且神要加倍地報應巴比倫大城的惡行,第6節 “他怎樣待人,也要怎樣待他, 按他所行的加倍地報應他; 用他調酒的杯加倍地調給他喝 。” 加倍懲罰的觀念來自摩西律法的規定,出埃及記22章4節,偷竊人必須加倍賠償所偷的東西一樣,巴比倫將加倍飲自己的杯。然而可悲的是,當審判即將臨到的時候,"大淫婦"還自詡永坐皇后的寶座,過著奢華的生活,否定自己會淪為悲慘的寡婦,第7節"不是寡婦"引自以賽亞書第47章8節,意思是指丈夫並沒有死在戰場,表示自己的國家軍隊甚強,不用擔心婦女會成為寡婦,也不會有哀傷的事件發生,但是上帝若伸手懲罰,有誰能阻擋呢?第8節 “所以在一天之內, 他的災殃要一齊來到, 就是死亡、悲哀、饑荒。 他又要被火燒盡了, 因為審判他的主神大有能力。” 當巴比倫大城自信絕不至於悲哀時,4重災難 – 死亡、哀傷、饑荒和火在同一時侯發生,沒有任何可逃避的機會,因為神的審判是大有能力的,我們的神必不把有罪當無罪,我們不要在這些罪上面有份。求主幫助我們離開巴比倫的思想模式,不要尋求榮耀自己及奢華,我們的眼目要專注在神身上,我們的心與世界的思想模式要分別出來。 本章第2部分9至19節述說上帝怎樣審判巴比倫(羅馬)帝國,,三組不同人物用"哀哉!哀哉"這句話來為羅馬帝國滅亡唱哀歌。第一組是地上的君王,是指受到當時羅馬保護的王,素來與他一同奢華,同流合污,他們看羅馬帝國為堅固永恆的城,以為永遠都能過這樣的日子,第二組是販賣貨物,藉著他發了財的客商,他們深深被羅馬帝國帶來的財富弄得神魂顛倒,第三組是船主和坐船往各處去的眾水手,就是靠航運貨物的獲利者。約翰先從君王到商賈,再從商家到水手,說明了整個社會都享受羅馬帝國的輝煌、繁榮,但也參與他的淫亂和墮落,約翰已預見他們並沒有在羅馬帝國多重災難毁滅之時跑進去試圖搶救,而是站在遠遠之處觀看,恐怕他所受的災禍痛苦殃及自己,且是一面觀看一面感嘆,"一時之間你的刑法就來到了","一時之間這麼大的富厚就歸於無事了","一時之間就成了荒場",與其說他們為羅馬帝國毁滅的慘狀而哀哭,事實上是他們為從此再也沒有任何利益可圖而感傷。 在12和13節,約翰借用了以西結書27:12-25節的商品清單,根據當時羅馬時期而作出一些項目的調整,我們也可從商品內容看出當時羅馬帝國的繁華、興盛。共29樣物品可分為6類:第一類金銀寶石,第二類昂貴的衣服和布料,第三類昂貴的建築材料和高級藝術雕刻飾品,第四類香料和香水,第五類美食,第六類馬、車和奴僕、人口。令人諷刺的是在我們將讀到的啟示錄21章,天上的耶路撒冷,也將以黃金、寶石和珍珠等物品為特色,但不同的是這些物品成為新耶路撒冷的基石,他們不受崇拜,更不是人們生活的中心。這個商品名單最後的奴隸和人口,可看出羅馬帝國罪惡最顯著的地方。根據史料,當時羅馬帝國有6千萬個奴僕來提供奢華服務,按照神的形象所造的人類永遠不應當被淪為一種商品。去年有一部感人肺腑的電影"Sound of Freedom”, 裡面最震撼人的一句話就是God’s Children are not for sale。 人口的原文是souls of men,我們的靈魂是耶穌用生命買贖的,是無價的,但在這裡卻有價值;我們千萬不要販賣靈魂,不要為了眼前的利益而出賣自己,要行在公義中。 與地上居民的哀哭相對的是天上對巴比倫的傾倒所發出的歡呼,20節 “眾聖徒、眾使徒、眾先知啊, 你們都要因她歡喜, 因為神已經在她身上伸了你們的冤。” […]

啟示錄第十八章:大巴比倫傾倒了



2024  年 2月 7日啟示錄第十七章:巴比倫的毀滅   弟兄姊妹們平安。今天我們來讀啟示錄第17章,主題:巴比倫的毀滅。從這一章開始神啟示約翰,讓他看到了巴比倫大城的毀滅和神的審判。17章先介紹了撒旦怎樣迷惑整個世界,似乎是惡人當道,凡事得逞,18章就描寫神最終會審判罪惡,祂有祂的時間,但神始終掌權。 1. 拿著七碗的七位天使中,有一位前來對我說:你到這裡來,我將坐在眾水上的大淫婦所要受的刑罰指給你看。 2. 地上的君王與他行淫,住在地上的人喝醉了他淫亂的酒。 17:1-6節描述了大巴比倫城這一座大城市的現狀。巴比倫這座城市很大,第1節說坐在眾水之上。因為那裡有很多運河交織在一起,所以叫眾水之上。也代表巴比倫的勢力強大,統治和影響各國各民。但為什麼這裡把巴比倫比做是大淫婦呢?巴比倫的當權者引誘地上的其他崇拜他的君王與他共同墮落,包括肉體上的淫亂和屬靈上的淫亂,比如拜偶像,好比住在地上的人喝醉了巴比倫的淫亂的酒一樣,道德敗壞,到處都是罪惡。只要同流合污,就可以繼續過奢侈的生活。其實就跟今天我們生活的世界很相似。越來越敗壞, 越來越多的物質主義,道德的敗壞,屬靈和肉體的淫亂。失去了方向,似乎像醉酒一樣。 接著我們來讀第3節。 3. 我被聖靈感動,天使帶我到曠野去,我就看見一個女人騎在朱紅色的獸上;那獸有七頭十角,遍體有褻瀆的名號。 約翰這裡特別提到我被聖靈感動。約翰需要聖靈來幫助和引導來幫助他理解這些異象。 這裡提到的女人是代表巴比倫大城,罪惡。她騎在七頭十角的獸上,就是代表撒旦的權勢,在這裡就是指敵基督。這個獸的特徵就是遍體有褻瀆的名號。這是什麼意思,就是這個獸褻瀆神,自以為是神,毀謗神,抵擋神。這就是敵基督的特徵。 淫婦的特徵又是什麼呢? 4. 那女人穿著紫色和朱紅色的衣服,用金子、寶石、珍珠為妝飾;手拿金杯,杯中盛滿了可憎之物,就是他淫亂的污穢。 紫色和朱紅色是當時君王和貴族所穿的顏色,可見她非常奢華。因為這是當時很稀有的物質。而且還用金子、寶石、珍珠為妝飾。金杯裡面盛滿了可憎之物,這就代表她物質豐富的背後就是完全失去道德倫理,不尊神為大的生活。偶像崇拜帶來的是各種情慾、敗壞、罪惡。 5. 在他額上有名寫著說:奧祕哉!大巴比倫,作世上的淫婦和一切可憎之物的母。 6. 我又看見那女人喝醉了聖徒的血和為耶穌作見證之人的血。我看見他,就大大的希奇。 世界上的人被罪惡淫亂迷惑,跟隨她,與她同流合污。而且這個大淫婦一方面用物質淫亂迷惑世界,另一方面還逼迫聖徒,所以第6節說那女人喝醉了聖徒的血和為耶穌做見證之人的血。 約翰看見了這個異象就很稀奇、納悶,怎麼大巴比倫城這樣罪惡淫亂的人神還任憑她肆虐呢?她不受懲罰,仍然過著很奢華和敗壞的生活,而且還吸引了那麼多人來加入她。但是天使說- 你為什麽稀奇,讓我來告訴你這個女人和七頭十角獸的奧秘,也就是結局。就是不要覺得他們一直這麼囂張,一直會永遠掌控這個世界,繼續罪惡下去,神有他自己的時間,他最終出手審判。 天使先講到獸,就是敵基督的結局。 7. 你所看見的獸,先前有,如今沒有,將要從無底坑裡上來,又要歸於沉淪。凡住在地上、名字從創世以來沒有記在生命冊上的,見先前有、如今沒有、以後再有的獸,就必希奇。 獸就是敵基督。在第3節提到獸遍體有褻瀆的名號。 敵基督要模仿三位一體的真神,褻瀆神。似乎他也像基督一樣,先前有,如今沒有,以後再有,就是要從無底坑裡上來。似乎重複耶穌的道路。但「又要歸於沉淪」,是指牠雖會復活來到世上,但不能永久在世上,不能永遠掌權,牠的結局就是毀滅。這在19章會讀到。敵基督會假冒神。而惟獨神所揀選的人,才能蒙神保守脫離試探,就是名字記在生命冊上的人,才能被神保守不拜敵基督。 接著我們看神要對約翰講什麼。 8. 智慧的心在此可以思想。那七頭就是女人所坐的七座山, 9. 又是七位王;五位已經傾倒了,一位還在,一位還沒有來到;他來的時候,必須暫時存留。 10. 那先前有如今沒有的獸,就是第八位;他也和那七位同列,並且歸於沉淪。 羅馬被稱為「七山之城」,因它座落之處有七座山。女人坐在七座山上代表她在當時已經控制了羅馬的政權。罪惡已經滲入當時的政權和君王。這裡也提到敵基督要來,敵基督現在還沒有出來,一但出來,就是第八位。這裡說到的7位是指前面的王都完全抵擋神,但第八位是一個更厲害的,他和先前的王一樣都要抵擋神,逼迫教會,而且變本加厲。他來了會要暫時存留。但是無論怎樣,最終會歸於沈淪。神已經預定了他的結局。 11. 你所看見的那十角就是十王;他們還沒有得國,但他們一時之間要和獸同得權柄,與王一樣。 12. 他們同心合意將自己的能力、權柄給那獸。 將來還有10個王要掌權,跟隨附和敵基督,得到權柄,用大淫婦的計謀去影響所有的人, 追求奢華,追求物質,拜偶像,只要有錢萬事都能,只有有利可圖,什麼原則都可以放棄。人已經失去了最基本的道德倫理,完全的沈淪。這就是末世的徵兆。這對於基督徒來說是一個極大的挑戰,我們怎樣能在這樣充滿罪惡的時代站立得穩! 但是13-15節帶給我們盼望: 13. 他們與羔羊爭戰,羔羊必勝過他們,因為羔羊是萬主之主、萬王之王。同著羔羊的,就是蒙召、被選、有忠心的,也必得勝。 […]

啟示錄第十七章:巴比倫的毀滅


2024  年 2月 6日啟示錄第十六章:七碗之災   弟兄姐妹們平安!歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們讀啟示錄第十六章,主題是:七碗之災。 約翰在異象中看見神啟示末世的奧秘。 先是七印的揭開,讓約翰看見末世的世界格局和各樣災難的起頭。 七號之災是神對世界的警告。 在七號之災中,三分之一的地球和其上的居民遭遇災難。 號角的聲音讓人警醒,神給剩餘的人悔改的空間。 七碗之災已經不再是警告人類,而是公義的神審判臨到,神的忿怒如同盛在七個碗中,預備好要傾倒出來。 與七號之災一樣,七碗之災與摩西帶領以色列人出埃及時神降下的十災有許多相似之處;在形式上,七碗之災與七號之災相似,但是強度卻增加了數倍。 在神的忿怒面前,沒有人可以逃脫。 然而,對於信徒,耶穌在第六災的短暫插曲中仍不忘記勉勵與祝福:看哪,我來像賊一樣。 那警醒、看守衣服,免得赤身而行,叫人見他羞恥的有福了!盼望本章的經文激發我們對主的信心和愛心,更加殷勤警醒禱告,預備自己,迎接主榮耀的再來。 與七號之災的前四災類似,七碗之災的前四災也是對自然界的審判。 地、海、眾水和天體這些原本被神創造來提供生命給人類的,分別受到審判。 與七號之災不一樣的是神的審判一開始就針對不信的人,而且審判不再是只停留在局部,而是全面的。 啟16:2 第一位天使便去,把碗倒在地上,就有惡而且毒的瘡生在那些有獸印記、拜獸像的人身上。 瘡災是十災中的第六災。 那時,不信神的埃及法老和他的子民身上長瘡。 同樣,在第一碗之災中,“惡而且毒的瘡”生在背離神,敬拜獸的人身上。 第二碗之災中,所有的海水變成血,第三碗之災中,所有的淡水變成血。 這與十災中第一災:水變血之災相似,賜生命的水不再給人帶來生命,相反,水中的活物都死了,而人終將因為無水可喝而死去。 第五節是插入的頌讚,約翰如實記錄他在異象中聽見天使的頌讚:“昔在、今在的聖者啊,你這樣判斷是公義的。 “為何呢?因為屬世之人迫害信靠神的人,”他們曾流聖徒與先知的血,現在你給他們血喝,這是他們所該受的。 ” 同時,神公義的審判臨到“住在地上的人”,也是對第五印被揭開之時,約翰所聽見的“在祭壇底下,為神的道並為作見證被殺之人的靈魂”所發出呼籲的回應。 那時,約翰聽到他們大聲喊著說:聖潔真實的主啊,你不審判住在地上的人,給我們伸流血的冤,要等到幾時呢? 因此在第七節,約翰也聽到祭壇中的聲音:是的,主神,全能者啊,你的判斷義哉,誠哉! 第四日的創造中,神造日月星辰,“管理晝夜、分別明暗”。 在第四隻號吹響的時候,日月星辰的三分之一被擊打,變為至暗。 而在第四隻碗傾倒的時候,原本熱度剛剛好的太陽變為炙熱,炙烤地上的人類。 在這樣的大難臨到之時,悖逆的人不是悔改自己的行為,向掌管日月、大自然的神求憐憫,而是褻瀆神。 第9節,“人被大熱所烤,就褻瀆那有權掌管這些災的神之名,並不悔改將榮耀歸給神。 ” 第五碗之災被傾倒在“獸的座位”上,“獸的國就黑暗了”。 這讓我們想到十災中的第九災,黑暗之災,至大的黑暗籠罩在埃及地界三日之久。 “獸的座位”象徵被獸所統治的邪惡世界,他們本身都已經在靈性的黑暗當中。 如同心硬的法老一樣,黑暗之災並沒有帶來不信之人的悔改,他們寧願在疼痛之中咬舌,仍然開口褻瀆神,並不悔改所行的。 第六碗之災讓幼發拉底河的水乾涸,“給那從日出之地所來的眾王預備道路。 “ 神帶領以色列人出埃及之時,讓紅海的水幹涸,是為了引領以色列人逃離埃及,進入迦南地,敬拜永生的神;第六碗之災如同是紅海乾涸的反面,神引導敵對神的眾王從東方而來,聚集在哈米吉多頓,預備與神交戰。 第13節的三個污穢的靈形狀如青蛙,讓我們想到十災中的青蛙之災。 “龍”就是在第十二章中出現的魔鬼,約翰解釋:“大龍就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒旦,是迷惑普天下的。 “(啟12:9)”獸“指第十三章中從海中出來的十角七頭的獸,它因為行了醫治的神蹟而被人跟隨崇拜;”假先知“指第十三章中從地中上來的獸,它行神蹟並且以話語迷惑眾人,叫人拜第一個獸。 從「龍口」、「獸口」和假先知的口中出來的三個「污穢的靈」,“他們本是鬼魔的靈,施行奇事,出去到普天下眾王那裡,叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。 […]

啟示錄第十六章:七碗之災


2024  年 2月 5日啟示錄第十五章:天上的得勝者   弟兄姐妹們平安!我們今天一起靈修的經文是啓示錄第十五章,主題是「 天上的得勝者」。 在啓示錄前面的章節,講到了七印和七號的審判,下一章會描述最後的、最嚴厲的七災,就是七碗的審判。而本章,第十五章則是七碗審判前的預告,是在七碗審判前夕在天上發生的事情,其中,提到了天上的得勝者。 啓示錄 15:1 我又看見在天上有異象,大而且奇,就是七位天使掌管末了的七災,因為神的大怒在這七災中發盡了。 在這之前,約翰已經看到過許多天上的異象,但他稱這個異象「大而且奇」,強調這個異象的特別。「災」是「責打」的意思,是神對世界的懲罰,而這次是「末了的七災」,是大災難中最後的七災。「因為神的大怒在這七災中發盡了。」。然後主耶穌就會再來,世界就會徹底改變。「神的大怒」指神歷代以來因為人不肯悔改而積蓄的震怒。 我們的神是永永遠遠的,他的愛是永永遠遠的,但他的大怒是短暫的,會發盡的。他的懲罰和大怒是給叛逆的人,特別是給撒旦、獸及其跟隨者,最終會將他們永永遠遠放在火湖裡。他的愛則是給所有信他的人。信他的人雖然在世界上遭受逼迫患難,但神會幫助他們得勝,成為天上的得勝者,可以在神面前敬拜。 15:2-4 我看見彷彿有玻璃海,其中有火攙雜。又看見那些勝了獸和獸的像並它名字數目的人,都站在玻璃海上,拿著神的琴,唱神僕人摩西的歌和羔羊的歌,說:「主神,全能者啊,你的作為大哉,奇哉!萬世之王啊,你的道途義哉,誠哉!主啊,誰敢不敬畏你,不將榮耀歸與你的名呢?因為獨有你是聖的,萬民都要來在你面前敬拜,因你公義的作為已經顯出來了。」 「火」代表審判。玻璃海指神寶座前的玻璃海,啓示錄4:6節說「寶座前好像一個玻璃海,如同水晶」。海,一般是洶湧的,廣闊無邊的,在海面前人是如此的渺小。神寶座前的玻璃海廣闊無邊,但卻是平靜如水晶,是光輝燦爛的,折射著神的榮光。但神也是公義審判的神,在玻璃海的下面有火的審判: 神寶座前的審判。 而站在玻璃海上面的,是那些得勝者,就是那些在獸的逼迫中、在大災難中仍然站立得穩,持守到底的人,哪怕因此而失去生命。在世界上,在世人的眼裡,他們也許是失敗者,但在天上的寶座前他們是得勝者,配站在寶座前的玻璃海上來敬拜神。我們在第一章講過,神要約翰寫下啓示錄,用天上的異象來告訴正在遭逼迫的信徒們將來必要成的事,告訴他們神仍掌權,神快要成就他的計劃了!這裡,約翰要告訴那些正在大逼迫中的信徒,靠神戰勝地上的苦難,他們可以成為天上的得勝者,在天上有極大的榮耀。 「神的琴」指神賜給他們的琴,神以「喜樂油代替悲哀;讚美衣代替憂傷之靈」。 「摩西的歌」指以色列人走乾地過紅海而埃及追兵被藏身海底之後,摩西站在紅海邊稱頌神施行拯救的歌。這也是「羔羊之歌」,因為神領以色列人過紅海出埃及,正是預表羔羊救我們出黑暗入光明。 在第十三章3節,曾經,世人因獸的作為驚訝,「全地的人都希奇跟從那獸」,但其實,真正掌權的是我們的神,真正令人嘆服的是主神全能者的作為,唯有他的作為又偉大、又奇妙、又公義,配得敬畏和尊榮! 第3-4節是得勝者站在寶座前的玻璃海上唱的歌,歌詞全都出自不同的舊約書卷。 15:5-8 此後,我看見在天上那存法櫃的殿開了。那掌管七災的七位天使從殿中出來,穿著潔白光明的細麻衣,胸間束著金帶。四活物中有一個把盛滿了活到永永遠遠之神大怒的七個金碗給了那七位天使。因神的榮耀和能力,殿中充滿了煙。於是沒有人能以進殿,直等到那七位天使所降的七災完畢了。 這幾節的異象,接續第七號吹響時的那一刻,記載在第十一章19節,「神天上的殿開了,在他殿中現出他的約櫃」。在第八章我們講過,當第七印被揭開的時候,帶下七枝號的審判。同樣,當第七枝號吹響的時候,帶下最嚴厲的七碗的審判。「存法櫃的殿」也就是存放約櫃的殿。約櫃是神與以色列人立約的記號,裡面放著摩西的法版,是最最重要的東西,在舊約中,約櫃是放在聖殿的至聖所, 只有大祭司一年可以進去一次。可惜後來約櫃丟失了,甚至不知道是怎麼丟的。而這裡讓我們看到,雖然在地上的約櫃好像失落了,但天上的約櫃是永不失落的。約櫃出現的重點在於證明這約是真實的,是永遠有效的,守約就施慈愛,背約就遭懲罰。 掌管末後的七位天使所穿的「潔白光明的細麻衣」,象徵聖潔公義,表明七碗大怒的來源是聖潔的,不是發洩情緒,而是聖潔、公義的審判。 「金碗」原文與第五章第八節中二十四位長老所拿、盛滿了眾聖徒祈禱的「金爐」相同,表明七碗之災是神對眾聖徒禱告要求神公義張顯的回應。 「殿中充滿了煙」象徵神榮耀和能力的彰顯。在舊約中,當摩西建成會幕時,會幕中充滿了煙;當所羅門獻聖殿的時候,聖殿中充滿了煙。而當神的榮耀彰顯的時候,人是不能站立的,是不能進前去的。這裡,也表示世人悔改蒙拯救的機會已經結束,祭司已經不能進殿中事奉,已經沒有人能進到神面前為世人代求。在七碗審判之前,在之前的十四章中,即使在大災難的開始和中間,神仍然給了許多悔改的機會,神仍然在呼喚、忍耐。但現在,到了大災難的尾聲,到了末後的七災,神最後的審判到了,不再有悔改並得救的機會了。 我們實在要警醒,抓住最後的機會,趁還可尋找的時候,尋找神,還可親近的時候,親近神。也抓緊機會,為世人,尤其是為我們還未信主的家人、朋友禱告,好讓他們在這最後審判來臨之前歸向神。 我們一起來禱告。 親愛的主, 謝謝你透過約翰讓我們看到在天上寶座前、在玻璃海上的敬拜,何等的榮耀!謝謝你提醒我們要輕看世上的苦難,而要成為天上的得勝者。也幫助我們警醒,持守到底。我們要不斷地敬拜、讚美、感恩,哪怕在逆境中,也要宣告你的得勝和榮耀!幫助我們為世人禱告,為還未信主的家人、朋友禱告,好讓他們在這最後的審判來臨之前歸向你。謝謝主!求你祝福你的教會,祝福你的兒女們!禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名,阿們!  

啟示錄第十五章:天上的得勝者



2024  年 2月 4 日啟示錄第十四章:羔羊的降臨和最後的收割   弟兄姐妹平安,今天我們要來讀啟示錄第十四章,主題是: 羔羊的降臨和最後的收割。啟示錄的第十一章,揭開了最後三年半的大災難和神終極審判的序幕,第七號已經吹響。第十二和十三章描述了撒但和牠的爪牙二獸,也就是敵基督和牠的幫兇對末世的人類展開了全面的攻擊,“牠們與聖徒爭戰,並且得勝。(撒但)也把權柄賜給牠(獸),制伏各族,各民,各方、各國。” “…又叫所有不拜獸像的人都被殺害”。但聖徒中仍然有信心堅固、忍耐到底的。 這些堅忍忠心的聖徒,將會有什麼等待著他們呢?本章就是使徒約翰給我們的答案:他們要在主降臨時與祂同在,用新歌頌讚祂。此外,本章的異象還包括了三位天使的宣告,主耶穌和聖靈的話語,以及最後的兩種收割,即神的審判的結局。讓我們懷著敬畏和感恩的心來窺見永恆國度的初始。 第一段一到五節,我們看到羔羊彌賽亞站在錫安山,也就是主耶穌的第二次再來。與祂同在的是在第七章中提到的、出自以色列的十四萬四千、額上有神的印的聖徒們。這裡暫時沒有提到第七章中穿白衣的外邦聖徒,我想這暗示了一個先後次序:以色列的聖徒是最先被提的。這十四萬四千人所唱的新歌,是沒有別人能學的,意味著這些聖徒的經歷是獨特的、是前所未有的。這告訴我們每一人都要不斷地經歷神的作為,好讓我們將來在神的寶座前可以用新歌來讚美祂。 啟示錄 14:4 這些人未曾沾染婦女,他們原是童身。羔羊無論往哪裏去,他們都跟隨他。他們是從人間買來的,作初熟的果子歸與神和羔羊。14:5 在他們口中察不出謊言來;他們是沒有瑕疵的。 這兩節經文說到真正的信徒所具有的四個特質:(1)他們是沒有向撒但和世界妥協的。未曾沾染婦女, 不是指沒有結過婚,而是象徵對基督的忠貞,沒有行肉體和靈性上的淫亂; (2) 他們是耶穌的跟隨者,是主真正的門徒,而𣎴是掛名的基督徒;(3)他們是基督用寶血所買贖的,是第一批收成的果子,用來作聖潔的祭物獻給神;(4)他們口中沒有謊言,是沒有瑕疵的。這實際上是應驗了教會要成為聖潔無瑕的、基督的新婦,正如使徒保羅在以弗所書5:26節所說的。 弟兄姐妹,如果我們對照這四個特質來看今天的自己,我們能看到我們的成長空間嗎?單單愛主並跟隨祂,追求聖潔,是我們今天,也是每天都可以來努力的,讓我們一起共勉。 第二段六到十二節,說到三個天使的宣告,是關乎最後一次的福音呼召,代表世界一切邪惡勢力的巴比倫的滅亡,以及拜獸者的痛苦永刑。第一位天使所做的是傳福音,這應該是神最後一次向全人類呼籲: 「應當敬畏神,將榮耀歸給他!因他施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。」 今天人類的最大問題就是不敬畏神,不把神的審判當回事,不敬拜全能的造物主。這個現象會持續到主再來的時候。然而滿有憐憫的神還是要給人最後一次機會,讓他們回轉。世人倚靠地上的財富權力所建造的,龐大的政治、經濟、宗教體系,若是以抵擋神,轄制人和行邪惡為目的,在主再來時必土崩瓦解。這就是巴比倫城傾倒的意思。第三位天使所描述的硫磺火湖的永遠刑罰,是神對屈服於撒但之人的審判。 第12節“聖徒的忍耐就在此,他們是守神誡命和耶穌真道的”。約翰為什麼要寫這麼一句?他似乎在影射一個擔憂,那就是在大災難中有些信徒無法持守真道而落入永刑之中,難道不是嗎? 第三段十三到二十節。一開頭就是主和聖靈給持守真道的聖徒的安慰和祝福: 啟示錄 14:13 我聽見從天上有聲音說:「你要寫下:從今以後,在主裏面而死的人有福了!」聖靈說:「是的,他們息了自己的勞苦,做工的果效也隨著他們。」 弟兄姐妹,有一天我們都會面對死亡,或是自然死亡,或是為主殉道,或是在大災難中離世,最要緊的是當那一天來臨時,我們是在主裡面的,我們一直在做主的工,神說這是有福的,我們可以安息主懷,我們做工的果效神也必紀念!哈利路亞! 第十四節到二十節描述的是最後的收割:有人被提,與主同在,有人被收割,接受神忿怒的審判。第十四中描述的,坐在白雲上,頭戴金冠冕,手拿快鐮刀的“人子”,應該就是主耶穌,否則很難有別的解釋。主耶穌在地上時也常提到莊稼熟了,收割的季節到了的事情,在四福音書中。在這裡,主自己親自出手,把鐮刀扔在地上,最後的收割就完成了。 第二個收割是負面的,審判的收割,是由天使完成的,也是用鐮刀。收割的是熟透的葡萄。這裡的典故是,聖經常用酒醡來象徵神的震怒和審判(參見以賽亞書63:3-6,約珥書3:12-13)。 啟示錄 14:19 那天使就把鐮刀扔在地上,收取了地上的葡萄,丟在神忿怒的大酒醡中。14:20 那酒醡踹在城外,就有血從酒醡裏流出來,高到馬的嚼環,遠有六百里。 最後兩節是對審判的描述,是相當血腥的。在城外的酒醡踹葡萄,是因為血會玷污城市。高到馬嚼,遠至六百里,說明罪惡極其深重,令人震驚。 弟兄姐妹,讀完本章,你最大的觸動是什麼呢?我的有兩個: (1)主必再來,祂要按照信徒是否持守忠心和真道而賞罰分明。所以我們要從現在開始,就要不斷堅固我們的信心,拒絕一切罪惡和誘惑,追求聖潔,好讓我們見主面的那一天可以站立。 (2)要趁著我們氣息尚存時,常在主裡面,多做主工,因為神紀念我們為祂擺上的勞苦。當我們離世的那一天,神必稱我們有福的,因為我們將名符其實地安息主懷,永遠與祂同在。 讓我們一起來禱告: 阿爸天父,謝謝你讓我們預見主的再來,那是一個何等榮耀,也是讓人敬畏的時刻,因為永生和永刑,祝福和審判將一並成就,無人能逃脫。主啊,幫助我們從今天開始就好好預備,迎接你的再來。持守真道,追求聖潔,多做主工,直到我們見你面的那一天。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們! 弟兄姐妹,謝謝您的收聽,願神賜你美好的一天,不論你在哪裡,神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

啟示錄第十四章:羔羊的降臨和最後的收割


2024  年 1月 6日約翰福音第六章:耶穌是生命的糧   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看約翰福音的第6章 – 主題是「耶穌是生命的糧」。 約翰福音中記載了七個神蹟和七個耶穌說「我是」。這七個神蹟就好像是路標將人引到耶穌的面前讓人認識他是神的兒子。在第6章中使徒約翰記載了五餅二魚和耶穌在水面上行走的兩個神蹟,除此之外還有耶穌說七個我是中的第一個「我是生命的糧」。 五餅二魚,是一個創造性的神蹟,是使無變有,使少變多的神蹟,這是創造的神才能行使的神蹟,是人沒有辦法辦到的。當人們見到後,應當就要從許多的神蹟與證據中,認出耶穌是神的兒子,是基督,是彌賽亞。就如同在第14節說「眾人看見耶穌所行的神蹟,就說:這真是那要到世間來的先知!」這裏講的「先知」就是申命記18:15所講的「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知像我,你們要聽從他。」,也就是他們世世代代所等候的那位彌賽亞。 我們的神是可以使無變有,可以使少變多,神悅納我們雖只有一點但卻是甘心的擺上,就如耶穌用這少少一點五餅二魚的擺上化為無限的祝福。但是許多人還是比較偏向物質與世俗的角度來看這段經文,而不是從心裏與主權的角度來看。五餅二魚的重點,不在於神能滿足我們食物上的所求,因為耶穌也說過:「人活著不是單靠食物」、「我的食物就是遵行差我來者的旨意。」食物不是重點,天父的旨意才是。 食物是完成天父旨意的工具,完成天父的旨意則是我們終極的目標。 弟兄姊妹,那什麼是天父的旨意? 什麼是天父的工作? 其實就是我們這個人,神要在我們身上塑造出耶穌的品格性情,也就是神要我們生命中多結出聖靈的九種果子 – 仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔和節制。 我們若能輕看世上的物質慾望,一生追求活出神的性情與旨意,那麼我們必能走在神正確的心意之中。 當耶穌用五餅二魚行了這麼大一個神蹟,叫大人小孩近上萬人吃飽,也讓群眾因此認出祂應該就是要來的彌賽亞。但神蹟的結局卻是十分的負面,群眾想要的是強逼耶穌作以色列政治上的君王,而不是解救世人罪惡的心靈之主,逼得耶穌必須離開群眾。祂先吩咐門徒坐船往迦百農去,然後再跟他們會合。就在門徒連夜坐船的時候,「忽然狂風大作,海就翻騰起來」,19-20節說門徒「看見耶穌在海面上走,漸漸近了船,他們就害怕。耶穌對他們說:是我,不要怕!」 這裏是本章記載的另一個神蹟,就是耶穌在海面上行走。門徒是見了耶穌最多神蹟的一群人,但好像仍然十分的駑鈍,就是一直心裏迷糊,對耶穌的認識與信心起起伏伏。我們聽到耶穌屢次責備門徒:「小信的人!」、「為甚麼膽怯?你們還沒有信心嗎?」,也屢次安慰他們:「不要怕,只要信!」 神蹟的目的是引導我們更多更深地認識神,認識神的目的是要更多更深地相信神!一個相信神的人,在他的生命中彰顯出來的果子,就是平安、喜樂、不害怕、不憂慮!如果我們信主日久還是一直被環境的起伏牽著鼻子走,沒有生出生命的果子充滿平安喜樂,恐怕我們對耶穌不是真正的認識,也不是真正的相信了! 第35-38節 耶穌說:「我就是生命的糧。到我這裡來的,必定不餓;信我的,永遠不渴。 只是我對你們說過,你們已經看見我,還是不信。 凡父所賜給我的人,必到我這裡來;到我這裡來的,我總不丟棄他。 因為我從天上降下來,不是要按自己的意思行,乃是要按那差我來者的意思行。」  這一段經文指出耶穌來到世上最主要的使命,並不是滿足我們有吃有喝有衣可穿,或是國強民富,而是要把世人的焦點從今生物質的需要轉向永恆的生命。今天世人拜偶像,幾乎都是為了追求今生的滿足或需要,即使很多人後來信耶穌,也還是一樣專注在今生,其實舊約與新約的以色列人也都是一樣,這也就是他們如此軟弱與不斷犯罪離棄神的主要原因。耶穌在此因材施教,機會教育,在這段經文裏,耶穌要把以色列民的焦點,從肉身的食物,從世上的國度,轉向生命的糧食,生命的活水,也就是耶穌自己。 第47-51節 「我實實在在地告訴你們:信的人有永生。 我就是生命的糧。 你們的祖宗在曠野吃過嗎哪,還是死了; 這是從天上降下來的糧,叫人吃了就不死。 我是從天上降下來生命的糧,人若吃這糧,就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的肉,為世人之生命所賜的。」  第53-56節 耶穌說:「我實實在在地告訴你們:你們若不吃人子的肉,不喝人子的血,就沒有生命在你們裡面。 吃我肉、喝我血的人就有永生,在末日我要叫他復活。 我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。 吃我肉、喝我血的人常在我裡面,我也常在他裡面。」  如果一個沒有信主的人來看這一段經文,可能還以為是在看神話故事,好像唐三藏一樣,怎麼可以吃人的肉就能夠長生不老?擁有永生?如果沒有聖靈的啟示與光照,我們都會像這群以色列人一樣,完全聽不懂耶穌到底在講什麼?到最後就變成彼此爭論:「這個人怎能把他的肉給我們吃呢?」我們回想法利賽人尼哥底母半夜來找耶穌,耶穌也是告訴他要見神的國就必須經歷重生,尼哥底母是嫻熟聖經知識的法利賽人,同樣也聽不懂,人怎麼能夠從母腹再生出來?耶穌一直在講的都是屬靈的生命,而尼哥底母或這些以色列人頭腦裏想的都是物質、今生、世界上的事,難怪雞同鴨講,完全在二個不同的維度或頻道裏面。屬靈的事只能倚靠聖靈啟示我們,否則單靠人的理性頭腦,是無法明白與得救的。 在這裡耶穌重複這麼多次說「吃我的肉喝我的血」,幾乎充滿在他這一篇的講道裡,以色列人聽不懂就是聽不懂,最後甚至是感到厭煩,耶穌並沒有滿足他們吃餅得飽或想要當王的要求,最後就一哄而散,全都退去了。今天我們基督徒一般會用聖餐的教導來理解這一段經文,因為耶穌的聖餐同樣在於「吃主的肉、喝主的血」,只是我們都知道這是屬靈的意義。主的血,主的肉,當然不是指物質上的血和肉,也不是我們領聖餐的餅和葡萄汁,而是指神的話與神的靈。第58節說「這就是從天上降下來的糧」天上降下來的糧,在舊約是指嗎哪,但是以色列人吃了還是死的,因為不明白嗎哪屬靈的意義是預表神的話,更是指要「相信神的話」。 以色列人在曠野吃了40年的嗎哪,卻是心裏剛硬,沒有信心,最後倒斃曠野。吃主的肉,喝主的血,最重要的就是倚靠聖靈,相信神的話,這個相信不是頭腦上的知道而已,而是能夠叫我們屬靈的生命長大成熟,勝過魔鬼與罪惡。生命的成長不是靠聚會,而是倚靠神的話語在每天的生活中勝過魔鬼、世界與老我。 當耶穌教導群眾「吃我的肉喝我的血」時,這些跟隨耶穌的以色列人覺得「這話甚難,誰能聽呢?」結果就是:「從此,祂門徒中多有退去的,不再和祂同行。」於是耶穌就對十二個門徒說:「你們也要去嗎?」 68-69節「西門彼得回答說:主啊,你有永生之道,我們還歸從誰呢? 我們已經信了,又知道你是神的聖者。」 這裏彼得的回答裏面有二個重點,第一個彼得稱耶穌是主,他承認耶穌是神的聖者,是彌賽亞,是神的兒子,這就是尊主為大。第二個重點,彼得強調只有耶穌有「永生之道」,而不是群眾所期待的「今生致富之道」,光這二個,彼得與其他門徒就願意繼續跟隨耶穌。弟兄姊妹,那我們自己呢?我們這群信主的基督徒,真的承認耶穌是神、是我們的主、我們的王嗎? 真的願意謙卑相信主的話,而放下生命的主權來跟隨順服嗎?求聖靈幫助我們真的願意跟隨主追求永恆屬靈的生命與獎賞,並且輕看這世上的掌聲、地位、金錢、權勢,因為主要這樣的人跟隨祂。 哈利路亞! 今天的podcast就到這裡結束了, 期待明天再相會, 願神祝福大家!

約翰福音第六章:耶穌是生命的糧


2024  年 1月 5日約翰福音第五章:你要痊癒嗎? 約5 主題:「你要痊癒嗎?」 我們以為每個病人都想要得醫治,想要有健全的身、心、靈。其實不然。有些人因多次的失敗而放棄,有些人則是習慣了這種生活方式而不願意改變。你呢?《你要痊癒嗎?》 讓我們來讀約翰福音第五章,從一個耶穌醫治的神蹟,來探討兩種回應,一邊是疾病纏身38年之久的病人,另一邊則是心裏沒有神愛的屬靈癱子。最後我們也來省思我們自己內心的光景,來回應神,是否真的要痊癒。 段落一,得醫治的意願,與信心的回應(約5:1-9) (v1-9)「1 這事以後,到了猶太人的一個節期,耶穌就上耶路撒冷去。2 在耶路撒冷,靠近羊門有一個池子,希伯來話叫作畢士大,旁邊有五個廊子。 3 裏面躺着瞎眼的、瘸腿的、血氣枯乾的許多病人。 5 在那裏有一個人,病了三十八年。6 耶穌看見他躺着,知道他病了許久,就問他說:「你要痊癒嗎?」7 病人回答說:「先生,水動的時候,沒有人把我放在池子裏;我正去的時候,就有別人比我先下去。」8 耶穌對他說:「起來,拿你的褥子走吧!」 9 那人立刻痊癒,就拿起褥子來走了。」 為什麼耶穌要問他《你要痊癒嗎?》難道會有人不想痊癒嗎?也許他經歷了一次又一次的失望,已經不再心存期待,每次機會來了又與他擦肩而過,在他最無助的時候,健全的人沒有幫他,同病相憐的人卻比他更快,久而久之他就在無奈中放棄了得醫治的念想。大衛鮑森牧師講解說,此人病了38年,躺在畢士大池旁,依賴路人的施捨和救濟,雖然失去了雄心壯志,也無法追求什麼夢想,但也算得上不愁吃不愁穿,不需要工作也能靠人的施捨活著,漸漸的就習慣了這種生活方式,也不想再改變。就如現今世代的啃老族,或是濫用社會福利不肯工作的人。無論是身體上的疾病,或是心靈和情緒上的問題,他們已經放棄掙扎,不願再努力,不願接受治療,不願付出也不願改變。 這天,耶穌看見他就問,《你要痊癒嗎?》因為耶穌要來幫助他!耶穌沒有攪動池子的水然後把他扶到水裏去,耶穌乃是吩咐他,「起來,拿你的褥子走吧!」他不需要等到池子的水攪動,不需要等人來扶他一把,不需要自己爭取比別人先下水,他只需要相信耶穌的話,憑著信心照著做。感謝主,那人就在順服中立刻痊癒了!!哈利路亞!! 今天,耶穌也同樣問你,《你要痊癒嗎?》痊癒與否,在乎你的意願和你的回應。因著耶穌的一句話,你只要起來·,從你的沮喪裏起來,從你的自哀自憐中起來,從你的無助和失望中起來,拿起你平時躺平的褥子,再次邁開生命的步伐向著標竿行走!這褥子,是我們癱瘓時唯一的依靠,也是唯一的安慰。如今,我們不再需要躺在這褥子上,我們可以拿起來,離開這癱瘓無助之地,阿們?   段落二,得痊癒之後的衝擊(約5:10-16) (v10-12)「10 那天是安息日,所以猶太人對那醫好的人說:「今天是安息日,你拿褥子是不可的!」11 他卻回答說:「那使我痊癒的對我說:『拿你的褥子走吧』」12 他們問他說:「對你說『拿褥子走』的是甚麼人?」13 那醫好的人不知道是誰,因為那裏的人多,耶穌已經躲開了。」 看見此人得痊癒,猶太人沒有看見神奇妙的醫治大能,也沒有歸榮耀給神,反而被冒犯,只看見自己堅持的律法規條被觸犯!!是不是很可笑?神的作為,他們視而不見。他們的規條,卻抓的緊緊,以此咄咄逼人。看見一個得醫治的人,不去恭喜他、也沒有與他一同慶賀,反倒因他安息日拿褥子就逼問他!! (v14-16)「14後來耶穌在殿裏遇見他,對他說:「你已經痊癒了,不要再犯罪,恐怕你遭遇的更加利害。」 15 那人就去告訴猶太人,使他痊癒的是耶穌。16 所以猶太人逼迫耶穌,因為他在安息日做了這事。」 耶穌後來再找著他,不但給了他身體得痊癒的機會,如今還要給他重活一次的機會,吩咐他不要再犯罪。只可惜,他在猶太人的逼問之下,感恩的心全被淹沒,被恐懼佔據,向惡勢力低頭。領受了耶穌的恩典之後,卻忽視耶穌的勸戒,還反過來去告耶穌。親愛的,這人末後的光景如何我們不得而知,但你我生命的結局如何,決定權在你我手中。當我們領受了如此寶貴的恩典,我們一定要好好把握機會,不但身體痊癒,還要得著全人的醫治,全然的為主而活!   段落三,耶穌的服事理念(約5:17-47) 接下來,讓我們切換角度,從耶穌的角度來默想。如果換作是你,服事人,卻被人反咬一口,會不會很沮喪、很氣餒,想要放棄?很多時候,服事中的艱辛我們扛得起來,但服事中人際關係的錯綜複雜,或是服事中被人誤會,我們就很容易被壓垮。讓我們來看看耶穌是如何回應,好讓我們也來效法祂! 服事理念一:我父做事直到如今,我也做事 (v17-18)「17耶穌就對他們說:「我父做事直到如今,我也做事。」 18 所以猶太人越發想要殺他,因他不但犯了安息日,並且稱神為他的父,將自己和神當作平等。」 他們控告耶穌安息日醫治人,耶穌回答說,「我父做事直到如今,我也做事。」安息日是天父設立的。天父的創造工程在第六日完成了,祂第七日安息,而且定為聖日,但天父仍然繼續運行,神的作為並沒有停止。既然天父仍然做事,耶穌也照樣繼續做事。 服事理念二:不憑自己,而是看見父所做的,就照著做 (v19-30)「19耶穌對他們說:「我實實在在地告訴你們:子憑着自己不能做甚麼,惟有看見父所做的,子才能做;父所做的事,子也照樣做。20 父愛子,將自己所做的一切事指給他看,還要將比這更大的事指給他看,叫你們希奇。 21 父怎樣叫死人起來,使他們活着,子也照樣隨自己的意思使人活着。22 […]

約翰福音第五章:你要痊癒嗎?



2024  年 1月 4日約翰福音第四章:耶穌是生命的供應者   弟兄姊妹平安,今天的Podcast我們要來讀約翰福音第4章,主題是"耶穌是生命的供應者"。由Crystal姊妹撰稿。 約翰福音第4章𥚃記載了兩個人物,一個是大家很熟悉的撒瑪利亞的婦人,另一個是大臣,撒瑪利亞婦人是社會低階層的人,大臣卻是社會上地位高的人,兩個不同背景的人,卻因為接觸耶穌而相信耶穌是彌賽亞,不但他們自己的生命改變,他們周圍的人也得著耶穌這一位生命的救主。 本章共54節,依這兩位人物分為2段,第一段1至38節,撒瑪利亞婦人得著生命的活水。我們先來讀 1-6節“主知道法利賽人聽見他收門徒,施洗比約翰還多, (其實不是耶穌親自施洗,乃是他的門徒施洗,)他就離了猶太 ,又往加利利去。必須經過撒馬利亞 ,於是到了撒馬利亞的一座城,名叫敍加,靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地。在那裏有雅各井 ;耶穌因走路困乏,就坐在井旁。那時約有午正。”耶穌為了避免第三章所提到耶穌的門徒和施洗約翰的門徒之間的摩擦,也不願留下給法利賽人攻擊的機會,耶穌選擇離開猶太前往加利利祂的故鄉。第四節所提到的"必須經過"是屬靈上的必須,而不是地理上的必須。其實猶太人從耶路撒冷往加利利,他們會繞過撒瑪利亞,沿著約旦河邊上去,因為在猶太人眼中,撒瑪利亞人是不潔淨,耶穌現在順服聖靈的帶領直接到撒瑪利亞,為要拯救這裡的靈魂,帶來救恩。 這個地方有一個井,叫做雅各井,是他們的祖先雅各在這裡挖井得水留下來的。在那個時代水井和人的生活是密不可分的,人和牲畜需要用的水都必須依靠打水,所以那是賴以維生的一個地方,通常人一早就會來打水,因為早上比較涼快。約翰福音特別記下時間,耶穌基督是在中午時間來到水井,中午時間很少人打水,因為太陽猛烈,打水很辛苦,耶穌基督來到這個水井旁,正遇到一位撒瑪利亞婦人在那裡打水。這婦人選擇在中午時分才來打水,應該是想避開人群。耶穌開口向她要水喝,這是不尋常的舉動,因為通常猶太人會避開撒瑪利亞人,男人會避開女人。連這個婦人自己都說了"你這個猶太人怎麼會向我要水喝呢?這個水是雅各留下來的。"然後她說了一句很重要的話"難道你比雅各還大嗎?"意思就是說,雅各歷代留下來的這個水井是一個所有權的觀念,你現在跟我要水喝,你有什麼特別的身分嗎?接下來耶穌就對著這個撒瑪利亞婦人講了一段非常重要的話,“耶穌回答說:「凡喝這水的還要再渴;人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裏頭成為泉源,直湧到永生。」”13-14節。這活水是指信徒邀請耶穌進入他們生命裡時,聖靈就內住,神所賜的心靈活水源源不絕,將永遠完全滿足人們內心深處的需要。這裡的關鍵詞"永不再渴"和"直湧到永生",引發婦人內心的渴求,"請把這水賜給我",以後她就不用再辛苦打水了。耶穌的回答很特別,16節“耶穌說:「你去叫你丈夫也到這裏來。」”。婦人回答她沒有丈夫,耶穌用了解的語氣說到,從外表看她現在沒有丈夫是對的,但實際上她曾經有五個丈夫,現在有的,也不是她的丈夫,婦人很驚訝耶穌怎麼會知道,就認定耶穌一定是先知。我們現在知道婦人為什麼在正中午來打水,她是為了避開人群,因為她的私生活,婚姻狀態很混亂,她自己也覺得羞於見人。耶穌藉著問撒瑪利亞婦人要水喝,然後指出她真正的問題,要她不再逃避自己的罪,要得到耶穌的活水,就要先處理好罪的問題。我們也是這樣,要得著神的活水首先要認罪,然後靠著主來勝過。 當耶穌和她談罪的問題的時候,這位婦人卻轉移話題,轉移到猶太人和撒瑪利亞人古老的分歧上,應在那裡敬拜神?我們不知道是因為這位婦人想逃避面對自己罪的話題,還是這個問題已經在她心裡面很久很久了,現在她抓住機會,問了耶穌這個在心裡深刻的問題,耶穌的回答真正地把敬拜神最重要的原則告訴我們了。21-24節“耶穌說:「婦人,你當信我。時候將到,你們拜父,也不在這山上,也不在耶路撒冷 。你們所拜的,你們不知道;我們所拜的,我們知道,因為救恩是從猶太人出來的。時候將到,如今就是了,那真正拜父的,要用心靈和誠實拜他,因為父要這樣的人拜他。」神是個靈 ,所以拜他的必須用心靈和誠實拜他。」”耶穌開啟了恩典時代,我們敬拜不受地理位置的局限,隨時隨地都可敬拜神,誠實的原文是真理,神看重我們敬拜的態度,我們的心要順服聖靈的帶領,按著神教導我們的真理,用合乎神心意的方式來敬拜神,生命被改變,活出影響力,活出神榮耀的見證,這是最討神喜悅的敬拜。 我們看見耶穌基督親自來尋找撒馬利亞婦人,這是一個非常重要的提醒,常常不是我們去找到神,而是神先來找到我們,只不過當神來到我們心靈的時候,我們是不是按照真理來回應他。這位婦人在她與耶穌的對話過程之中,慢慢地誠實地來到耶穌面前,也就是按照神的感動,一步一步願意打開自己的心靈,接下來的25-26節經文給我們看見,耶穌在約翰福音第一次向一位撒瑪利亞的罪人表明祂就是基督,接著這位撒瑪利亞婦人就信了耶穌是她一直等待的彌撒亞。 關鍵就在這裡,婦人信了耶穌是彌賽亞,她馬上放下水罐子,回城裡告訴許多人。她驚奇耶穌竟然知道她的過去,其實全城人都知道的,本來她正中午去打水,就是為了避開人的耳目,躲開人群,現在卻願意敞開自己,公開見證耶穌基督,因為她遇見了,她看見了,她經歷了,她也改變了,城裡的人發覺她的大改變,顯然人們很好奇那改變的力量從何而來,於是很多撒瑪利亞人就來見耶穌,並請祂留下。耶穌接下來兩天的傳道,信的人更多,顯示這些撒瑪利亞人的心很渴慕。42節這些城𥚃的人“便對婦人說:「現在我們信,不是因為你的話,是我們親自聽見了,知道這真是救世主。」” 親愛的,不要小看任何一個人,神可以使用任何不完美的器皿,可能是你,可能是我,當我們願意回應神,我們的生命就會翻轉,這就是合神心意的敬拜,然後我們的經歴成為多人的祝福,我們所在之地的屬靈空氣就被翻轉,其實這就是我們西雅圖靈糧堂的福音策略,敬拜讚美、聖靈更新、進而全地轉化。感謝主! 在這段撒瑪利亞婦人的見證故事中,約翰穿插了一段門徒回來與耶穌會合後,耶穌與門徒的對話,從31至38節, 雖是對門徒的教導,但明確地指出耶穌的使命和服事的實質。31節講到主耶穌和撒瑪利亞婦人談話的時候,門徒從城裡買吃的東西回來,沒想到請主耶穌吃的時候,主耶穌回答說"我有食物吃,是你們不知道的"。門徒們其實跟撒瑪利亞婦人在某些方面來說幾乎沒有兩樣,他們都是從外面去體會屬靈的事。所以當主耶穌對撒瑪利亞婦人講活水的時候,她認為是世界上的活水,以後她就不需要跑這麼遠來打水;當主耶穌說"我有食物吃"的時候,門徒馬上想到的也是外在肉身需要的食物,但是"主耶穌說:「我的食物就是遵行差我來者的旨意,做成他的工。”34節,這句話對事奉主的人來說是很重要的提醒。當主耶穌每一次順服神,每一次做了神要祂做的事以後,祂裡面就如同飽餐一頓,充滿了喜樂滿足。希望所有參與服事的我們,也能經歷越事奉越喜樂。因為我們是在事奉神,靠著聖靈所賜能力而作,得神喜悅。 接下來的35節,主耶穌告訴門徒們服事的急迫性“你們豈不說『到收割的時候還有四個月』嗎?我告訴你們,舉目向田觀看,莊稼已經熟了 ,可以收割了。”主提醒我們,雖然莊稼-就是福音的種子的成長需要時間,但是對於收割的機會我們不能鬆懈,只要我們真正靠著主的大能,把純正的福音傳出去,領人歸主的時刻可能是超乎我們所求所想。主耶穌講這句話的時候,祂很可能遠遠看見撒瑪利亞城有人受了這個婦人的影響,已經開始向他們走來,所以主耶穌讓門徒舉目觀看說莊稼已經熟了,可以收割了,換句話說就是有多人即將要得著救恩。36和37節,主耶穌教導服事的配搭“收割的人得工價,積蓄五穀到永生,叫撒種的和收割的一同快樂。俗語說:『那人撒種,這人收割』,這話可見是真的。”傳福音就是這樣,今天我們帶領人信主,其實之前已有很多人在我們前面先撒下福音的種子,所以我們沒有什麼好驕傲的,我們就一同快樂,一同感恩,不把這個功勞歸給自己;同樣的,如果我們傳福音,別人不信,甚至抗拒,我們也不用沮喪,我們已經把種子撒下去了,主有祂的定時必教它成熟。我們應該做的就是忠心的撒種,殷勤收割,做神又忠心又良善的僕人。 本章的第二部份是43-54節,醫治大臣的兒子。耶穌離開撒馬利亞後回到加利利的迦拿,大家對這個地點一定不陌生,因為前天我們靈修約翰福音第二章,耶穌在迦拿行了第一個神蹟,在婚宴上將水變為酒。耶穌再次回到迦拿後,有一個大臣從迦百農到迦拿來求耶穌醫治他生重病快要死的兒子,迦百農距離迦拿超過30公里,以這位大臣的身分,他可以派人去找耶穌,帶耶穌到他面前,但是這位官員卻沒有這樣做,他自己跑去找耶穌,這代表他很急,他願意謙卑放下他的身分。我們做父母都能夠體會當孩子生病時,愛子心切的急迫,若我們知道有一位有能力的醫生可以治癒我們的小孩,我們一定會不辭辛勞地去請求這位醫生。49節“那大臣說:「先生,求你趁着我的孩子還沒有死就下去。」”他希望趁兒子未死,看看耶穌有什麼法子救他兒子,在大臣眼中耶穌是有高級能力的醫生,但功力只限於兒子死亡之前。出乎大臣的意外,耶穌的回答是“「回去吧,你的兒子活了!」。 一般人聽到這話的反應,大概會跟舊約列王記下5章的乃縵大將軍一樣,不信而且大怒。乃縵最後在他的僕人勸告下,照著先知以利沙的話在約旦河裡沐浴7次得到潔淨。約翰福音中的大臣並沒有我們意料中的發怒,50節說他就信耶穌所說的話回去了。要叫這個人因著一句話就回去,這真是很不容易的事,所以為什麼信心在神的眼中這麼寶貴。當這個大臣憑著信心回去,碰見了他的僕人來迎見他,說他的兒子好了,而他兒子好的時間,正是主耶穌對他說話的時間。這是耶穌行的第二個神蹟,這個神蹟超越時間和空間,在神是凡事都能,祂的話語帶著能力,叫信的人得著生命的醫治。我們也看到這個官員在得到耶穌的恩典之後他積極的回應這個信仰,他和他的全家都信了耶穌,求主讓我們在遇到信心的考驗時,能有我信神他怎樣對我說事情也要怎樣成就的堅定。 親愛的弟兄姊妹,我們在整個約翰福音第四章都看到耶穌是靈、魂、體的醫治者,祂看顧每一位靈魂,祂知道我們的需要和軟弱,求主讓我們的靈活過來,能夠在心靈和誠實裡面來敬拜事奉主,讓我們打開心門,請耶穌住進我們的心中,成為我們活水的泉源,直湧流到永生,我們原先在世界上所用來追求滿足,解渴打水的罐子,都可以因著主基督的來到而丟棄。讓我們有一顆渴慕神活潑、有功效話語的心,每天吃喝神話語就必得著生命的道,我們生命的改變,也必成為美好的見證。撒瑪利亞婦人勇敢做見證,加利利的大臣也用信心做見證,神在全地作工,從不停止,讓我們用信心和見證來與神同工同行。阿們!  

約翰福音第四章:耶穌是生命的供應者


2024  年 1月 3日約翰福音第三章:從神而來的重生   弟兄姊妹們平安。今天我們來讀約翰福音第3章。這一章提及了一個很重要的信息,就是重生。我們常常聽到重生這兩個字,但我們是否真正明白重生的意義和表現?今天就讓我們來重溫重生。 1. 有一個法利賽人,名叫尼哥底母,是猶太人的官。 2. 這人夜裡來見耶穌,說:拉比,我們知道你是由神那裡來作師傅的;因為你所行的神蹟,若沒有神同在,無人能行。 3. 耶穌回答說:我實實在在的告訴你,人若不重生,就不能見神的國。 4. 尼哥底母說:人已經老了,如何能重生呢?豈能再進母腹生出來嗎? 5. 耶穌說:我實實在在的告訴你,人若不是從水和聖靈生的,就不能進神的國。 第1-5節耶穌很清楚的說了人若不重生,就不能進天國,不能得救贖。這個重生不是我們人所認知的再出生一次, 好像尼哥底母問耶穌的一樣,而是從神而來的重生。那什麼是從神而來的重生呢?就是受聖靈的洗,讓耶穌基督住進我們的心裡,稱為我們生命的主宰。耶穌接著說 6. 從肉身生的就是肉身;從靈生的就是靈。 7. 我說:你們必須重生,你不要以為希奇。 8. 風隨著意思吹,你聽見風的響聲,卻不曉得從哪裡來,往哪裡去;凡從聖靈生的,也是如此。 9. 尼哥底母問他說:怎能有這事呢? 10. 耶穌回答說:你是以色列人的先生,還不明白這事嗎? 11. 我實實在在的告訴你,我們所說的是我們知道的;我們所見證的是我們見過的;你們卻不領受我們的見證。 12. 我對你們說地上的事,你們尚且不信,若說天上的事,如何能信呢? 13. 除了從天降下、仍舊在天的人子,沒有人升過天。 14. 摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來, 15. 叫一切信他的都得永生(或作:叫一切信的人在他裡面得永生)。 尼哥底母雖然是猶太公會的一員,也是宗教領袖,但他卻沒有真正明白重生的意義。於是耶穌告訴他重生是從神而來的工作,是神在人的心裡面做的翻轉的工作, 讓人有徹底的改變。只有耶穌才能將天上的事向人顯露。重生的重字就是從上面來的意思,說明重生只有是從神而來的工作,沒有一個人能給予另一個人重生。只有從聖靈生的才能進天國。耶穌把聖靈比喻成風,風吹過,人的肉眼是看不見的。但一個人若有聖靈的內住,雖然肉眼看不見,但卻有聖靈的引導。而且耶穌還教導了一個重生非常重要的條件就是“信”。叫一切信祂的都得永生。信不只是口裡承認,更重要的心裡真正相信和肯定,這樣才能經歷諸多的考驗。所以這裡說叫一切信祂的得永生,一個人若不信,不會得到永生,一個人若沒有真信,也不能得永生。那怎樣才算是真信,怎樣才算是重生,那就是要有生命的改變和見證。一個人不能說自己信了基督,但言行舉止,思想意念還是跟從前一樣,沒有任何的改變。我知道一些人即來教會又去寺廟拜菩薩,覺得拜的神越多越好,總有一位要顯靈。這是一個極大的錯誤和罪惡,也是神非常憎惡的一件事。人不能又說自己信神,又拜巴力/偶像。一個真正重生的人絕對是經歷了生命改變的人,憎惡一切神所憎惡的事的人。很多年以前我曾經去到一家由吸毒犯開的基督教的咖啡館,走進這家咖啡館看到的都是神的話語,服務生都是經歷了生命改變的前吸毒犯,黑社會頭目。你跟他們交談,你很難相信和想像他們以前的光景,你看到的更多的是他們臉上的笑容和對神的感激。他們有些人說我這樣的人都可以信主,你一定也可以。對我來說,這才是真正的重生,一個只有神才能做的生命的改變。一個真正信主的人一定會經歷神的作為,聖靈的更新。每個人經歷的方式和時間不一樣,但一定會經歷。所以我們真的需要常常提醒自己重生對於基督徒來說的重要性。因為若沒有真正的重生,若沒有聖靈的內住,我們斷不能見神的國。 接下來我們來讀16-21節 16. 神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不致滅亡,反得永生。 17. 因為神差他的兒子降世,不是要定世人的罪(或作:審判世人;下同),乃是要叫世人因他得救。 18. 信他的人,不被定罪;不信的人,罪已經定了,因為他不信神獨生子的名。 19. 光來到世間,世人因自己的行為是惡的,不愛光,倒愛黑暗,定他們的罪就是在此。 20. […]

約翰福音第三章:從神而來的重生


2024  年 1月 2日約翰福音第二章:變水為酒與潔凈聖殿   弟兄姐妹們平安!歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們來讀約翰福音第二章。 主題是:變水為酒與潔凈聖殿。 約翰福音記載耶穌在世傳道之時行的七個神蹟。 “神蹟”在英文中以“sign”這個字表示。 “Sign”的本意不是神蹟,而是“路標”。 所以,每一個神蹟都指向耶穌基督神性的表達。 本章記載第一個神蹟,水變酒,以及耶穌在耶路撒冷潔凈聖殿這兩件事。 約翰將這兩件看似不相干的事情放在一起,讓我們看到道成肉身的神兒子耶穌基督所擁有的更新和改變的能力。 在本章中約翰三次總結耶穌基督行動帶來的結果,那就是門徒和看見的人心中之“信”。 盼望我們讀完本章,也能如身臨其境的門徒一樣,堅固我們心中對主耶穌基督的信心。 本章的經文分成兩段。 第一段,1-12節,水變酒的神蹟。 約2:1-12 第三日,在加利利的迦拿有娶親的筵席。 耶穌的母親在那裡。 2耶穌和他的門徒也被請去赴席。 3酒用盡了,耶穌的母親對他說,他們沒有酒了。 4耶穌說,母親,(原文作婦人)我與你有什麼相干。 我的時候還沒有到。 5他母親對用人說,他告訴你們什麼,你們就作什麼。 6照猶太人潔淨的規矩,有六口石缸擺在那裡,每口可以盛兩三桶水。 7耶穌對用人說,把缸倒滿了水。 他們就倒滿了,直到缸口。 8耶穌又說,現在可以舀出來,送給管筵席的。 他們就送了去。 9管筵席的嘗了那水變的酒,並不知道是哪裡來的,只有舀水的用人知道。 管筵席的便叫新郎來。 10對他說,人都是先擺上好酒。 等客喝足了,才擺上次的。 你倒把好酒留到如今。 11這是耶穌所行的頭一件神蹟,是在加利利的迦拿行的,顯出他的榮耀來。 他的門徒就信他了。 12這事以後,耶穌與他的母親弟兄和門徒,都下迦百農去。 在那裡住了不多幾日。 “第三日”接續第一章“施洗約翰的見證”、“呼召門徒”,暗示這些事件是在一周之內發生。 而“第三日”也預表耶穌上十字架,在第三日的復活。 基督的復活是跟隨耶穌之人見證的最大的神蹟,也是“轉變”的能力之所在。 因為耶穌基督復活了,我們信靠的人也必從死裡復活,有能力戰勝死亡和罪在我們身上的咒詛。 這裡記載耶穌和他的門徒,以及耶穌的母親被邀請去參加在迦拿舉行的婚宴。 在當時的以色列,婚宴是一個歡慶的時候。 幾乎所有的親戚朋友、鄰里鄉親都會被邀請一同慶祝。 婚宴的主人需要預備足夠的酒供大家飲用。 在婚禮中,“酒用盡了”這件事是不可接受的,不僅關乎主人的面子,而且有可能會被告到法庭。 然而,就在這樣一個歡樂的時刻,這不幸的事情就發生了。 […]

約翰福音第二章:變水為酒與潔凈聖殿



2024  年 1月 1日約翰福音第一章:耶穌基督就是道成了肉身   弟兄姐妹們平安!我們今天一起靈修的經文是約翰福音第一章,主題是「  耶穌基督就是道成了肉身 」。 新約聖經中的四本福音書都在講述耶穌是誰,他的服事,他的教導。但側重面不同。前面三本福音書(馬太福音、馬可福音、路加福音)被統稱為對觀福音,也就是說可以把它們對照著一起看,它們有各自的重點,但都描述了拿撒勒人耶穌生平中許多同樣的事。馬太福音用耶穌的生平事蹟來說明他是大衛的子孫、是猶太人一直在等待的那位彌賽亞、那位永恆的君王。馬可福音的重點是說明耶穌是僕人,是來服事人,捨命作多人的贖價。而路加福音以時間順序準確記述耶穌一生,指出耶穌是救主,也是一個完全的人,強調耶穌的人性。 約翰福音與前面的三本福音書非常不同,以主題式而不是編年式,用仔細選擇的耶穌所行的八個神蹟(其中六個沒出現在別的福音書)及耶穌所說的七個「我是」來闡明耶穌的神性:耶穌就是神,就是成了肉身的道。好叫信耶穌的人,可以因他的名得生命。約翰福音的作者是主的十二門徒之一的使徒約翰。   我們今天要讀的約翰福音第一章,開篇就直接闡明什麼是道。 約翰福音 1:1 太初有道,道與神同在,道就是神。 這一節經文提出了「道」的本質和地位。道的本質和地位就是神。道在太初就存在,也就是在宇宙被造以先就存在。 1:2-3 這道太初與神同在。萬物是藉著他造的;凡被造的,沒有一樣不是藉著他造的。 英文把這個「道」譯成「The Word」, 特指神口中的話。還記不記得在創世記中,神是怎麼創造宇宙的?是用神口中的話,他說有就有,命立就立。 不只是萬物藉著「道」而被造,這個「道」也是與我們人有關係的。因為在「道」裡面有生命,可以成為人的光。只可惜在黑暗中的人,不認識光,也不接受光。所以,神差施洗約翰來為這真光作見證。 約翰福音是四福音書中最晚成書的,而施洗約翰為耶穌作見證這件事在前面三本福音書中都有提到。所以這裡講施洗約翰為真光作見證,大家就都明白這裡是說耶穌就是那真光。 1:9-13 那光是真光,照亮一切生在世上的人。他在世界,世界也是藉著他造的,世界卻不認識他。他到自己的地方來,自己的人倒不接待他。凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄,作神的兒女。這等人不是從血氣生的,不是從情慾生的,也不是從人意生的,乃是從神生的。 這裡特別提到,凡接待耶穌、信耶穌名的人,就可以作神的兒女。耶穌的名是超乎萬名之上的名,因為他是神的兒子,是「道」成了肉身,來到世上。 1:14 道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典,有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光。 道本在天上,我們看不見,摸不著,但他道成了肉身,住在我們中間,讓我們可以看得見,摸得著。 這裡的「我們」包括耶穌的門徒約翰,他曾跟隨過施洗約翰,也聽過施洗約翰的見證。整個約翰福音就是一個見證,而他們就是與耶穌同時代的見證人,見過主的榮光,就是「親眼看過,親手摸過的」(參約一1:1)。 耶穌基督道成肉身,來到我們中間,就是要將神的恩典和真理帶給世人。也是為了彰顯神的愛,讓沒有見過神、也因罪而不能見神的人可以認識神。 1:18 從來沒有人看見神,只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。 表明是註解的意思,耶穌就是神的解釋,是神的定義,他把父表明出來。 接下來的第19-34,是施洗約翰對道成肉身的耶穌的見證,很長、很詳細的一段記錄,述說施洗約翰知道自己不是那光,但他見證耶穌是。這裡我只用開頭和結尾來總結一下: 1:19 約翰所作的見證記在下面:… 1:34 我看見了,就證明這是神的兒子。 本章的最後一段,第35-51節,講了約翰的幾個門徒轉去跟隨耶穌,以及耶穌對他們的一些教導。 1:35-39 再次日,約翰同兩個門徒站在那裡。他見耶穌行走,就說:「看哪,這是神的羔羊!」 兩個門徒聽見他的話,就跟從了耶穌。耶穌轉過身來,看見他們跟著,就問他們說:「你們要什麼?」他們說:「拉比,在哪裡住?」 耶穌說:「你們來看。」他們就去看他在哪裡住,這一天便與他同住。 這裡我們看到,施洗約翰誠誠實實為耶穌作見證,他一點也不介意他的兩個門徒離開了他,轉去跟從耶穌。因為他清楚明白他的角色是把人帶到神的面前,他不注重他自己的榮耀、不關心有幾個人跟隨他。這是我們服事的榜樣。我們所有的服事也應該是把人帶到神的面前,跟從神,而不是為了自己的虛榮心,在意別人有沒有跟隨自己。 在這裡,這兩個門徒也給我們作了榜樣。他們首先「聽」到,聽到了就「跟從」,然後與耶穌「同住」。反觀這個時代的世人,聽到了福音,卻不願意採取行動,馬上去認識這位神。有許多的基督徒,雖然信主了,但聽不到神對他們委身與服事的呼召。即使聽到了,也不是馬上跟從,而是為自己找許多藉口,怕付代價。我們每個人都需要與主同住,也就是深入瞭解神,知道他的喜怒哀樂,知道他心中所看重的,然後與他同行。 在這一段,一共記錄了五個人來跟從耶穌,其中那兩個門徒就是約翰自己和安得烈。安得烈就先找他哥哥彼得,然後告訴他彌賽亞來了,另兩個是腓力和拿但業。 這裡特別提到一個小插曲,耶穌給彼得改名字。 在舊約中,有好幾處神改人的名字,為要給那個人一個新的身份、新的使命。神將亞伯蘭的名字,意思是”至高之父”,改變為”亞伯拉罕”,意思是”多國之父”。神把亞伯拉罕妻子的名字從”撒萊”(意為”我的公主”)改為”撒拉”(意為”萬國之母”)。在這裡,耶穌將彼得的名字從西門(意為「神聽見」)改成彼得(意為「盤石」),預示彼得有了一個新的身份、新的使命,將成為教會的領袖。 弟兄姐妹們,當我們信主耶穌時,我們每一位都有了一個新的身份 […]

約翰福音第一章:耶穌基督就是道成了肉身


2023  年 12 月 31日猶大書第一章:保守自己在神的愛中   弟兄姐妹平安,今天我們要來讀猶大書。主題是:保守自己在神的愛中。本書的作者是猶大,他是耶路撒冷教會的領袖—雅各的弟兄。馬可福音六章3節告訴我們,雅各和猶大都是耶穌的兄弟。 猶大書是寫給猶太和外邦信徒的一封共同的書信。寫作時間大概在主後六十至六十七年間,耶路撒冷尚未被羅馬兵攻陷之前。當時教會最大的威脅是出自內部的假教師所傳的異端,所謂的諾斯底主義,宣稱人的靈與肉體和物質無關,人可以為所欲為或污穢自己的身體,而他的心靈依然可以超然無損。這是一種敗壞人的異端。本書與彼得後書第二章非常相似,因為彼得面對的是同樣的問題。 本書的寫作目的就是指出假教師的敗壞,勉勵信徒們從歷史的教訓中看清背道者是本質和下場,為真理爭辯,保守自己在神的愛中。對於那些被引誘入了迷惑的,應當以憐憫相待,救他們出來。 本書的二十五節經文可以分成以下三段: 一、問候和為真道爭辯的原因(1-7) 二、為真道爭辯應有的認識(8-16) 三、努力保守自己在神的愛中(17-25) 猶大書 1:1 耶穌基督的僕人,雅各的弟兄猶大,寫信給那被召、在父神裡蒙愛、為耶穌基督保守的人。1:2 願憐恤、平安、慈愛多多地加給你們。1:3 親愛的弟兄啊,我想盡心寫信給你們,論我們同得救恩的時候,就不得不寫信勸你們,要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。 這頭三節經文在問候的同時,點明了作者的目的:為使徒們所傳的救恩真道竭力地爭辯。猶大稱信徒們為蒙召,蒙愛和蒙保守的,這三個被動式的動詞,說明我們的生命和生活都在神的手中,我們是被神選召,被神所愛和保守的!這一切都是以耶穌基督的救恩為前提。所以,保守神所賜的救恩是何等的重要。我們必須保守它,不容曲解,才能享有憐恤、平安、和慈愛。 第四節馬上指出異端的本質:他們是偷著進入教會的,是不虔誠的,把神的恩典當作放縱情慾的機會,從根本上是不認識獨一的救主。 第5至7節列舉了三個史實為鑒戒,清楚地指出不信、驕傲和淫亂的結局就是滅亡。(1) 不信的以色列民被滅絕在曠野。他們由於心裡迷糊,不認識神的作為,被罪迷惑而滅亡。(2) 不守本位的天使必被審判。這是引自當時猶太人熟知的偽經《以諾一書》。《以諾一書》認為天使墮落的原因是淫慾和驕傲,這是猶太人眾所周知的,所以猶大借此提醒讀者。(3) 淫亂的城所多瑪、俄摩拉已受永火之刑。萬惡淫為首,人若不順從聖靈而行,而隨從肉體而行,結局就是如此。   第二段(8-16節),猶大繼續引導信徒們認識傳異端者的特色,禍害和結局,好讓他們警醒,預備好為真道爭辯。 8-10節指出傳異端的假教師的三大特色:(1) 污穢身體。不單污穢自己的身體,也污穢別人的身體。(2) 輕慢主治,反對一切的管束,特別是神的管束。(3) 譭謗在尊位的,譭謗神及神的話,連天使長都不敢責備魔鬼,但傳異端者常常將自己淩駕於神之上,顯出他們的無知,如無靈性的畜類。這是取材於偽經《摩西升天錄》,是一個當時很流行的故事。最常見的說法是,當摩西死後,天使長米迦勒受神差遣去埋葬他。但是魔鬼為他是否有權如此做與他爭辯,因為摩西曾是一個殺人犯(出二12),因此他的屍體應該是屬於魔鬼的。米迦勒在面對這種挑釁時,並沒有對邪魔粗魯無禮,只把事情交託給神,說∶“主責備你吧!” 猶大借此提醒讀者,如果連一位天使長都對自己的言語如此謹慎,那麼信徒更不可狂妄自大。 第11節:他們有禍了!因為走了該隱的道路,又為利往巴蘭的錯謬裡直奔,並在可拉的背叛中滅亡了。 猶大再次用猶太人熟知的三位反面人物:該隱、巴蘭和可拉,來說明假教師所走的道路是通向災亡的道路。該隱因自義和嫉妒殺人,巴蘭為利折腰,可拉因權和地位而反叛。這三個反面典型仍然是我們的警戒!古往今來,有多少人是被名,利和地位趨使而走向敗壞和網羅的呢?在教會外如此,在教會內也不乏其人。求主憐憫!   第三段(17-25)猶大首先提醒:在末世,好譏誚的將隨不敬虔之私慾而行,引人結黨,屬乎血氣,是沒有靈性的人。然而,真正的信徒與他們不同: 1:20 親愛的弟兄啊,你們卻要在至聖的真道上造就自己,在聖靈裡禱告,1:21 保守自己常在神的愛中,仰望我們主耶穌基督的憐憫,直到永生。 這兩節經文是全書的中心,清楚地告訴我們如何為真道爭辯,保守自己在神的愛中: (1)在真道上造就自己,就是要明白神的話語,並且讓我們所信的真道管理約束我們。正如耶穌禱告時說,求神用真理使門徒成聖(約17:17)。保羅也曾勸勉信徒,要用真理做腰帶束上,意思就是在行事上要受真理管理,不要像那些假師傳、假弟兄,隨己意而行。當我們想憑自己行事而受真理約束時,生命就受到造就,就不會因罪惡的試探,私欲的牽引,使我們屬靈的工程受損害,反而因順服真理而得建造。我們不斷順服真理,就使我們的生命不斷的被建立。這就是在至聖的真道上受造就的意思。 (2)要在聖靈引導和感動的範圍裡禱告。保羅在羅8:26-27裡告訴我們,聖靈會幫助和指引我們禱告,叫我們得蒙應允。禱告是一種屬靈的爭戰,魔鬼當然常常要攔阻信徒禱告了。所以禱告應靠聖靈,而不是靠情緒或感覺。靠著聖靈的禱告容易得神應允,使我們可以在信心上更長進,也更喜歡禱告。 (3)神愛我們,一定會保守一切蒙愛的人;但蒙愛的人也要保守自己在神的愛裡。神的恩典跟人的本分是互相關連的,這節經文是著重在我們的選擇方面。我們若運用自己的意志揀選神,就會在神的保守中。我們斷不能揀選罪惡,而希望神保守我們。 (4)仰望我們主耶穌基督的憐憫。“仰望”的原文有等候、歡迎、接待之意,就是常存一個仰賴等候主的心來生活行事,直到見主的面。今日我們得救,是因主的憐憫,使我們得救後能勝過罪惡。保守自己不致陷在罪惡的網羅裡,也要仰望等候祂的憐憫和保守。我們要常存這種態度,不要自以為剛強、站立得穩,而是要等候主的恩惠憐憫,方可蒙保守,這就是勝過試探的方法。 在22-23節中,有三次提及“有些人”,共有三類。他們雖都在誘惑試探中,但他們的程度各不相等,要照個別的情形來幫助他們。 第一類人是存疑心的人,這些人可能原本要接受真道,卻受到錯誤的道理所混亂,以至有疑心;對這些人,要憐憫他們,同情他們。第二類人,要“從火中搶出來搭救他們”,顯然比存疑心的人更為嚴重。他們不單是信仰發生搖動,而且開始走向錯誤的路上。從火中將人搶救出來,是要冒險、要犧牲的,因為你自己也可能被燒傷。同樣的,我們要把一個人從錯誤的路上挽回過來,可能也會受到誤會、攻擊或個人的損失。第三類人是要存懼怕的心憐憫他們,這第三類人受誘惑的情形最嚴重。他們顯然已落在迷惑裡,照下文說:“連那被情慾沾染的衣服也當厭惡。”,可見這些人是受到情慾與罪惡的誘惑,所以猶大勸告那些要憐憫幫助他們的人,要存著戒心,不要在他們的罪上有分,不要沾染他們的罪。 結語(24-25節),猶大表達他對神的信心和稱頌,以作本書的結束。“保守”這個詞在本書第三次提到,可見信徒在成聖的道路上多麼需要神的保守,自己也要警醒禱告,每天與主連接,活在主的愛中。約翰福音 15:10 你們若遵守我的命令,就常在我的愛裡,正如我遵守了我父的命令,常在他的愛裡。願主的話成為我們腳前的光、路上的燈,一生跟隨他,永不失腳。   讓我們一起來禱告: […]

猶大書第一章:保守自己在神的愛中


2023  年 12 月 30日約翰叄書第一章:行真理並接待神的僕人   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看約翰三書的第1章 – 主題是「行真理並接待神的僕人」。 約翰一、二、三書的主題其實是連在一起的:一書講如果我們愛神,就要遵守命令,彼此相愛;二書講我們的愛心要用智慧,要行在真理中,不要到處接待,否則容易接待了一些假教師、假先知,有份於他們的惡行,因為接待這些假教師、假先知就表示認同他們。那麼怎樣才能確保不會接待到不對的人呢?使徒約翰在約翰三書教導我們應當怎樣接待人的真理。 第1-2節「做長老的寫信給親愛的該猶,就是我誠心所愛的。  親愛的兄弟啊,我願你凡事興盛,身體健壯,正如你的靈魂興盛一樣。」 使徒約翰稱讚該猶,表達他對該猶很深的愛,是那份在真理裡面的愛。約翰為該猶祈禱「親愛的兄弟阿,我願你凡事興盛,身體健壯,正如你的靈魂興盛一樣。」(2節) 約翰在這裡表達的是靈魂體的關心,也是針對當時的諾斯底主義主張把靈魂體分割。所以約翰的問安是很特別的,簡單的一句經文,卻道出了信仰其實是整體的,信仰需要關心靈魂和身體。 在約翰二書使徒約翰說到「因為世上有許多迷惑人的出來,他們不認耶穌基督是成了肉身來的;這就是那迷惑人、敵基督的。你們要小心,不要失去你們(有古卷:我們)所做的工,乃要得著滿足的賞賜。凡越過基督的教訓、不常守著的,就沒有神;常守這教訓的,就有父又有子。」(約二1:7-9) 約翰在二書吩咐信徒們,凡在他們中間出去跟隨敵基督的人,若再回來,就不要再接待他們,因為這些人是敵基督的。在這段經文裡顯示出,這些人又回來了,在教會產生了更大的問題。   現在來到約翰三書,這個問題變得更大。「親愛的兄弟啊,凡你向作客旅之弟兄所行的都是忠心的。他們在教會面前證明了你的愛;你若配得過神,幫助他們往前行,這就好了。因他們是為主的名(原文是那名)出外,對於外邦人一無所取。」(5-7節) 約翰從以弗所差派人到這間有問題的教會,這些被差派的人是忠心的,約翰用這書信吩咐該猶去接待他們,幫助教會重新在真理中得堅固,一同行在主的真理中,抵擋敵基督的人。該猶只是一位按真理而行的弟兄,對教會沒有權柄,約翰找他起來幫助教會。約翰沒有找教會的領袖,因為這些領袖已成為敵基督的人。 接待客旅如同接待主的使者一樣,按上帝喜歡的方式來接待他,接待是與真理一同作工。而接待對了就會蒙賞賜,接待錯了則是行惡了。在接待方面,是需要分辨的。怎樣知道接待對還是錯呢?第7-8節說「 因他們是為主的名出外,對於外邦人一無所取。 所以我們應該接待這樣的人,叫我們與他們一同為真理做工。」在約翰貳書中也曾提及要提防錯誤接待異端者,因此約翰在這裡亦提及接待的三個原則,好使接待能有效地成為祝福的管道: 1. 來訪的人是宣教士;他們通常為了傳福音才會外出,他們是宣教士,是教導真理、為神的國度作事,並不是隨便一個人來,我們就要接待。 2. 來訪的人是被差派的,並持有教會相關的推薦函;例如在第12節的經文裡,約翰推薦低米丟,因為低米丟行善,有真理給他們作見證。 3. 出於甘心樂意,並非勉強或必須。接待會讓教會和我們的生命越來越豐富,一個不小心的話,我們很可能會接待了天使,因為我們行了神所喜悅的事。所以在真理和接待中我們要學懂平衡,我們作接待的,要甘心樂意,不要勉強,我們就能在真理裡成長。 第9-10節「我曾略略地寫信給教會,但那在教會中好為首的丟特腓不接待我們。 所以我若去,必要提說他所行的事,就是他用惡言妄論我們;還不以此為足,他自己不接待弟兄,有人願意接待他也禁止,並且將接待弟兄的人趕出教會。」 在這段經文提到丟特腓這個人,約翰寫推薦信給教會,但丟特腓不接受他所寫的推薦信,並用惡言來批評論斷他,不接納老約翰及使徒。丟特腓不喜歡老約翰,也不讓別人來接待他,如果有人接待了,還把他們趕出教會。老約翰稱他為「好為首的」,因為他要主導整個教會的運作,接待與否是他說的算,不跟從他的就是不順服,甚至被趕出教會。這封信寫在主後90-100年,當時其他使徒已經殉道,老約翰可說是跟隨耶穌的最後一個使徒,丟特腓不接待老約翰,又說他有問題,等於跟整個教會的肢體完全脫離出來,以致以他為首的教會沒有遮蓋。所以老約翰來處理這個問題。丟特腓不跟隨老約翰的教導,不順服真理,又中傷使徒,等於是毀謗真理。他又禁止接待約翰,沒有愛心,又把接待的人趕出教會,就是製造分裂和仇恨。 第11-12節「親愛的兄弟啊,不要效法惡,只要效法善。行善的屬乎神,行惡的未曾見過神。 低米丟行善,有眾人給他作見證,又有真理給他作見證。就是我們也給他作見證,你也知道我們的見證是真的。」 這裡說「不要效法惡」指的是不要效法丟特腓所做的惡事。丟特腓做的一切惡事已在教會當中漫延,因此教會越來越不好。只要效法善,因為凡行善的才是從神而來,行惡的不認識神。因低米丟行善有眾人、真理和約翰為他作見證因此約翰要該猶效法低米丟,他鼓勵該猶要跟隨底米丟,效法他的善行。老約翰要該猶和低米丟聯合起來,繼續接待那些傳耶穌是道成肉身真理的宣教士,教會能否繼續持守真理,很需要他們起來行善。 老約翰教導該猶不單單要幫助人往前行,並且要起來敵擋丟特腓,也就是敵擋惡,因為真理在我們裡面,我們要效法神,要行善,並要起來敵擋一切的惡勢力,並要有愛,就可讓福音傳開去。 哈利路亞! 今天的podcast就到這裡結束了, 期待明天再相會, 願神祝福大家!

約翰叄書第一章:行真理並接待神的僕人



2023  年 12 月 29日約翰貳書第一章:遵行真理,彼此相愛 約翰貳書第1章——遵行真理,彼此相愛 弟兄姊妹平安,今天我們學習《約翰貳書》。本卷書和下一卷書《約翰三書》是聖經中最短的兩卷書,都只有一章,都是可以寫在當時一張蒲草紙上的書信。從兩卷書開篇的問候來看,這兩封信可能並不是寫給同一個教會或個人的,然而這兩卷書卻需要結合著一起看,才能對真理和愛心有平衡的認識:前者約翰貳書提醒謹防異端,後者約翰三書支持廣傳福音;前者反對教會太開放,後者責備教會太狹隘;前者警告不要接待假教師,後者鼓勵接待福音使者;前者告誡不要與假教師在惡行上有分,後者要求與福音的使者在真理上同工。本章可以分為三部分,第一部分1-3節是問候,第二部分4-11節是教導,第三部分12-13節是問安。下面讓我們詳細查考《約翰貳書》給我們的教導。   第一部分第1節「作長老的寫信給蒙揀選的太太(或譯:教會)和她的兒女,就是我誠心所愛的;不但我愛,也是一切知道真理之人所愛的。」這裡約翰按照希臘書信的習慣,首先說明自己是誰。但卻沒有像保羅一樣寫出名字,而是自稱「作長老的」,表明收信者熟知約翰的這個稱呼。這裡稱收件人為「蒙揀選的太太和她的兒女」即指受信的教會和教會的會眾。將民族、城市和居民擬人化為女性,是古代常用的文學手法。在聖經中,教會被形容為許配給基督的新婦。約翰也表達了對這個教會和會眾的愛,同時表達了各個教會,教會的會眾在基督耶穌裡彼此相愛的心。第2節「愛你們是為真理的緣故,這真理存在我們裡面,也必永遠與我們同在」說明愛的緣由,這真理就是基督。第3節「恩惠、憐憫、平安從父神和祂兒子耶穌基督在真理和愛心上必常與我們同在」,既不是禱告,也不是願望,而是宣告。「恩惠、憐憫、平安」是三重恩典:「恩惠」是給不配者,「憐憫」是給無助者,「平安」是給得救者。這三重恩典來自於父神和神的兒子耶穌基督,並且當我們在愛心中遵行真理,在真理中彼此相愛,這三重恩典就「必常與我們同在」。   第二部分第4-6節,使徒約翰鼓勵、勸勉會眾遵行真理,彼此相愛。首先使徒約翰講「我見你的兒女,有照我們從父所受之命令遵行真理的,就甚歡喜」,以此來鼓勵會眾遵行真理。同時約翰也看到了會眾的不足,就勸勉會眾「大家要彼此相愛」。並且表明「彼此相愛」是一條命令,而且是「從起初所受的命令」。《約翰壹書》3章23節「神的命令就是叫我們信祂兒子耶穌基督的名,且照祂所賜給我們的命令彼此相愛。」因此,凡愛主的,就必遵守祂的命令,不但要在愛中「遵行真理」,也要在真理中「彼此相愛」。第6節中「照祂的命令行」原文是複數,包括所有的誡命,因為愛神、愛人「是律法和先知一切道理的總綱」。第7-11節提醒會眾要謹防假教師,並要遠離他們。前面使徒約翰鼓勵、勸勉會眾彼此相愛。然而面對假教師,對於那些「不認耶穌基督是成了肉身來的」要小心,並且「不要接他到家裡,也不要問他的安」。因為「耶穌基督是成了肉身來的」,是福音的基本真理。基督是神人二性,在祂道成肉身的時候,人性與神性就結合在一起、永不分開,既不是在受洗時才成為基督或子,也不是在受死時不再是基督或子,更不是所謂的幻影。無論是否定基督完全的人性、還是否定完全的神性,都是異端。第8節「不要失去你們所做的工,乃要得著滿足的賞賜」。如果我們沒有持守真道到最後,我們就失去了自己的「賞賜」。在馬太福音20章中主耶穌葡萄園工人的比喻中,工人所得的「工錢」並非因為他們的功勞,而是因為園主的恩典。我們的信心事奉所得的獎賞,也是神的恩典,不管時間長短、工作多少,都能得著一整天的工錢,得著「滿足的賞賜」;但若半途而廢,就會得不著一整天的工錢、失去「滿足的賞賜」。第9節「凡越過基督的教訓不常守著的,就沒有神」。這是約翰藉用異端的口氣來諷刺他們。這些異端可能自稱神學創新、啟示亮光,約翰挖苦他們「超越」得過了頭,甚至把神甩在背後了。我們的屬靈生命要在基督裡長進,卻不能「越過基督的教訓」,根據人的需要,發明出各種與時俱進的“社會福音、解放神學、自由神學、婦女神學、本色神學、鄉土神學、處境神學、成功神學、生態神學”,或者“某某特色的神學詮釋、基督教某國化”。因為種種「超越」、創新的實質,都是用別的事物來代替基督,結果「就沒有神」。「常守這教訓的,就有父又有子」,因為主耶穌基督就是那唯一通往父神的道路,正如《約翰壹書》2章23節所說「凡不認子的,就沒有父;認子的,連父也有了」。第10-11節「若有人到你們那裡,不是傳這教訓,不要接他到家裡,也不要問他的安;因為問他安的,就在他的惡行上有分。」我們作為信眾愛心氾濫,與這些傳講異端邪說的人相交,就是沒有「遵行真理」了。也許有人說這豈不是缺少了愛心?作為教會或者信徒,並不是不能接待或者關懷非信徒,而是不能接待那些傳講其他異端邪說的人,因為我們接待這樣的人,問這樣人的安,會給人我們歡迎這樣人的錯覺,會讓人誤以為我們認同「敵基督的」,以致誤導軟弱弟兄、為異端推波助瀾,使我們「在他的惡行上有分」,也就傷害了教會其他會眾的屬靈生命,實際上是對弟兄沒有愛心。   第三部分12節「我還有許多事要寫給你們,卻不願意用紙墨寫出來,但盼望到你那裡,與你們當面談論,使你們的喜樂滿足。」使徒約翰寫到這裡,大概已經寫滿一頁紙,因此就不再多寫。他更願意與會眾「當面談論」,而不是寫信。只有面對面的交通,才能避免誤解,深入地探討真理、實際地彼此相愛,「使你們的喜樂滿足」。最後第13節「你那蒙揀選之姊妹的兒女都問你安」再次強調在主耶穌基督裡不同教會和會眾的彼此相愛。   讓我們來總結本章神通過使徒約翰的書信所教導我們的。1. 不同的教會,會眾在主耶穌基督裡要彼此相愛;2. 我們要在真理中「彼此相愛」、又在愛心中「遵行真理」;3. 要小心假教師,遠離他們,並抵制他們所謂的「超越」;4. 如果我們不能持守真道到最後,我們將失去自己「滿足的賞賜」。   讓我們一起禱告: 親愛的阿爸天父,感謝讚美您,感謝您通過使徒約翰的書信讓我們知道當在真理中「彼此相愛」、又在愛心中「遵行真理」,讓我們警惕各種「超越」主耶穌基督的異端邪說,持守真道。也請您賜我們智慧,堅守真道,得最終「滿足的賞賜」,以上的禱告奉我主基督耶穌得勝的名求,阿門!

約翰貳書第一章:遵行真理,彼此相愛


2023  年 12 月 28日約翰壹書第五章:住在耶穌基督裡 約翰壹書 第五章 住在耶穌基督裡 1凡信耶穌是基督的,都是從神而生,凡愛生他之神的,也必愛從神生的。 約翰壹書這裡提到,怎樣的人是從神而生的神的兒女呢?這裡說,信耶穌是基督的。而不信耶穌,就是否認耶穌是彌賽亞,否認耶穌是受膏者。為什麼信耶穌是基督的,就是從神而生呢?信耶穌就是那位要帶我走出罪惡滅亡的,那一位受膏者,祂是我的贖罪祭。我承認,我犯罪得罪神,我相信罪的結果就是死,我接受上帝的兒子替我成了贖罪祭,洗去我的罪,使我與神之間的關係,得以重新和好,重新建立。 約翰壹書另外兩處,提到從神而生: 2:29 「你們若知道祂是公義的,就知道凡行公義之人都是祂所生的。」行義的,都是從神而生。從神而生的,因為愛主,不會隨便去犯罪。4:7 「親愛的弟兄啊,我們應當彼此相愛,因為愛是從神來的。凡有愛心的,都是由神而生,並且認識神。」愛弟兄的就是從神而生, 因為我們從神領受愛。 這些都是從神而生的神的兒女,應該有的特徵。信耶穌是基督,祂替我成了贖罪祭,願意面對罪的問題。然後願意學習愛弟兄,因為神愛我,祂先來愛我。我願意效法耶穌的榜樣,去愛人。不會繼續去犯罪,過去可能是因為怕神的懲罰,而不敢犯罪。現在則是,因為愛神,不願意犯罪。知道犯罪,會去破壞與神已經建立好的關係。 2-3我們若愛神,又遵守他的誡命,從此就知道我們愛神的兒女。我們遵守神的誡命,這就是愛他了,並且他的誡命不是難守的。 「不是難守的」,不是像重擔一樣,無法承受的。神的誡命不是沉重的,不是難守的。如果你曾經覺得,愛神容易,愛人難。去愛那些得罪我的人,說話傷害我的人,好難啊!和他們保持距離,不說話,不和他們起衝突,不就好了。甚至和弟兄姊妹有衝突矛盾,選擇換教會,還曾經向神禱告,抱怨他們的不是。工作可以換,學校可以換,教會可以換,甚至配偶可以換。向神抱怨,活著好難啊。親生的弟兄姊妹可以換嗎?親生的父母子女可以換嗎?我要逃避神,逃避人,不去面對問題,要到什麼時候呢? 如果我們能夠真的明白,什麼叫做神的愛。神的愛,就是在我們還很不可愛的時候,耶穌為我們死在十字架上,這就是神的愛。如果我們真的認識,明白神的愛,能夠去思想,神在我們還很討厭的時候,就愛我們,就先來愛我們。順服神,願意被神改變,我們就可以為我們討厭的人禱告,祝福他們,甚至付出行動去愛他們。這就是約翰在這裡說的,不是難守的,愛的命令。 4-5因為凡從神生的,就勝過世界;使我們勝了世界的,就是我們的信心。勝過世界的是誰呢?不是那信耶穌是神兒子的嗎? 基督徒如何勝過世界呢?不要犯罪,能夠去愛那些不可愛的人,甚至恨我們的人。約翰在這裡告訴我們,誰可以勝過世界?凡從神生的人,就可以勝過世界。從神生的人,就是信耶穌是神兒子的人。有了耶穌的救贖,我已經與神和好,我可以勇敢的活在光明裡,不會懼怕審判和滅亡。不是因為懼怕而不犯罪,而是因為神的愛,給我們信心,選擇不去犯罪。 6-9這藉著水和血而來的,就是耶穌基督;不是單用水,乃是用水又用血,並且有聖靈作見證,因為聖靈就是真理。作見證的原來有三:就是聖靈、水,與血,這三樣也都歸於一。我們既領受人的見證,神的見證更該領受了(該領受:原文作大),因神的見證是為他兒子作的。 父神為祂的兒子耶穌基督所作的見證,是藉由水,血,與聖靈作的見證。耶穌,他就是基督,他就是舊約裡預言要來的受膏者,就是應許的基督。水,代表洗禮,從施洗約翰開始,進行悔改的洗禮,耶穌也接受施洗約翰的洗禮,後來也為其他人施洗。而我們接受洗禮,就是要承認自己有罪,希望罪得到赦免。血,就是耶穌成為贖罪祭,為我們流出寶血,為我們而死,付了罪要死亡的代價。而聖靈的工作,就是運行在我們中間,讓我們明白,救恩為我們預備,神的贖罪祭的計劃,讓我們能夠領受。水,血,與聖靈作的見證,就是耶穌是我們十字架的救恩。 10-12信神兒子的,就有這見證在他心裡;不信神的,就是將神當作說謊的,因不信神為他兒子作的見證。這見證就是神賜給我們永生;這永生也是在他兒子裡面。人有了神的兒子就有生命,沒有神的兒子就沒有生命。 當我們聽到耶穌十字架的救恩,就相信接受的人,他就能領受神給我們的永遠的生命。人有了神的兒子就有生命,相信耶穌是神的兒子,就有生命。沒有神的兒子就沒有生命,就是不認耶穌是神的兒子,就是不認他是我的贖罪祭。若認為我不需要他為我贖罪,那我就仍然在罪中,將要面對滅亡。沒有子,就沒有父,更沒有永生,只有永遠的滅亡。 13我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人,要叫你們知道自己有永生。 一般認為,十二使徒中的約翰,是約翰福音和約翰壹書的作者。可將這節經文,與約翰福音20:31比較「但記這些事,要叫你們信耶穌是基督,是神的兒子;並且叫你們信了祂,就可以因祂的名得生命。」約翰福音論到要叫人因信耶穌得永生,而本節是針對已信耶穌的人,確認知道自己有永生 14我們若照他的旨意求什麼,他就聽我們,這是我們向他所存坦然無懼的心。 為什麼我們可以沒有懼怕呢?上一章,約翰壹書4:17「這樣,愛在我們裏面得以完全,我們就可以在審判的日子坦然無懼。因為祂如何,我們在這世上也如何。」當我們願意降伏於神,順服神,被神改變,讓神的愛充滿我們,讓神的愛充滿在我們的生命裡面後,我們就有更多愛神的心,來回應上帝對我們的赦罪之愛。我們就不願意繼續過犯罪的生活,因為那樣會破壞我們與神的關係。進而能活出神的愛,學習耶穌的榜樣,體貼神的心意,去愛周圍的人。這時候,特別是在困難時,我們的禱告,就不會是只求自己的益處,而會為他人著想,禱告更能得到神的回應。 15既然知道他聽我們一切所求的,就知道我們所求於他的,無不得著。 一位聽話的小孩,對愛自己的父親,說出被父親認可的要求,父親答應的機率一定很高。同樣的,當我們的禱告,不是求自己的益處,而是能體貼神的心意,神答應的機率一定也很高。 16-17人若看見弟兄犯了不至於死的罪,就當為他祈求,神必將生命賜給他;有至於死的罪,我不說當為這罪祈求。凡不義的事都是罪,也有不至於死的罪。 「不義的事」,例如該說該作的卻不說不作,不該說不該作的卻去說卻去作,這些都會破壞人與人,人與神的關係。約翰在這裡的意思是,若弟兄姊妹犯罪,神要我們為他們禱告,當他們願意回到神的面前,向神認罪,求神的赦免,神會赦免他們。但是另一種,例如約翰在前幾章提到的敵基督,假教師,他們假冒聖靈向神的兒女說話,用虛謊的教訓引誘迷惑神的兒女們,不認耶穌是得救的唯一道路,這種人,就不必為他們禱告。 18我們知道凡從神生的,必不犯罪,從神生的,必保守自己(有古卷作:那從神生的必保護他),那惡者也就無法害他。 約翰提醒我們作為神的兒女,不要犯罪。若是犯罪,就要趕快悔改,趕快認罪。與主保持生命的連結與交通,住在主裏面,我們這因信而重生得著神兒子生命的人,當試探來時,有保守自己的能力,不會習慣地經常犯罪。 19-21我們知道,我們是屬神的,全世界都臥在那惡者手下。我們也知道,神的兒子已經來到,且將智慧賜給我們,使我們認識那位真實的,我們也在那位真實的裡面,就是在他兒子耶穌基督裡面。這是真神,也是永生。小子們哪,你們要自守,遠避偶像! 這一段約翰的話,若是對照約翰福音十七章13-19記載,耶穌最後晚餐結束之前,為他門徒的禱告,相當類似。「現在我往你那裏去;我還在世上說這話,是叫他們心裏充滿我的喜樂。我已將你的道賜給他們。世界又恨他們,因為他們不屬世界,正如我不屬世界一樣。我不求你叫他們離開世界,只求你保守他們脫離那惡者(或作脫離罪惡)。他們不屬世界,正如我不屬世界一樣。求你用真理使他們成聖。你的道就是真理。你怎樣差我到世上,我也照樣差他們到世上。我為他們的緣故,自己分別為聖,叫他們也因真理成聖。」 約翰在本章最後,再勉勵我們,要住在耶穌基督裡面。「在那位真實的裡面」,指獨一的真神,祂乃是惟一真正與實際的,除祂之外,一切都是虛假、虛空的。接受耶穌,就能得著神。   我們一起禱告 主啊,我們需要你的愛,多而又多的來改變我的心。願意愛我這樣不可愛的人,求你更多的給我愛的力量,去接受,去愛,那些不可愛的人。我們需要你的救恩,謝謝聖靈讓我們明白你的救贖的計劃。我們願意被你改變,讓你的愛充滿我們,使我們有更多愛你的心,來回應你對我們的赦罪之愛。奉耶穌的名禱告,阿門。  

約翰壹書第五章:住在耶穌基督裡


2023  年 12 月 27日約翰壹書第四章:活出從神而來的愛 約翰一書第四章 主題:活出從神而來的愛 弟兄姊妹們平安。今天我們來讀約翰一書第4章。這一章主要講要分辨屬神的靈和活出從神而來的愛。我們先來讀第一到第六節。 親愛的弟兄啊,一切的靈,你們不可都信,總要試驗那些靈是出於神的不是,因為世上有許多假先知已經出來了。 凡靈認耶穌基督是成了肉身來的,就是出於神的;從此你們可以認出神的靈來。 凡靈不認耶穌,就不是出於神;這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來,現在已經在世上了。 小子們哪,你們是屬神的,並且勝了他們;因為那在你們裡面的,比那在世界上的更大。 他們是屬世界的,所以論世界的事,世人也聽從他們。 我們是屬神的,認識神的就聽從我們;不屬神的就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。 如今的我們生活在一個信息非常發達和複雜的世界,我們每天打開手機就立刻可以看到和聽到很多的不同的新聞和言論,所以我們也前所未有的更容易接觸到一些邪靈。有從神而來的智慧,懂得分辨什麼是從神而來的, 什麼是不屬於神的靈對於生活早這個彎曲悖謬資訊高度發達的時代的我們異常的重要。如果你常常會在YouTube上面聽讚美詩歌的話,你也許會留意到東方閃電這種邪靈也會把他們的歌做成類似於我們常常聽的讚美詩歌的封面,出現在你的歌單裡面。但如果你有從神而來的的分辨邪靈的眼睛的話,你就會覺得那個封面格外刺眼,仔細一看原來是東方閃電,立馬刪除。這只是一個小小的例子而已,我相信還有很多更複雜的邪靈的作為。所以作者在這裡說凡靈認耶穌基督是成了肉身來的,就是出於神的;從此你們可以認出神的靈來。我們要禱告求神擦亮我們的眼睛,賜給我們有分辨善惡,分辨靈的智慧,讓我們能夠勝過其他不屬於神的靈,也就是那些謬妄的靈。因為那在我們裡面的,比那在世界上的更大。神是獨一無二的神, 也是掌管宇宙萬物的神, 沒有任何的靈可以勝過祂。這幾節裡面幾次提到“認”這個字。認就是心裡相信,口裡承認,而且要敢於在眾人面前宣告自己的信仰。 接下來我們來讀第四章的第二個信息, 就是從神而來的愛。神教導我們要彼此相愛,因為愛是從神而來。提摩太前書1:5章說- 命令的總歸就是愛,這愛是從清潔的心和無虧的良心、無偽的信心生出來的。哥林多前書13:13節說 – 如今常存的有信、有望、有愛這三樣,其中最大的是愛。加拉太書5:22-23節教導我們的聖靈的9種果子也有仁愛。所以神非常看重愛,這也是我們信仰的根基。所有的一切都是建立在神對我們的愛上。因著祂的愛,我們得以救贖;因著祂的愛,我們得以完全。而神要我們做的就是彼此相愛,因為這樣做, 神就住在我們裡面,愛他的心在我們裡面也就得以完全。愛一個人不是停留在口頭上,而是要付之於行動。就如同信心沒有行為是死的一樣, 愛心也是一樣。一個人不能說自己愛看不見的神,但卻恨看得見的弟兄,因為神要我們因為愛神,也要愛弟兄,這是神的命令。另外,我們的愛心是來自於神的。當我們承認耶穌基督為神的兒子,神就住在我們裡面。人的愛非常的有限,無論這人有多大的愛心,人的愛都是有局限性的愛,而神的愛是完全的,是無條件的愛,我們愛是因為神先愛我們。因著神的愛, 我們可以去愛我們不喜歡的,不可愛的人,甚至是得罪過我們的人。這種愛是超乎人的認知,想像和情理範圍以外的愛。只有神才能在人身上行這樣的奇蹟。而神的愛裡也是沒有懼怕的,因為神的愛是完全的,除去了懼怕。但人常常會軟弱,有時我們會擔憂,會恐懼,所以我們要常常用神賜我們的權柄來宣告,神是我們的盾牌, 我們的避難所,我們隨時的幫助,在神的手裡沒有難成的事。求神挪去我們心裡一切的懼怕和擔憂,讓從神而來的愛, 平安和盼望來充滿我們,讓我們有更多的愛心去實際的幫助身邊的肢體,去包容和原諒得罪我們的人, 去戰勝內心的擔憂和恐懼。因為神對我們的愛是遠遠超乎人所能想像的。感謝讚美主。願神祝福您和家人有平安喜樂的一天。

約翰壹書第四章:活出從神而來的愛



2023  年 12 月 26日約翰壹書第三章:我們應當彼此相愛   弟兄姐妹們平安!歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們來讀約翰壹書第三章,主題是:我們應當彼此相愛。 約翰,這位耶穌所愛的門徒,在年輕的時候是性情暴躁的“雷子”。 耶穌的生命改變了他,在約翰年老的時候,他被稱為“愛的使徒”。 約翰壹書正是這樣一位使徒發自肺腑的箴言,教導耶穌的教會明白神就是愛,我們也應當彼此相愛。 在第三章,約翰指明信徒的身份,乃是神的兒女,得以住在基督裡,因此就不再活在罪中;接著,約翰提醒信徒耶穌離世之前賜給門徒的新命令:「你們要彼此相愛,像我愛你們一樣。 “(約翰福音15:12)唯有遵行耶穌的這條命令,我們的心才能在神面前坦然無懼。   本章的經文分為四個段落。 第一段,1-3節,神兒女對未來有指望。 約翰壹書3:1-3 你看父賜給我們是何等的慈愛,使我們得稱為神的兒女。 我們也真是他的兒女。 世人所以不認識我們,是因未曾認識他。 2親愛的弟兄阿,我們現在是神的兒女,將來如何,還未顯明。 但我們知道主若顯現,我們必要像他。 因為必得見他的真體。 3凡向他有這指望的,就潔凈自己,像他潔凈一樣。 在耶穌基督裡,因著耶穌基督的救贖,我們得著“神兒女”的地位,不僅如此,因著天父的慈愛,他讓我們得著神的性情。 約翰在第一節中發出感慨,這慈愛是“何等大”的愛,世上沒有一個國能容納如此大的愛。 信徒當明白,我們得著這美好的身份 – 神的兒女,是真真切切,毋庸置疑的。 因著神的愛,信徒得以與這個世界上的人有分別。 這“不同”讓世人驚奇,不能理解,這是因為世人不認識神,不接受耶穌基督,拒絕了神的愛。 第二節,約翰引導信徒的目光看向將來。 基督徒與人不同之處,不僅僅在於我們裡面有神的愛,還在於我們對未來充滿盼望。 雖然我們不知道將來會如何,但是約翰提醒信徒三件關於未來的事:第一,主的顯現,這是耶穌基督所應許的,他必再來;第二,我們必要像他。 這個“像”不僅僅是信徒裡面有基督的性情,而且在外面有像基督的榮耀的身體;第三,信徒必要見到耶穌基督的真體。 因著這個指望,約翰勸勉信徒,在現今的世界,要潔凈自己,就是在生命上遠離一切的罪惡,像耶穌基督的潔凈一樣。 一個人的身份決定了他外在的行為。 “神的兒女”是個何等尊貴榮耀的身份。 很多的時候,我們都忘記了這一點,以至於我們所行出來的與我們尊貴的身份不相稱。 而約翰的提醒,讓我們不僅著眼在現在,還看向未來。 因為知道主必顯現,每一個基督徒都需要在神的面前交帳。 若是我們滿身污穢,有何顏面見主呢!   第二段,4-10節,神的兒女不再犯罪。 本段的論述中,約翰講到罪和信徒、基督的關係,勸勉信徒不要犯罪。 首先,我們看到人為何犯罪: 違背律法:第4節:“凡犯罪的就是違背律法;違背律法就是罪”。 被人引誘。 第7節:「小子們哪,不要被人引誘。 行義的才是義人,正如主是義的一樣。 […]

約翰壹書第三章:我們應當彼此相愛


2023  年 12 月 25日約翰壹書第二章:真光照耀的生命   弟兄姐妹們平安!我們今天一起靈修的經文是約翰一書第二章,主題是「真光照耀的生命 」。 在約翰一書第一章,約翰講到神就是光,是真光,我們相信神、與神相交就會行在光中。這一章,第二章,約翰就來描述真光照耀的生命是怎麼樣的。 首先,真光照耀的生命會守誡命、不犯罪。 約翰一書 2:1-2 我小子們哪,我將這些話寫給你們,是要叫你們不犯罪。若有人犯罪,在父那裡我們有一位中保,就是那義者耶穌基督。他為我們的罪作了挽回祭,不是單為我們的罪,也是為普天下人的罪。 神的兒女已經蒙真光照耀,當我們按照神的話語去行,當我們順服聖靈的帶領,我們就可以不犯罪。但是有時我們會軟弱,順從肉體了,我們還是可能犯罪。然而,經文提到,若有人偶爾軟弱犯罪,耶穌基督已經為所有人作了挽回祭。只要我們來到神的面前認罪悔改,就必蒙神的赦免,並且因著神的莫大恩典,因著感恩,靠著聖靈的能力,我們會越來越不願意再犯罪,不願意再得罪神。 而且,真光照耀的人會開始行主的道、遵守主的誡命。 2:3-6 我們若遵守他的誡命,就曉得是認識他。人若說「我認識他」,卻不遵守他的誡命,便是說謊話的,真理也不在他心裡了。凡遵守主道的,愛神的心在他裡面實在是完全的。從此我們知道我們是在主裡面。人若說他住在主裡面,就該自己照主所行的去行。 行主的道、遵守主的誡命是因著對神的認識,是出於愛神的心,是甘願活在主裡,也就有真理在心中。 第二,真光照耀的生命會愛弟兄 2:9-11 人若說自己在光明中,卻恨他的弟兄,他到如今還是在黑暗裡。愛弟兄的,就是住在光明中,在他並沒有絆跌的緣由;惟獨恨弟兄的,是在黑暗裡,且在黑暗裡行,也不知道往哪裡去,因為黑暗叫他眼睛瞎了。 神不只是要我們愛他,他也要我們彼此相愛。約翰被稱為愛的使徒,他深深明白神關於愛的原則,他直接指出,愛神就當愛弟兄,因為他是我們眾人的天父。在後面的第4章20-21節,約翰再次強調這個主題: 約翰一書 4:20-21 人若說,「我愛神」,卻恨他的弟兄,就是說謊話的;不愛他所看見的弟兄,就不能愛沒有看見的神。愛神的,也當愛弟兄,這是我們從神所受的命令。 在接下來的12-14節,約翰提到3類人。小子們是指剛剛信主得救的人,他們的罪藉著主名得了赦免。少年人是指信主有一段時間的人,他們對神有了一些經歷,他們靠主剛強,神的道也在他們心裡,並且他們靠神勝過了那惡者撒旦。第三類是父老,他們是屬靈的長輩,已經深深認識神了。這3類人其實是我們每一位信徒生命成長不同階段的寫照。我們需要神的真光照耀我們,我們需要聖靈引領我們,好讓我們每一個人都能夠從小子成長為少年人,至終成為父老。 第三,真光照耀的生命會愛神而不愛世界。 2:15-17 不要愛世界和世界上的事。人若愛世界,愛父的心就不在他裡面了。因為凡世界上的事,就像肉體的情慾,眼目的情慾,並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。這世界和其上的情慾都要過去,惟獨遵行神旨意的,是永遠常存。 在聖經中,很清楚指明現今世界的掌權者是魔鬼撒旦。而作為基督徒,我們雖然仍活在這個世界上,但我們卻不屬這個世界,可以選擇不受撒旦統治。如何做到呢?就是選擇愛神而不愛世界,選擇順服聖靈而不順從肉體的私慾。 信主以後,我們靈裡的眼睛被打開,就能分辨什麼是能存到永遠的、真正有價值的,什麼是短暫無意義的。而魔鬼的最大計謀,就是利用人裡面的私慾,用肉體的情慾,眼目的情慾,並今生的驕傲來捆綁人,叫人遠離神,無法得著神所賜、真正豐盛的人生。 「肉體的情慾」指由身體的需要而引發岀來的慾望,特別指超越正常需求的邪情私慾。「眼目的情慾」指由眼目看見而引發岀來的慾望,特指超過限度的惡慾。「今生的驕傲」指世俗的虛榮,包括對名利、地位、名譽等的過度追求和炫耀,是自以為很了不起。這些不是指人生正常的慾望。人為著生存的需要而有的正常食慾、睡慾,眼目對美好事物的正常欣賞,都是從天父來的禮物,但若超過限度而成為人生的首位、成為人生的捆綁,便不是從父來的,而是從世界來的。一切異常的、不受控制的慾望、貪婪和野心,都是世界的王魔鬼來引誘人的心而產生的。 當初在伊甸園,代表魔鬼的蛇就是用這三種情慾來引誘夏娃的:好作食物—肉體的情慾,悅人的眼目—眼目的情慾,能使人有智慧—今生的驕傲。魔鬼也曾用這三樣東西試探主耶穌(記載在路4:1-12):變石頭為食物—肉體的情慾,萬國的榮華—眼目的情慾,從殿頂上跳下去—今生的驕傲。但主耶穌用神的話語勝過了每一個試探。如今,我們的生命因被真光照耀而真認識神,當我們的生命中有主耶穌的生命,當我們順服聖靈的引領,我們也可以勝過這三種慾望,活出得勝的、聖潔蒙愛的生命。 這個世界上的事物與神對立。如果我們愛世界,那我們就不愛神。因為愛世界意味著我們沒有把神放在首位。還記得十誡嗎?第一條誡命就是在神以外,不可以敬拜任何其他的神,這包括任何的偶像,也包括一切會竊取神榮耀的、人以為好的事物——譬如你的工作、地位、財富。 如果我們愛這個世界勝過愛神,神就不會用祂的愛充滿我們。雅各在雅各書 4:4 提醒我們「豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎?」 這幾節經文是在提醒我們,不要看錯了,想錯了,走錯了。這個世界和其上的一切,都將過去,毫無意義,唯有敬畏神、遵行神旨意的,將永遠常存。你不會去投資一家知道要倒閉的公司,那麼也當知道如何有智慧地投資你的生命,好讓你的生命有永恆的價值。 第四,真光照耀的生命會有聖靈的膏抹,並因此而認識真理,能分辨敵基督,並會住在主裡面。 2:20 你們從那聖者受了恩膏,並且知道這一切的事。 2:22 誰是說謊話的呢?不是那不認耶穌為基督的嗎?不認父與子的,這就是敵基督的。 2:23-25 凡不認子的,就沒有父;認子的,連父也有了。論到你們,務要將那從起初所聽見的常存在心裡;若將從起初所聽見的存在心裡,你們就必住在子裡面,也必住在父裡面。主所應許我們的就是永生。 第五,真光照耀的生命可以坦然無懼見主面。 2:28-29 小子們哪,你們要住在主裡面。這樣,他若顯現,我們就可以坦然無懼;當他來的時候,在他面前也不至於慚愧。你們若知道他是公義的,就知道凡行公義之人都是他所生的。 我們一起來禱告。 親愛的主,你是真光,謝謝你讓我們成為你的兒女,成為被真光照耀的人,幫助我們活出被真光照耀的生命。幫助我們不犯罪、明白你的真理、愛你也愛弟兄姐妹。我們願意愛你勝過世上的一切事物,這個世界終將過去,唯有你的道、你自己、與你所愛的子民是永遠長存的。也願你的愛充滿我們,使我們滿有平安與喜樂。 […]

約翰壹書第二章:真光照耀的生命


2023  年 12 月 24日約翰壹書第一章:行在神的光中   弟兄姐妹平安,今天我們要來讀約翰一書。約翰一、二、三書,一般公認都是由蒙愛的使徒約翰所寫的,說的是:神是光、是愛,是生命,所以我們就當行在光中,彼此相愛,並且要住在神的光中,住在神的愛中,讓我們的喜樂可以滿足。約翰二書勸告信徒不可接待傳異端的人。約翰三書則是勉勵信徒,用愛心接待四處傳揚真道的人。今天,讓我們一起開始聆聽,使徒約翰如何教導當時處在逼迫和異端攻擊的教會,立志活出聖潔和充滿愛的生命! 約翰一書與其餘的兩本書,寫於西元85至90年間,從以弗所寄出,那時約翰尚未被放逐到拔摩島上。約翰寫這封書信時,基督教建立己超過半個世紀,其間有主後70年的耶路撒冷被毀,基督徒遭受嚴酷的逼迫,被分散到羅馬帝國各處。這個時期,教會遇到的主要問題是:信徒日漸冷淡,信心日漸薄弱,無法持守信仰,甚至與世界妥協。假教師的出現,更加速了教會的衰落,使更多的人脫離基督信仰。就是在這關鍵時刻,年已老邁的約翰,作為一個可能是當時唯一尚存的使徒,義不容辭地大聲疾呼,見證耶穌就是真神,道成肉身,並指正假教師的嚴重錯誤。 約翰一書充滿了許多對比,以顯示真正的基督信仰與其他事物的分別:光明與黑暗,新命令與舊命令,愛父神與愛世界,基督與敵基督,真理與謊言,神的兒女與魔鬼的兒女,永生與永死,愛與恨,真教師與假教師,愛與恐懼,有生命與無生命。所有這些,都是要引導信徒回歸正道,堅固信心,並學習真正地愛神也彼此相愛,享受作神兒女的一切恩惠。 約翰一書第一章的主題是:行在神的光中。使徒約翰從見證耶穌就是生命之道開始,勸勉信徒要與神相交,行在神的光中,並認罪悔改。 第一段1-4節:見證生命之道 約翰一書 1:1 論到從起初原有的生命之道,就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。(1:2 這生命已經顯現出來,我們也看見過,現在又作見證,將原與父同在、且顯現與我們那永遠的生命傳給你們。)1:3 我們將所看見、所聽見的傳給你們,使你們與我們相交。我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。1:4 我們將這些話寫給你們,使你們(有古卷:我們)的喜樂充足。 約翰這封信的開頭跟他在同一個時期寫的、約翰福音的開頭很相似,都是強調基督是生命之道,Word of Life, 或作Logos. 這道是從亙古之初就有的,而且是永存的。另一個重點是,這生命之道已經在基督身上顯現岀來,是可以聽見,看見和觸摸的。這個見證,是對當時諾斯底主義的直接抨擊,因為諾斯底主義宣傳耶穌不是肉身的人,而是某種幻影。 再下來,約翰說到兩個“相交”,英文是Fellowship, 也就是彼此溝通,建立關係的意思。第一個相交是基督徒之間的相交,是必須建立在神的話語上。這是為什麼弟兄姐妹在一起禱告,查經,禱讀、敬拜時,我們都以神的話語為基礎,否則所有的聚會都不可能長久。第二個相交是指我們與父神和耶穌基督的相交,是通過每日的靈修,藉著聖靈與主連接,於是我們的喜樂就會充足。這兩個方面缺一不可,是我們在地上生活時,喜樂與滿足的源頭! 弟兄姐妹,你有喜樂嗎?還是我們的喜樂常常會被外部環境、雜事、情緒或罪奪走呢?約翰告訴我們:我們當與父神並他兒子耶穌基督建立愛的關係。神應許我們,親近祂,祂也親近我們,讓我們得到充足持續的喜樂。司布真牧師說:“你們中間若有人失去了主的喜樂,我祈禱你不要認為這是一個無關痛癢的損失。” 阿們!來親近神吧,你會重新找回喜樂!   第二段5-10節:耶穌的寶血洗淨一切的罪。 約翰一書 1:5 神就是光,在他毫無黑暗。這是我們從主所聽見、又報給你們的信息。1:6 我們若說是與神相交,卻仍在黑暗裏行,就是說謊話,不行真理了。1:7 我們若在光明中行,如同神在光明中,就彼此相交,他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。1:8 我們若說自己無罪,便是自欺,真理不在我們心裏了。1:9 我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。1:10 我們若說自己沒有犯過罪,便是以神為說謊的,他的道也不在我們心裏了。 這一段開頭的宣告,又跟約翰福音第一章相似:神就是光!光的作用是將黑暗除去,光與黑暗不可能共存。這個邏輯是相當清楚的。約翰的意思是,神是絕對聖潔、絕對公義的。神絕不會向任何一種形式的罪徇情面,也沒有任何事物可以向衪隱藏。希伯來書4:13 “萬有在他的跟前都是赤露敞開的;我們必須向他交帳。” 所以,如果一個人要與神相交,就不可以將罪隱藏起來。一個人若在黑暗裡行,他就不是與神相交的了。一個人說自己是與神相交的,卻仍舊在黑暗裡行,他根本就未得救。第七節說,我們若行在光明中,才有可能與神相交。我們把生命交給耶穌,耶穌的死就成了我們的死,祂流出寶血成了我們的贖罪祭,洗淨我們一切的罪。 弟兄姐妹,讀到這裡,讓我們一起來省察一下自己,在我們的生命中是否還有一些隱藏的罪,擋阻我們來到神的面前呢?我們若稱自己為光明之子,怎麼能繼續行在黑暗中呢? 第8到10節,又是約翰抨擊假教師說自己是無罪的,也為還活在罪和黑暗中的信徒,指明了一條出路,那就是認自己的罪。神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。 我們必須認的罪,包括做了不該做的事,不做那該做的事,還有思想上的、行為上的、暗地裡的和公開的罪行。我們必須在神面前把這些罪揭露出來,清楚說出是什麼罪,靠著聖靈的能力,離棄並勝過這些罪。 最後,為了能夠與神相交,我們決不可否認自己曾犯過罪。神一次又一次地在衪的話語中聲明,人人都犯了罪。否認這一點的,便是以神為說謊的。這與衪的話大相徑庭,而且完全推翻主耶穌到世上來受苦、流血、受死的理由:祂因愛我們,為赦免我們的罪而死在十字架上。 弟兄姐妹,讓我們來總結一下本章最重要的的兩個教訓: (1)從亙古到永遠的神和祂的話語是我們彼此相交並,與神相交的基礎。與神建立親密的關係,是得到充足的喜樂的必要條件。 (2)神是光,與神相交就必須行在光中。耶穌還清了我們的罪債,神不再追究過去的罪,並不意味著我們可以繼續犯罪,或隱藏罪。唯有真心地認罪悔改,我們才能持續地活在神的愛和喜樂中。 讓我們一起來禱告: 阿爸天父,謝謝你差派你的愛子耶穌基督道成肉身,為我們的罪死在十字架上,讓我們有永恆的生命。謝謝你讓我們恢復了與你的關係,可以活在愛中,也可以彼此相愛。求你每天光照我們,讓我們看見我們心中所有隱而未現的罪,並且認罪悔改,得蒙赦免,好讓我們行在你的光中,重新恢復我們的喜樂,乃是充充足足的喜樂。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們! 弟兄姐妹,謝謝您的收聽,願神賜你美好的一天,不論你在哪裡,神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

約翰壹書第一章:行在神的光中



2023  年 12 月 9日提多書第三章:留心做正經事   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看提多書的第3章 – 主題是「留心做正經事」。 提多書第一章提到興起門徒,第二章講作門徒的要有純全的話語和行為,並提到神的恩典顯明出來,教訓我們在今世自守、公義、敬虔度日。第三章的重點是留心作正經事,經文中的「善事」也可翻譯為正經事,所以共出現了三次。使徒保羅吩咐提多要提醒眾人行正經事,那甚麼是正經事?也就是第二章的自守、公義、敬虔度日。耶穌拯救了我們,就是要我們起來作正經事,不但如此,保羅吩咐提多要把這些事講明,勸戒人也起來做正經事,因為這些事正是與假教師所作的相對。 第1-2節「你要提醒眾人,叫他們順服做官的、掌權的,遵他的命,預備行各樣的善事。 不要毀謗,不要爭競,總要和平,向眾人大顯溫柔。」 開頭的兩節是延續上一章,講到倫理關係和福音的大能,特別是百姓和政府的關係。當時羅馬政府對基督徒很不友善,所以有些信徒抗拒政府,甚至不繳稅。因此保羅叫提多教導信徒「順服作官的、掌權的,遵他的命,預備行各樣的善事」(1節)。 使徒保羅不斷向我們提說要作正經事,首先是要對外人作,這些善事包括順服作官和掌權的,並遵守地上的律法。當然這些律法必須合乎聖經的真理,因為很多國家最初的法律都是建基於神的話,甚至英王登基時也要把聖經放在王位上,表示以神的話管治整個國家。聖經是所有律法的基礎,可惜今天很多政府都漸漸偏離了神的話,然而這些國家的日子是可數的,反之遵行神話語的國家是興旺的。我們需要順服國家的律法,然而這律法若與聖經相衝突,我們就要順服神的話。因為國家的權柄也是從神而來,我們是順服在真理之中,而不是順服在權勢之下。只是在神話語的容許下,我們要盡可能順服國家的法律。 第3-8節「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑,服侍各樣私慾和宴樂,常存惡毒、嫉妒的心,是可恨的,又是彼此相恨。 但到了神我們救主的恩慈和他向人所施的慈愛顯明的時候, 他便救了我們,並不是因我們自己所行的義,乃是照他的憐憫,藉著重生的洗和聖靈的更新。 聖靈就是神藉著耶穌基督——我們救主厚厚澆灌在我們身上的, 好叫我們因他的恩得稱為義,可以憑著永生的盼望成為後嗣。這話是可信的。我也願你把這些事切切實實地講明,使那些已信神的人留心做正經事業。這都是美事,並且於人有益。」 在品格和態度方面,保羅說:「不要毀謗,不要爭競」,這不只應用在跟政府的關係上,也適用於跟其他人的關係,就是「總要和平,向眾人大顯溫柔」。怎樣做到呢?答案是神的恩典、主基督的救贖,以及聖靈的更新,這樣人才會改變(4-7節)。當人是「無知、悖逆、受迷惑、服事各樣私慾和宴樂,常存惡毒(或作陰毒)嫉妒的心,是可恨的,又是彼此相恨」(3節)時,神竟然對人有恩慈,向人顯出祂的慈愛(4節),為要救贖人類,這都是照著祂的憐憫(5節)。這裡說「重生的洗」,是指信了主重生得救後受洗。「祂便救了我們」(5節),除了指重生之外,還包括聖靈的更新,「聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的」(6節)。我們得救了,也有聖靈更新,在地上生活,可以做與人有益的正經事業。我們的信仰不會空談,也不叫人脫離現實,反倒叫人積極做人,在社會中做與人有益的事(8節)。 4-7節在原文是一整個長句,指出神是如何把我們從過去的絕望光景中拯救出來的。在這裡指出了, 拯救的時間:「但到了神我們救主的恩慈和祂向人所施的慈愛顯明的時候,祂便救了我們」(4-5節),也就是說救恩完全是根據神的永恆計劃。 拯救的基礎:「並不是因我們自己所行的義,乃是照祂的憐憫」(5節),指出救恩完全不含人的努力成分。 拯救的方法:「藉著重生的洗和聖靈的更新。 聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的,好叫我們因祂的恩得稱為義」(5-7節),即救恩完全是出於神的主動作為。 救恩是聖父、聖子和聖靈共同的工作:聖父計劃了救恩,聖子成就了救恩,聖靈把救恩施行在我們身上。 拯救的目的:「可以憑著永生的盼望成為後嗣」(7節),救恩完全是為了神的榮耀旨意。而「稱為義」是福音的最重要的福分,「成為後嗣」則是福音所提供的最高特權。 第9-11節「 要遠避無知的辯論和家譜的空談,以及紛爭並因律法而起的爭競,因為這都是虛妄無益的。 分門結黨的人,警戒過一兩次,就要棄絕他。 因為知道這等人已經背道,犯了罪,自己明知不是,還是去做。」 9-11節的主題是「提醒遠離假師傅」,與第1章10-16節「提醒防備假師傅」前後呼應。保羅說到這裡再次針對著那些假教師,這些人喜歡爭論,保羅說要遠避無知的辯論(9節),因為好辯論的人需要有對手才能辯論,好空談家譜要有聽眾才能侃侃而談,好分爭的人要有對象才能生事;若無人理會他們,他們便會收聲。至於分門結黨的人,警戒過一兩次,就要棄絕(10節)。保羅在這裡教導提多要懂得跟犯事的人對峙或對抗,不要姑息,不要迴避,也不要花太多時間在這等人身上。當屢勸不改,就要放棄,因為知道這等人已經背道,犯了罪,自己明知不是,還是去做(11節)。 第14節「並且我們的人要學習正經事業(或作:要學習行善 ),預備所需用的,免得不結果子。」 到了書信的最後,保羅給眾基督徒的建議,就是叫他們要有善行(要學習正經事業);這樣他們不用倚靠別人,而且還可以幫助有需要的人。基督徒作工不單只要足夠自己所需,並且有餘剩可以分贈別人。 弟兄姊妹,求聖靈幫助我們按著神的話,順服在上掌權者,遵守法律,和平溫柔地表達訴求;並賜給我們分辨的能力,能遠避假教師的迷惑;讓我們能忠心作工,成為教會和弟兄姊妹的祝福。阿們! 哈利路亞! 今天的podcast就到這裡結束了, 期待明天再相會, 願神祝福大家!

提多書第三章:留心做正經事


2023  年 12 月 8日提多書第二章:合乎純正的道理 提多書第二章 主題:「合乎純正的道理」 提多書第一章,保羅吩咐提多在各城設立長老和監督,神的管家要(多1:9)「堅守所教真實的道理,就能將純正的教訓勸化人,又能把爭辯的人駁倒了。」克里特有混擾真道之人,所以要吩咐教會的領袖堵住他們的口,保守神話語的純淨 。 接著在第二章,保羅吩咐提多的教導,(v1)「但你所講的,總要合乎那純正的道理」,並勸戒眾人如何在日常生活中活出真道。「純正」,原文有健康、健全、完整的意思,與當時假教師錯謬、不健全的教導形成強烈的對比。對付錯謬的教導,一方面要堵住假教師的口,嚴嚴的責備他們,一方面要積極的教導那純正的道理。唯有明白純正的道,才能驅除錯謬的教導。大使命的目的,不是停留在傳福音,而是要帶人信主、受洗,並使萬民作耶穌的門徒,謹守遵行神一切所吩咐的。所以,我們一定要繼續教導神的話語,帶領教會聽道並行道,心思意念和舉止行為都與主的話語對齊。   保羅教導提多,將《合乎純正的道理》教導人,這裏列出了四種人: 第一,教導老年人 (v2)「勸老年人要有節制、端莊、自守,在信心、愛心、忍耐上都要純全無疵。」 一,透過教導《純正的道理》,使老年人「節制」(sober),原文意思是警醒、清醒,不是糊裡糊塗。換句話說,就算我們年老了,我們仍然要持續的殷勤學習神的話語,不容自己因為年紀老邁而遲鈍。純正的教導能幫助長者凡事上清醒,保持清晰的思路和警覺的心,留意周圍的動態和形勢,而非糊塗度日、魯莽行事,免得被假教師拐騙。 二,透過教導《純正的道理》,使老年人「端莊」,言行舉止規規矩矩,成熟穩重,而非狂妄、輕浮。不要幼稚像個長不大的老頑童,而是要「端莊」,活出隨著靈命成長相稱的成熟穩重。 三,透過教導《純正的道理》,使老年人「自守」,有能力自我節制,恰到好處,而非放縱自我,無拘無束。畢竟年紀大了,若不自我約束,不自己管管自己,就會成為一個固執的老頭子,難相處,不肯聽勸,以為自己什麼都懂。所以,越是年長,就越是需要有自我約束和節制的能力。 四,透過教導《純正的道理》,使老年人生活中「在信心、愛心、忍耐上」都要「純全無疵」。雖然肉體漸漸衰退,但老年人還是可以繼續成長成熟,以至於進入更豐盛的生命。老年人有經驗的優勢,豐富的人生歷練,若加上屬靈的追求和神話語的學習,他們必能在信心、愛心,和忍耐上繼續成長,無可指摘。 以前年輕時讀這段經文,沒什麼感覺,但今天特別有感觸,因為四十幾歲的我開始感覺身體逐漸的往下坡,這時候再讀到關於老年人的勸勉,就非常有共鳴,聖靈也透過這段經文鼓勵我們,活到老學到老,一定要持續的竭力追求主,一刻也不鬆懈,奔那擺在前面的路程,守那所信的道,打那美好的仗,直到見主面!   第二,教導老年婦人 (v3-5)「3 又勸老年婦人,舉止行動要恭敬,不說讒言,不給酒作奴僕,用善道教訓人(teacher of good things), 4 好指教少年婦人愛丈夫,愛兒女, 5 謹守,貞潔,料理家務,待人有恩,順服自己的丈夫,免得神的道理被毀謗。」 婦女在神的家中恢復了神創造原有的形象,所以,他們也要來學習神純正的道理,活出他們在神家獨特的位分和職責,因此保羅這裏列出了對年老婦人四方面的勸戒: 一,透過教導《純正的道理》,使老年婦人「舉止行動要恭敬」,指行為上要分別為聖,活出與世界不一樣的標準和生活方式,透過衣著,言談舉止,品行態度,彰顯內在的聖潔生命。年長的基督徒婦人同樣有豐富經驗的優勢,所以更應該在日常生活中有好品行,活出美好的見證和榜樣。 二,透過教導《純正的道理》,使老年婦人「不說讒言」,原文是不控告人,中文翻譯為「說讒言」意思上也是正確的,因為人說的讒言,往往就是在控告人。一般而言,當婦女邁入中晚年,也就是所謂的空巢期,就會有很多閒暇空餘的時間,因為孩子已經長大不需要他們操心,工作上也不需要他們繼續打拼。因此,從古至今有個普遍現象,就是年老婦人喜歡四處串門子,東家長西家短的搬弄是非。但在神的家裏,絕不能如此。感謝主,我們教會在主任牧師的帶領下,醞釀出一個每週一起禱讀的文化,姐妹們在電話裏,不說讒言,不講是非,而是一起開心讚美神,一起同心禱告神的話語,並為彼此的需要代禱。不但有一星期一次的小組禱讀,我們還有一星期五次的媽媽禱讀,星期一至五,早上九點半在媽媽群組裏有15分鐘電話裏的禱讀。這樣的操練,讓婦女們一起領受神話語和禱告中的正能量,天天品嚐神話語的甘甜,以讚美取代抱怨,以禱告取代控告,如此,改變了我們的屬靈胃口,讒言和是非漸漸的就不再有吸引力了! 三,透過教導《純正的道理》,使老年婦人「不給酒作奴僕」。酗酒是克里特人敗壞的世俗文化之一,就連老年婦人也陷於其中。一點點的酒,對身體有益處。但對酒上癮,無法控制,沒有節制,就成了酒的奴僕,被酒癮轄制。親愛的,你今天生活中給什麼做奴僕?是酒的奴僕?手機的奴僕?娛樂的奴僕?或是購物的奴僕?求主幫助我們,多多學習《純正的道理》,好讓我們得釋放、得自由,不再做奴僕受轄制! 四,透過教導《純正的道理》,使老年婦人「用善道教訓人」,特別強調年老婦人要教導年輕婦女。無論是夫妻相處之道,或是帶娃和持家之道,年老婦人豐富的經驗能夠成為年輕婦人的幫助,過去錯誤的範例可以成為他們的警戒,過去成功的例子可以成為他們效法的榜樣。所以這裏吩咐年長的婦人,要用美善的教導來指教年輕婦人,使他們覺醒,明白自己身為女人的職份,做個好妻子和好母親。保羅這裡列出幾方便的教導: 1. 教導她們「愛丈夫」。愛丈夫,是妻子需要學習的。按照神話語的教導去愛,不是愛的感覺,而是愛的決定,從神領受了愛,並用神的愛去愛丈夫。即便是發現了丈夫的缺點,受不了丈夫的壞習慣,與丈夫之間意見不合或起衝突,又或是家庭生活的困難和壓力沖淡了熱戀的感覺,我們仍然要愛丈夫。當心中對丈夫不耐煩、厭倦、受不了,甚至想要放棄時,身邊更需要有年長的婦人陪伴和守望,以過來人的經歷扶持與勸勉,並教導我們用主的愛去愛丈夫。 2. 教導她們「愛兒女」。先提愛丈夫,然後再提愛兒女。聖經教導的愛兒女,與世界的愛兒女,有很不一樣的定意、方法與標準。因此,需要年長的婦人教導她們如何用主的愛和主的話語去養育並教導兒女,而不是溺愛以至於敗壞了兒女,也不是提高聲調、大吼大叫恐嚇孩子。用神的方式愛兒女,能夠建造他們,成全他們,使他們在基督裏成為完全人。 3. 教導她們(v5)「謹守」(sober),這「謹守」與勸勉老人年的(v2)「節制」是同一個字,原文意思是警醒、清醒,不糊裡糊塗。年輕婦女若不警醒,也很容易被他人的甜言蜜語迷惑,或被潮流誤導偏離了真道。 4. 教導她們「貞潔」(pure),從心思意念和情感,到言行舉止,以及衣著打扮,都要清清潔潔,規規矩矩,不沾染罪惡的污穢,不隨從世界的風俗。要把自己全心全人,以及最珍貴的愛情,保留給自己的丈夫,並設立與其他異性之間安全的界線,不留餘地給模糊不清的曖昧關係。年長婦人是過來人,能夠理解年少婦人所面對的試探,很多事情由女人來說,會比男人更合宜,特別是「貞潔」方面的事。女人之間敞開心扉的交心,能彼此陪伴和扶持。相反的,男女之間若在婚姻以外赤露敞開分享,是非常危險的,很容易落入試探,導致情感出軌,至終婚姻破裂。 5. 教導她們「料理家務」(homemaker)。神既然賜給我們一個家,有丈夫有兒女,我們就要在這家裏盡忠職守,買菜做飯,打掃衛生,把家裏整理得井井有條,照顧好各方面的需要。純正的基督教信仰應該是會建造我們的家庭生活,使之更加美好。兩者之間並不衝突。因為純正的道理,教導我們按照神的話語去經營、去愛護、去照料家庭,並教養兒女成為敬虔的後代。有耶穌作一家之主,這個家一定會非常幸福! 6. 教導她們「待人有恩」,原文是good,良善,美好的意思。善惡之分,我們要選擇善。要做好人,不做惡人。要做好事,不做惡事。要說好話,不說惡言。因此,待人有恩。就如耶穌的比喻裏提到忠心良善的管家,婦女們要在家裏追求成為良善、美好、優越的好妻子、好母親,善待家裏的丈夫和孩子,並待人有恩! 7. 教導她們「順服自己的丈夫」,降服在丈夫的權柄之下。即便妻子比丈夫有智慧、有才幹、有能力,妻子仍然要降服於自己的丈夫,因為這是主的吩咐。這方面的學習,年長婦人親身體驗,能理解順服丈夫的挑戰,也經歷了順服丈夫的喜樂和福份,所以能更有效的陪伴並鼓勵年輕婦人學習順服丈夫。若沒有敬虔愛主的年長婦人陪伴,恐怕年輕婦人就很容易受世界影響,陷入韓劇日劇陸劇洗腦的價值觀,或是身邊閨蜜的加油添醋把自己帶偏了,對丈夫耍脾氣,冷戰對峙,堅持己見,甚至鬧離婚。這些都不是神國度的價值觀。年輕婦人需要敬虔的年長婦人陪伴和提醒,要「順服自己的丈夫」。 若我們的信仰沒有落實在日常生活中,那也只是個毫無意義的理念。因此,年長的姐妹不但自己領受《純正的道理》,並要指教年輕的姐妹,使她們在個人品性和家庭生活中有美好的見證,「免得神的道理被毀謗」。 […]

提多書第二章:合乎純正的道理